Но тот факт, что христиане были единым телом, новым, сильным, полным надежд и ежедневно растущим, в то время как язычники по большей части были неорганизованны и их число с каждым днем уменьшалось, делал церковь намного сильнее в перспективе.

Распространение христианства среди варваров в провинциях Асии и на северо-западе Европы, за пределами Римской империи, сначала не имело ощутимого значения по причине большой удаленности этих областей от мест, где разворачивались основные исторические события, тем не менее оно подготовило путь для проникновения цивилизации в эти регионы и определило их последующее положение в мире.

ПРИМЕЧАНИЯ

Гиббон и Фридландер (III. 531) оценивают количество христиан к началу правления Константина (306) как слишком маленькое, одну двадцатую населения; Мэттер и Робертсон -- как слишком большое, одну пятую его подданных. Некоторые авторы прошлых лет, сбитые с толку преувеличенными заявлениями древних апологетов, даже утверждают, что христиан в империи было столько же, сколько язычников, или даже больше. Но в таком случае простая предосторожность побудила бы к тому, чтобы политика веротерпимости начала проводиться задолго до воцарения Константина. Мосгейм в своих «Исторических комментариях» (Mosheim, Hist. Commentaries, Murdock's translation, I, p. 274 sqq.) подробно анализирует сведения о количестве христиан во II веке, не приходя, однако, к определенным выводам. Шастель определяет их количество во времена Константина как одну пятнадцатую на Западе, одну десятую на Востоке и одну двенадцатую в среднем (Hist, de la destruct. du paganisme, p. 36). Согласно Златоусту, христианское население Антиохии в его время (380) составляло около 100.000, то есть половину всего населения.

Христианство в Европе «Империя движется на запад»

Законы истории -- это также и законы христианства. Апостольская церковь продвинулась от Иерусалима до Рима. Потом миссионеры двигались все дальше и дальше на запад.

Церковь Рима была самой значительной из всех церквей Запада. Согласно Евсевию, в середине III века в ней был один епископ, сорок шесть пресвитеров, семь диаконов и столько же их помощников, сорок два аколуфа, пятьдесят чтецов, экзорцистов и привратников, она заботилась о полутора тысячах вдов и нищих. Отсюда мы можем сделать вывод, что количество ее членов составляло примерно пятьдесят -- шестьдесят тысяч человек, то есть около двадцатой части населения города, количество которого нельзя определить точно, но которое во время правления Антонина должно было превышать миллион человек[17]. Влияние христианства в Риме подтверждает также невероятная протяженность катакомб, где хоронили христиан.

Из Рима церковь распространилась по всем городам Италии. В первом Римском поместном синоде, о котором у нас есть сведения, участвовало двенадцать епископов под председательством Телесфора (142 -- 154). В середине III века (255) Корнелий Римский собрал совет шестидесяти епископов.

Гонения 177 г. показывают, что во II веке церковь уже укоренилась на юге Галлии. Христианство, вероятно, пришло туда с Востока, потому что церкви Лиона и Вьенны были тесно связаны с церквями Малой Азии, которым они сообщали о постигших их гонениях, и Ириней, епископ Лионский, был учеником Поликарпа из Смирны. Григорий Турский утверждает, что в середине III века семь миссионеров было послано из Рима в Галлию. Один из них, Дионисий, основал первую церковь Парижа, погиб мученической смертью на Монмартре и стал святым покровителем Франции. Народное предание позже объединило его образ с образом Дионисия Ареопагита, обращенного Павлом в Афинах.

Испания, вероятно, познакомилась с христианством тоже во II веке, хотя ясных свидетельств о существовании в ней церквей и епископов мы не находим до середины III века. В Эльвирском соборе 306 г. участвовало девятнадцать епископов. Апостол Павел планировал совершить миссионерское путешествие в Испанию и, согласно Клименту Александрийскому, проповедовал там, если понимать именно эту страну под «западным пределом», куда, по его словам, Павел принес Благую Весть. Но у нас нет никаких свидетельств его деятельности в Испании. Предание, вопреки всякой хронологии, утверждает, что христианство в эту страну принес старейшина Иаков, казненный в Иерусалиме в 44 г., и что он похоронен в Кампостеле, знаменитом месте паломничества, где его кости были обнаружены уже в царствование Альфонса Альфонс II [Альфонс II] II, в конце VIII века.

Когда Ириней говорил о проповеди Евангелия среди германцев и других варваров, которые, «не имея бумаги и чернил, носят в своих сердцах спасение, запечатленное Святым Духом», он имел в виду только те части Германии, которые принадлежали Римской империи (Germania cisrhenana).

Согласно Тертуллиану, Британия тоже покорилась силе креста в конце II века. Кельтская церковь существовала в Англии, Ирландии и Шотландии независимо от Рима задолго до обращения англо-саксов римской миссией Августина; она в течение некоторого времени продолжала существовать и после этого, распространяясь в Германии, Франции и Нидерландах, но в конечном итоге слилась с Римской церковью. Вероятно, она брала происхождение из Галлии, а потом и из Италии. Предание прослеживает ее историю до святого Павла и других апостолов-основателей. Беда Достопочтенный (умер в 735 г.) говорит, что король бриттов Люций (около 167) просил римского епископа Элевтера прислать ему миссионеров. На соборе в Арле, в Галлии, в 314 г. присутствовало три британских епископа -- из Эборакума (Йорка), Лондиниума (Лондона) и колонии Лондиненсиум (либо Линкольна, либо, что вероятнее, Кольчестера).

Обращение варваров Северной и Западной Европы в полной мере началось лишь в V -- VI веках, и мы поговорим от нем, когда будем рассматривать историю средних веков.

Христианство в Египте

В Африке христианство закрепилось прежде всего в Египте, и, вероятно, это случилось уже в апостольский период. Страна фараонов, пирамид и сфинксов, храмов и гробниц, иероглифов и мумий, священных тельцов и крокодилов, деспотизма и рабства тесно связана со священной историей с патриархальных времен и даже увековечена в тексте Десяти заповедей под именем «дома рабства». Египет был домом Иосифа и его братьев, колыбелью Израиля. В Египте иудейские Писания более чем за двести лет до нашей эры были переведены на другой язык, и этим переводом на греческий язык пользовались даже Христос и Его апостолы; с его помощью иудейские идеи распространились по Римскому миру, и его можно считать «матерью» специфического языка Нового Завета. В Александрии было много иудеев. Она была литературным и торговым центром Востока, связующим звеном между Востоком и Западом. Там была собрана крупнейшая библиотека; там иудейское мышление вступило в тесный контакт с греческим, а религия Моисея -- с философией Платона и Аристотеля. Там писал Филон, в то время как Христос учил в Иерусалиме и Галилее, и трудам его, через александрийских отцов церкви, суждено было оказать большое влияние на христианскую экзегетику.

Древнее предание гласит, что Александрийская церковь была основана евангелистом Марком. Копты древнего Каира, египетского Вавилона, утверждают, что именно там Петр написал свое Первое послание (1 Пет. 5:13); но, должно быть, Петр все-таки либо имеет в виду Вавилон на реке Евфрат, либо образно называет Вавилоном Рим. Евсевий упоминает имена первых епископов Александрийской церкви: Анниан (62 -- 85 г. по Р.Х.), Авилий (до 98 г.) и Кердон (до 110 г.). Здесь мы наблюдаем естественный рост значения и достоинства города и патриархии. Уже во II веке в Александрии процветала богословская школа, в которой преподавали Климент и Ориген, первые знатоки Библии и христианской философии. Из Нижнего Египта Евангелие распространилось в Средний и Верхний Египет и прилегающие провинции, возможно (в IV веке) до Нубии, Эфиопии и Абиссинии. На Александрийском соборе 235 г. присутствовало двадцать епископов из разных регионов страны Нила.

В IV веке Египет дал церкви арианскую ересь, ортодоксию Афанасия и монашеское благочестие святого Антония и святого Пахомия, оказавшие сильнейшее влияние на весь христианский мир.

Богословская литература Египта в основном была на греческом языке. Большинство ранних рукописей Греческих Писаний -- в том числе, вероятно, бесценные Синайская и Ватиканская рукописи, -- были изготовлены в Александрии. Но уже во II веке Писания были переведены на местные языки, три разных диалекта. То, что осталось от этих переводов, в значительной степени помогает нам установить, каким был изначальный текст греческого Нового Завета.

Египетские христиане -- потомки египтян, подчинявшихся фараонам, но с большой примесью негритянской и арабской крови. Христианство так и не стало всеобщей верой в этой стране и было почти истреблено мусульманами при халифе Омаре (640), который сжег великолепные библиотеки Александрии, полагая, что если содержание книг соответствует Корану, то они бесполезны, если же нет, то они вредны и подлежат уничтожению. С тех пор Египет почти не упоминается в истории церкви и по-прежнему стенает, остается домом рабства при новых хозяевах. Большинство его населения составляют мусульмане, но копты -- примерно полмиллиона из пяти с половиной миллионов жителей -- продолжают называть себя христианами, подобно своим предкам, и образуют миссионерское поле для наиболее активных церквей Запада.

Христианство в Азии

Азия стала не только колыбелью человечества и цивилизации, но и колыбелью христианства. Сами апостолы распространили новую религию в Палестине, Сирии и Малой Азии. Согласно Плинию Младшему, храмы богов в Малой Азии были почти заброшены, и животных для жертвоприношений почти не покупали. Во II веке христианство проникло в Эдессу в Месопотамии, а также, до какой-то степени, в Персию, Мидию, Бактрию и Парфию; в III веке -- в Армению и Аравию. Сам Павел провел в Аравии три года, но, скорее всего, в медитативном уединении, готовясь к своему апостольскому служению. Есть предание, что апостолы Фома и Варфоломей принесли Благую Весть в Индию. Но более правдоподобно, что учитель христианства Пантен из Александрии совершил путешествие в эту страну около 190 г. и что церкви были основаны там в IV веке.

Перенесение столицы из Рима в Константинополь и основание Восточной Римской империи при Константине I привели к тому, что Малая Азия, а особенно Константинополь, в течение нескольких веков играли ведущую роль в истории церкви. Семь вселенских соборов, с 325 по 787 г., проводились в этом городе или его окрестностях, и доктринальные споры по поводу Троицы или Личности Христа в основном велись в Малой Азии, Сирии и Египте.

Волей таинственного Божьего Провидения впоследствии эти земли Библии и ранней церкви были захвачены пророком из Мекки, Библию там вытеснил Коран и Греческая церковь оказалась обречена на рабство и застой; но близки те времена, когда Восток возродится под действием неумирающего духа христианства. Мирный крестовый поход преданных миссионеров, проповедующих чистое Евангелие и ведущих святую жизнь, вновь покорит Святую Землю, и восточный вопрос уладится.

Роль христианства в формировании культур Запада и России

Во многом особенности Римско-католической церкви объясняются ее историей, неотделимой от истории Западной Европы и от ценностей европейской цивилизации. После падения Западной Римской империи в конце V века церковь оказалась единственной организующей силой в Западной Европе, погрузившейся в междоусобную борьбу правителей небольших варварских государств. Папство качественно усилило свое экономическое и политическое могущество, выступило с претензиями на верховенство над светскими государями и рассматривало церковь как свое воинство.

Католическая церковь в XI -- XIII веках вдохновила и отчасти возглавила так называемые крестовые походы на Восток с целью освобождения Святой Земли (Палестины) от мусульман. Средневековый католицизм отличался крайней нетерпимостью, жестоко преследуя всяческие ереси. Для борьбы с еретиками был учрежден специальный орган -- инквизиция, запятнавший себя страшными преступлениями (в особенности свирепствовала инквизиция в Испании). В XV -- XVI веках после открытия Нового Света католическая церковь выступала идейным вдохновителем европейской колониальной экспансии.

Вместе с тем западное Средневековье отличают страстный поиск истины, жажда подвига и бескорыстного служения Богу и людям. Поиск шел и в рамках богословия, ставившего глубокие философские вопросы и разрабатывавшего проблемы логики, и в деятельности возникших в XIII веке нищенствующих монашеских орденов -- доминиканского и францисканского.

Огромную, если не центральную роль в формировании общеевропейского христианского наследия играла латынь, официальный язык Римско-католической церкви, язык писателей и философов, образованных людей и университетской молодежи. С этой точки зрения можно говорить о латинской традиции западного христианства, которую и представляет Римско-католическая церковь.

В России важнейшим событием явилось принятие князем Владимиром в 988 году византийского христианства (Крещение Руси) во многом определившего последующую судьбу России, развивавшейся с того времени в русле европейской христианской цивилизации и воспринявшей универсальный характер христианской религии.

Крещение Руси носило прогрессивный характер, явилось приобщением русского народа к великим традициям -- к тысячелетней христианской, к библейской (ветхозаветной) и через Византию -- к античной традиции. Уже в XI веке на Русь из " Болгарии проникают славянские переводы христианских книг, новые переводы появляются в самой Руси, и, что является самым важным, возникает оригинальная русская христианская словесность. Ее замечательные образцы -- "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, "Сказание о Борисе и Глебе", "Житие Феодосия Печерского", "Киево-Печерский патерик", сочинения Кирилла Туровского. На русской земле возводятся дивные церкви и храмы, многие из которых и по сей день являются шедеврами мировой архитектуры. Это -- Софийский собор в Киеве (XI в.), Софийский собор в Новгороде (XI в.), Новгородская церковь Спаса на Нередице (XII в.), Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире (XII в.), церковь Покрова на Нерли под Владимиром (XII в.) и др.

Монголо-татарское нашествие XIII века и иго явились тяжелым ударом для Руси. Отразилось иго и на русской церкви. Процесс национального возрождения начался лишь в середине XIV столетия, когда Москва стала центром объединения разрозненных удельных русских княжеств. В деле объединения Руси православная церковь сыграла свою прогрессивную роль

Время с середины XIV до середины XV века было эпохой расцвета христианской православной культуры на Руси. Русь испытала тогда благотворное влияние византийского исихазма -- православного мистико-аскетического учения о пути человека к единению с Богом.

Эта эпоха замечательна многими славными именами: Сергий Радонежский (до пострижения в монахи -- Варфоломей) -- великий русский святой, один из возродителей русского монашества, основатель Троицкого монастыря (позднее в его честь названного Троице-Сергиевой лаврой), вдохновитель Дмитрия Донского на борьбу с Мамаем; Стефан Пермский -- просветитель пермяков (коми), создатель пермяцкого алфавита; замечательные иконописцы: Феофан Грек -- выходец из Византии, наследник богатейших традиций византийской иконописи и вместе с тем русский мастер; Андрей Рублев -- величайший из всех русских иконописцев, автор "Троицы" -- иконы, передавшей всю глубину христианской духовности; утонченный Дионисий; писатели: Епифаний Премудрый -- автор Житий Сергия и Стефания, и Пахомий Серб (Логофет). С середины XV века Русская православная церковь становится практически независимой.

Несомненно, христианство принесло с собой из Византии на Русь высокий уровень культуры -- нравственный опыт, философско-богословскую мысль, эстетические чувства. Церковное искусство оставило бесценные творения зодчества, иконописи, пения. Немаловажным было уже просто то, что Церковь способствовала распространению грамотности и смягчению нравов. Вместе с тем обретение новой веры было сопряжено с разрушением святынь прежней культуры. Чтобы утвердиться на Руси, христианство должно было вытеснить славянские языческие верования, "сокрушить идолов", которым прежде поклонялись. Поклонение матери-природе, земной и доступной, сменилось поклонением недостижимым и непостижимым "Небесам". Принятие христианства Киевской Русью -- это пересадка на славянскую почву чужеродной культуры византийского, восточного христианства. В годы ордынского ига и смут Русская Православная Церковь мирила враждующих князей, она была хранительницей национальной культуры. Она занимала патриотические позиции в годы бедствий, вражеских нашествий. Так было ив 1812 г., и в Великую Отечественную войну 1941--1945 гг. Православие как "господствующее вероисповедание" пользовалось немалыми привилегиями. Выход из него по законам Российской империи вплоть до 1905 г. рассматривался как уголовное преступление.

Христианство сегодня: социологическое исследование

Каково же сегодня положение православия, христианства и веры в целом в России? Какие процессы в этой области происходят? Давайте разберемся в этом подробнее.

Спустя много веков, христианство остается одной из мировых религий. Претерпев множество изменений, оно живет и продолжает выполнять свою главную функцию - сближение с Богом, с моральными ценностями и устоями.

Кризис коммунистической идеологии и демократизации общества вызвали среди самых разных слоев всплеск религиозных настроений. По данным статистики, в 90-е годы в России православными себя считали 54 % граждан, приверженцами ислама - 5 %, других религий и культов - 4 %. Остальные относили себя к числу неверующих.

После падения коммунизма в 90-е годы по всей стране развернулись восстановление и строительство храмов, мечетей, синагог. В Москве за короткое время был восстановлен взорванный в начале 30-х годов храм Христа Спасителя, возведенный в 19 веке на деньги миллионов простых людей в память о победе в Отечественной войне 1812 года. В настоящее время храм Христа Спасителя - одна из главных святынь России.

Сегодня Конституция Российской Федерации гарантирует каждому гражданину «свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Однако не допускаются пропаганда «религиозной ненависти и вражды», а также «религиозного превосходства».

В 1997 году был принят Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», который существенно ограничивал деятельность проникших на территорию России из-за рубежа тоталитарных сект (сатанистов, сайентологов, свидетелей Иеговы и др.). Но, несмотря на это, проблема распространения различных сект по стране сегодня весьма и весьма актуальна. Люди вступают в подобные организации, закладывая все свое имущество и полностью посвящая себя секте и служению ее руководителям.

Одним наиболее важных событий начала 21 века можно назвать воссоединение русской православной церкви, которое завершилось в 2007 году. Все противоречия, стоявшие ранее, были развенчаны.

На днях пришла печальная новость, I иерарх русской зарубежной церкви митрополит Лавр, который был одной из главных фигур воссоединения церквей, умер 16 марта. Выборы нового главы русской зарубежной церкви приблизительно пройдут после Пасхи.

Теперь давайте обратимся к социологическому исследованию, которое в начале этого года было организовано Левада-Центром.

18-22 января и 22-25 февраля 2008 года Аналитический Центр Юрия Левады (Левада-Центр) провел репрезентативные для взрослого населения страны опросы, посвященные проблеме религии (выборка 1600 россиян). Абсолютное большинство, трое из каждых четырех, считают, что религия помогает человеку. Кому-то она дает прежде всего "забвение, утешение, облегчение душевных переживаний и боли". Чаще среднего это отмечают те, кто больше других нуждается в забвении: бедняки и представители низшего социального слоя. Опрошенные нами атеисты признают такую роль религии так же, как и верующие. Кому-то религия дает "очищение души", но этого атеисты уже не признают. Чаще других религиозное очищение души отмечают сельские жители, реже -- москвичи и зажиточные люди. "Спасение души, путь к вечной жизни" -- это, очевидно, центральная и главная роль религии. Атеисты ее отрицают по определению. Наибольшее признание она получает со стороны представителей низшего социального слоя и пожилых людей, наименьшее -- со стороны молодежи. "Смысл жизни" -- это для тех, у кого вся жизнь пронизана религией, сводится на нее. Атеисты признают такую роль не реже верующих. Наибольшее признание она получает у мусульман и представителей малочисленных конфессий. Наконец, религия может помогать не только отдельно взятому человеку в его индивидуальной жизни, но и окружающим людям, в совместной жизни людей. Самое распространенное мнение (его разделяет треть всех взрослых россиян), что люди обретают в религии "моральные и нравственные нормы повседневной жизни". Чем выше образовательный уровень, чем лучше материальное положение, тем чаще это признается. Сравнительно редко, но признают, нормализующую роль религии и атеисты, а сравнительно часто - православные и представители малочисленных конфессий.

Людьми религиозными - «очень» или «в какой-то степени» -- считают себя 42% россиян, немногим меньше половины. Признание своей религиозности мало связано с материальным положением, образовательным уровнем и социальным статусом человека. (Повышенная религиозность заметна как у самых бедных, так и у лиц с высоким социальным статусом. Высокообразованные граждане, чаще других затрудняются ответить на поставленный вопрос). Гораздо важнее в данном случае гендерный и возрастной факторы. У женщин религиозность существенно больше, чем у мужчин (51% против 30%). С возрастом религиозность постепенно растет (18-24 года - 29%, 25-39 лет - 38%, 40-54 года -- 44%, 55 лет и старше 49%). По роду занятий, повышенной религиозностью отличаются пенсионеры, служащие без специального образования и руководители, управленческие работники. Ниже средней религиозность у рабочих, значительно ниже - у учащейся молодежи, а меньше всего религиозных людей -- среди работников силовых структур.

Каждый второй из тех, кто считает себя религиозным человеком, отметил, что «религия заставляет меня задумываться о смысле жизни, о душе, вечности», несколько меньше половины (40%) - что «религия помогает мне быть терпимым к людям, к их недостаткам», каждый третий - что «религия просто необходима мне как верующему». Религиозные чувства окружающих людей и проявления данных чувств религиозными людьми чаще всего воспринимаются серьезно: «люди раньше таили свои религиозные чувства, а сейчас перестали их скрывать» (35%), «происходит приобщение к Вере все новых и новых людей» (32%). Лишь немногие (14%) не доверяют их проявлениям: «это все только внешняя мода, не имеющая под собой сколько-нибудь глубоких религиозных чувств».

По результатам социологического опроса на вопрос «Какую религию вы исповедуете?» 71 % респондентов ответили «православие», 15 % опрошенных граждан заявили, что не исповедуют никакую религию. 1 % граждан ответили, что они являются католиками, протестантами. Менее 1 % опрошенных признают себя иудеями и буддистами. 5 % респондентов являются мусульманами и атеистами. Затруднилось с ответом около 2 % граждан, 1% выбрали другой вариант ответа.

Таким образом, можно отметить, что в России по-прежнему доминирует православие.

На вопрос «Насколько большое влияние на государственную политику оказывают в нашей стране церковь и религиозные организации?» 4 % процента опрошенных утверждают, что «слишком много», 14 % «немного больше, чем необходимо», 45% респондентов «ровно столько, сколько должно быть», «немного меньше, чем необходимо» - 11 %, 7 % - «слишком мало», 19 % «затруднились с ответом».

Также был задан вопрос «Следует ли уделять определенное место религиозным знаниям в программе общеобразовательной школы?». Результаты таковы: «в школе не должно быть места религии» - 20 %, «по желанию учеников и их родителей в школе можно изучать историю религии, основы религиозной нравственности» - 60 %, «нужно восстановить преподавание Закона Божьего в средней школе для всех желающих» - 12 %, другой вариант ответа - 1 % и затруднились с ответом 8 % опрошенных.

Таким образом, мы получаем общую картину современной действительности. Православие главенствует в российском обществе, процент неверующих достаточно высок. На одной территории соседствуют различные конфессии. На сегодняшний день верят в Бога как богатые, так и бедные. Поэтому вера в Бога не связана с социальным положением.

В церковной среде по-прежнему кипят религиозные процессы, церковь сегодня связана с обществом и государством в целом.

Размещено на Allbest.ru