Иерусалимская церковь в период арабского господства и крестовых походов

Размещено на http://www.allbest.ru/

ГОСУДАРСТВЕННОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ

"ИНСТИТУТ ТЕОЛОГИИ ИМЕНИ СВЯТЫХ МЕФОДИЯ И КИРИЛЛА"

БЕЛОРУССКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА

Кафедра богословия

КУРСОВАЯ РАБОТА

по теме: "Иерусалимская церковь в период арабского господства и крестовых походов"

Выполнил: студент 2 курса

Валенто А.А.

Научный руководитель:

кандидат богословия, доцент,

протоиерей С. Левицкий

Минск, 2014

Оглавление

• Введение
• 1. Иерусалимская церковь в период арабского господства
• 2. "Темные века"
• 3. Иерусалим во время крестовых походов
• Заключение
• Список использованных источников
• Введение
• Иерусалимская церковь является одной из древнейших патриархий, первым епископом которой являлся апостол Иаков, брат Господень. "Тут впервые установились отношения между христианами из иудеев и язычников, хотя иудейская тенденция продолжала преобладать до самого разрушения храма и самого города. Перед началом Иудейской войны (в 66 году) христиане оставили Иерусалим и поселились в Пелле, за Иорданом, откуда мало-помалу распространились и по окрестным городам. В Пелле епископом был избран Симеон, родственник Христа, который впоследствии стал мучеником. От кончины Симеона до второго разрушения Иерусалима при Адриане Евсевий Кесарийский насчитывает 13 епископов. После основания на месте Иерусалима колонии Элии Капитолины, в ней также появляются христиане, но начиная с Марка идет целый ряд епископов (15) из язычников. Потеряв политическое значение, Иерусалим вместе с тем потерял и церковное, и долго находился в зависимости от Кесарии. На 3-м вселенском соборе (431) епископ Иерусалимской церкви Ювеналий просил предоставить ей титул патриархии, со всеми принадлежащими к нему правами и преимуществами; но эта честь была дарована ей только после 4-го вселенского собора (451), императором Феодосием II. С VII в.
• Иерусалимская церковь много страдала от персов и арабов. Во время крестовых походов она была отдана во власть латинского патриарха Арнульфа; но это обстоятельство укрепило в Иерусалимской церкви дух враждебный латинству, и ее патриархи были особенными ревнителями православия в защите его против папских притязаний". [1. с. 456]
• В период второй половины V - первой половины VI вв. Иерусалимская Церковь боролась с монофизитской ересью и оригенизмом. Видными деятелями в это время были монахи святые Савва Освященный и Феодосий, ученые мужи иудейской пустыни, где в тот период было множество монастырей. Оригенизм был окончательно осужден в 553 г. на V Вселенском соборе.
• После завершения оригенских раздоров Иерусалимская Церковь более пятидесяти лет наслаждалась мирным и спокойным существованием, возводя величественные храмы и обустраивая свои святыни. К началу VII в. Иерусалим становится одним из важнейших торговых центров Востока. По всей Палестине было возведено множество храмов и монастырей. Достигнуть такой славы и величия Иерусалимской Церкви никогда не было больше суждено.
• С 632 года арабы-мусульмане начали завоевывать Палестну, быстро продвигаясь вглубь византийских провинций. Преимущественно, они разоряли незащищенные маленькие селения. В конце 634 года византийская армия вошла в долину Иордана и стала теснить арабов, но в январе 635 византийцы потерпели поражение под Пеллой. После этого арабам сдались города по берегам Иордана и Тивериадского озера. Часть сил осадила Иерусалим, а их главные силы двинулись в Дамаск.
• Мобилизовав все силы государства Ираклий весной 636 года двинул навстречу арабам многочисленное войско. Мусульмане, оставляя занятые города отошли в Заиорданье к долине Ярмук, где в августе произошло решающее сражение, в котором византийцы потерпели поражение и потеряли возможность отстаивать свои владения в Сирии и Палестине. Осенью 636 года Иерусалим был осажден мусульманами. Оборону города возглавил патриарх Софроний I. Положение Иерусалима, оставшегося без доставки продовольствия и помощи из вне, было безнадежным. Зимой Софроний I решил сдать Иерусалим мусульманам, чтобы избежать лишнего кровопролития. Примерно в это время в Палестину прибыл халиф Омар ибн аль-Хаттаб. Жители Иерусалима воспользовались случаем и потребовали, чтобы халиф принял капитуляцию и дал гарантии неприкосновенности жителей, имущества, стен и церквей. Халиф принял условия сдачи города, поэтому в первые годы владычества отношение арабского халифата к христианской Церкви было достаточно лояльным.
• Итак, Иерусалимская церковь прошла долгий путь становления и развития. Сам Иерусалим не раз был завоеван, разграблен и разрушен до основания, что указывает на высокую значимость и положение древнего города в мире.
• Рассматривая историю Иерусалимской церкви, можно проследить за ее борениями с ересями и активное участие в жизни Единой Церкви Христовой. Целью, таким образом, является получение и обработка исторических данных об истории православной церкви в Иерусалиме, ведь Иерусалимская церковь не только Мать всех христианских Церквей, поскольку именно здесь протекала земная жизнь и проповедь Господа, но и яркий пример деятельной любви. Проследив же ее историю в период арабского господства и крестовых походов, возможно более полно и всесторонне понять ее внутреннюю силу, твердость веры и следование догматам Церкви. Задачей же является осознание культурной, исторической и церковной ценности Иерусалимской церкви.
• Актуальность данной работы заключается в том, чтобы достаточно ясно и исчерпывающе понять существующее положение Иерусалима под призмой данного исторического периода.
• Итак, исследуя данную часть истории Иерусалимской церкви нужно двигаться в исторической прогрессии: от завоевания арабами до завершения эпохи крестовых походов.
• 1. Иерусалимская церковь в период арабского господства
• После капитуляции города и принятия договора халифом, Иерусалимская церковь некоторое время процветала. Некоторое время мусульмане сдерживали свое обещание. Если заглянуть чуть дальше в историю, известно, что, например, "турки не сдержали обещаний, данных Церкви, и не сохранили церковные привилегии. Поэтому, особенно в первые века турецкого владычества, христиане не пользовались свободой вероисповедания и образования". [2. с. 4] Данные археологии об относительно благополучном положении христиан в этот период подтверждают свидетельства паломников из Западной Европы, которые посетили в то время святую землю. Паломники красочно и подробно описывают богатые украшения храма Гроба Господня, золотые лампады над святым гробом и золотой крест, венчавший кувуклию, церкви и монастыри в священных местах Палестины, включая Вифанию, Мамре, Елеонскую гору, место крещения на Иордане и там, где более поздние паломники уже не отмечали христианского присутствия. Так же христианские общины демонстрировали творческий потенциал и способности к экономическому развитию. Наиболее известны архитектурные памятники находятся в Иордании. Так в Герасе в начале VII века действовало свыше 15 церквей, к которым в эпоху Омейядов добавилась только одна мечеть. В Хирбат-эс-Самра под Герасой великолепные мозаики 3 церквей датируются началом VIII века. Там же сохранилось около сотни христианский надгробных стел с надписями на греческом и арамейском языках. В Гадаре найдена украшенная крестом греческая надпись 662 года о восстановлении общественных терм, проведенном местным правителем- христианином Иоанном по воле халифа Муавии. В Мадабе греческие надписи с упоминанием епископов и строительной деятельности известны до 663 года. В Рамле, основанной арабским наместником в 717 году, в качестве новой столицы Палестины, христиане возвели 2 церкви, что, конечно, не может не обратить на себя пристального внимания.
• Возвращаясь к событию сдачи Иерусалима, можно подчеркнуть ответ Умара на его добровольную капитуляцию. "Чтобы отметить роль Софрония в сдаче города, Умар выпустил специальный документ, гарантирующий христианам право на существование. Итак, вот документ Омара:
• "Во имя Бога премилосердного. Умар - обитателям Элии. Они будут находиться под охраной и сохранять свою жизнь и имение".
• Их храмы не будут разрушены и будут предоставлены им в пользование. Но вход в храмы для мусульман невозбранен и днем, и ночью. И двери открыты для проходящих.
• Воздвигать крест над храмом не позволено, а также и звонить в колокола. Пусть довольствуются деревянным билом. Пусть не строят новых храмов ни в городе, ни в окрестностях.
• Мусульманскому страннику пусть дают приют в своем городе: даром ночлег и прокормление в течение трех суток.
• Дети христиан не обязаны изучать Коран, но пусть не проповедуют открыто своей веры мусульманам, пусть никого не привлекают к ней, но пусть не мешают своим родственникам принимать Ислам.
• Пусть не выносят на улицу ни своих крестов, ни своих священных книг.
• Пусть уважают мусульман и уступают им место, когда те пожелают сесть.
• Пусть не одеваются как мусульмане и не покрывают своей головы, как правоверные.
• Пусть не говорят тем же языком, не называются теми же именами, не имеют на своих печатях арабских надписей. Пусть не ездят верхом на седлах, не носят никакого оружия, не берут мусульманина в услужение.
• Пусть платят исправно подать, признают калифа своим самодержцем и ни прямо, ни косвенно не вредят его служению".
• Эти принципы останутся на века образцом для выживания христианских общин под властью ислама. Однако интересно, что Палестина была единственной областью Халифата, где все древние святыни навсегда остались в христианских руках, и где православный патриарх считался мусульманами хранителем Святых мест. В конце концов его права будут урезаны другими христианами, особенно латинскими крестоносцами и отчасти армянами и коптами, но не мусульманами. И это - заслуга мудрой политики св. патриарха Софрония". [3, с. 147]
• Наряду с этим, уже в VII начале VIII века заметны черты упадка христианских общин. Многие храмы, монастыри, селения, включая епархиальные центры прекратили свое существование после арабских завоеваний. В некоторых городах церкви были заброшены или переделаны в мечети или хозяйственные объекты. Так в Фихле, в арабской столице Урдун, запущенность церквей контрастирует с процветанием города в целом. Наиболее отчетливо следы деградации видны в районах, которые граничат с пустыней.
• После арабского завоевания Иерусалимская церковь переживает несколько сложных десятилетий. Патриарх Софроний умер вскоре после сдачи Иерусалима и Патриарший престол 29 лет оставался вакантным. На место патриарха претендовал епископ Иоппии Сергий, который для укрепления своей власти и полномочий вступил в церковное общение с Константинополем. Там в это время господствовала ересь монофелитства. "Ересь монофелитов составляет продолжение или даже видоизменение ереси монофизитов. Она вышла из стремлений византийского правительства, во что бы то ни стало присоединить монофизитов к православной церкви". [4, с. 267] Это вызвало некоторые смущения среди большинства иерусалимских христиан, которые в большинстве своем придерживались православия. Ученик патриарха Софрония, Стефан, епископ Доры, от имени палестинских епископов обратился за поддержкой в Рим и получил оттуда сан папского викария Палестины с правом низлагать епископов, поставленных епископом Сергием, если они не присоединяться к православию. То есть, на некоторое время он стал патриархом Иерусалимским. Делегация палестинских епископов и монахов во главе со Стефаном участвовала в Латеранском соборе 649 года в Риме, где было осуждено монофелитство. На пост патриарха был поставлен Иоанн, епископ Филадельфии, в помощь которому были назначены епископы за иорданских городов Бакаты и Есевона и Георгий, лавры святого Феодосия.
• Из исторических зарисовок весьма заметно, что Иерусалимская церковь пользовалась относительной благосклонностью первых халифов Омейядов. В Дамаске при дворе сложилась влиятельная группа православных чиновников во главе с высокопоставленным чиновником Серджуном ибн Мансуром, которого агиографическая традиция предположительно называет отцом преподобного Иоанна Дамаскина. В этот период светская элита имела большее влияние, чем церковные иерархи. В доказательство можно привести сообщение святого хрониста, преподобного Феофана Исповедника, когда халиф Абд аль-Малик около 690 года захотел взять колонны Гефсиманской базилики для укрепления одной из мечетей, Серджун и некий патрикий Клавсис, палестинских христиан, уговорили его не делать этого.
• В начале VIII века отношение к христианам ухудшилось. А в доказательство можно сказать, что в этот период при постройке одной из мечетей, мусульмане изъяли колонны, приготовленные христианами для одной из церквей в Лидде. Возможно даже, что данное событие произошло из-за некоторого упадка влияния христианской светской элиты, потому как естественно можно предположить, что они не были довольны положением дел и активно боролись против такого жесткого решения.
• В правление халифа Умара II к концу VII века произошло первое целенаправленное гонение на христиан. Им было запрещено строительство новых церквей, для них была введена особая одежда, поощрялся переход в ислам. В это время 80-тысячное войско арабов потерпело крупное поражение в сражении с византийцами. Между успехами Византийской империи в ходе войны и жизнью христиан в арабском мире была непосредственная связь: чем больше поражений претерпевали арабы на поле брани, тем больше притесняли христиан в халифате. В 717 и 727 году арабы дважды терпели поражение от войск византийского императора Льва III, и каждый раз положение христиан в халифате ухудшалось.
• При халифе Язиде II в 724 году уничтожили иконы в церквях. Открытые археологами мозаики этого периода несут на себе особые повреждения, говорящие об их иконоборческом характере, которые впоследствии попытались исправить.
• Начавшееся в 726 году иконоборческое движение вызвало негодование на Ближнем Востоке. "Иконоборство от предшествующих смут отличалось тем, что вопрос, о котором шла речь в данном случае, был понятен всем, тогда как предшествующие вопросы о Троице и воплощении были выше понимания масс простого народа". [5 с 506] Эта ересь более века (726-843) терзала Православную Церковь, найдя покровителей в лице императоров. Возникла иконоборческая ересь во время правления императора Льва Исавра. "Он одержал блестящие победы над магометанами и составил план обратить их в христианство, для чего, по его мнению, необходимо было уничтожить почитание икон". [6 с 81] В Палестину бежали монахи, бежавшие от ереси и гонений со стороны иконоборцев. Одним из первых на защиту святых икон выступило именно иерусалимское духовенство. В актах VII Вселенского Собора сохранилось послание патриарха Феодора I Иерусалимского к патриархам Александрии и Антиохии, в котором оправдывает почитание икон и мощей.
• В VII - VIII веках палестинские христиане сохраняли культурные и исторические связи с Византией. Хотя большинство православных Святой земли были не греками, а эллинизированными арамеями и арабами, "языком христианской литературы остается преимущественно греческий. Богослужение так же велось на греческом и при необходимости параллельно переводилось на сирийский язык. Мозаики палестинских церквей VIII века представляют собой образцы редчайшего изобразительного искусства, хотя в самой Византии в эту эпоху ничего подобного найдено не было.
• В VIII- начале IX века конфликты между властью и Церковью обостряются. "Халиф аль-Мансур заехал в Иерусалим в 757 г., возвращаясь из хаджа в Мекку, и нашел город в полуразрушенном состоянии после сильного землетрясения 747 г. Были повреждены и "Купол скалы", и Аль-Акса, но, увы! халиф не нашел нужным выделять средства на их восстановление". [7 c. 30] Это объясняется тем, что в последние годы правления халифа Аль-Мансура христиане халифата были обвинены в шпионаже в пользу византийского императора, и отношение к ним резко ужесточилось. Многие храмы были превращены в конюшни, были запрещены вечерние богослужения и запрещено преподавание греческого языка детям. С этого началась небывалая до сих пор аравизация христиан, которым пришлось переводить на арабский язык даже богослужебные книги.
• Особенно жестоко преследовались монахи. За веру пострадали и впоследствии были прославлены как святые, Сиро-Палестинские мученики. Появление их в эту эпоху логично и нисколько не противоречит тезису о веротерпимости мусульман. Однако, нужно отметить, что большинство казненных христиан были либо византийскими военнопленными, либо мусульманами, принявшими христианство, что по законам шариата каралось смертью, либо, в редких случаях, добровольными мучениками, сознательно провоцировавшими мусульман, чтобы обрести мученический венец. Судя по письменным источникам в Палестине сохранялось значительное число монастырей. Наряду с монастырями внимание так же привлекают удаленные обители Иудейской пустыни и долины Иордана. Жизнь пустынников и монахов, несмотря на некоторые бедствия, выгодно отличалась от положения мирян страдавших от поборов мусульманских властей. Поэтому пустынников и монахов притесняли с особой жестокостью.
• К середине VIII века в жизни христиан начали нарастать кризисные явления. Катастрофическое землетрясение 749 года привело к разрушению множества городов и монастырей, которые больше не восстанавливались. Сократилось храмовое строительство, понизился художественный уровень мозаик и "портится" язык надписей. С начала IX века почти не появляется новых литературных произведений, выходит из употребления греческий язык. Попытаться объяснить такой упадок палестинского христианства фактом арабского завоевания в общем-то можно, но большинство ученых отвергают эту возможность ввиду энергичного развития христианской общины в VII- VIII века. Крайне негативную роль сыграли многочисленные эпидемии, землетрясения и перенос столицы Халифата в Багдад, экспансия кочевых племен, экологический кризис на Ближнем Востоке, вызванном наступлением пустыни на плодородные почвы. Однако даже весь данный букет фактов не может быть рассматриваем как основные причины деградации христианского социума в Иерусалиме. Упадок христианских общин, по всей видимости, связан с какими-то внутренними проблемами, однако современная наука пока не в силах рассказать и выделить эти изменения. Однако можно предположить, что кризис не наступил внезапно. Как известно, необходима почва для такого негативного перелома в жизни Иерусалимской церкви. Скорее всего, положение христиан усугубила политическая нестабильность в самом Халифате, неспособность властей поддерживать порядок и безопасность.
• Так, в середине 90 годов VIII века Палестина была опустошена разрушительной войной бедуинских племен. В марте 796 года мятежные бедуины захватили лавру святого Саввы. 20 монахов во время этого набега были убиты, но не отдали грабителям сокровища монастыря. Подобные бедствия повторились в 809 и 813 годах. В ходе гражданской войны, охватившей Халифат после смерти Харуна ар-Рашида, многие монастыри были разорены и разрушены. Смуты и потрясения вызвали массовую миграцию людей из Палестины в Византию. Возможно тогда Палестину покинули последние носители греческого языка, византийской книжной литературы и образования в целом.
• 2. "Темные века"
• С уменьшением употребления греческого языка в Палестине с IX века резко сократился круг источников, по которым можно было бы воссоздать историю данного периода особо ясно и четко. Все больше распространяется арабский, что не могло не сказаться на культурных экономических и прочих связях с Византией, таким образом, языковой барьер усугубляет изоляцию палестинских христиан.
• Греческие авторы той эпохи практически ничего не пишут о христианах Палестины. Православные палестинские источники не многочисленны. Археологических памятников почти не осталось.
• Есть основания предполагать, что на смену православному обществу унаследовавшему традиции от христиан ранневизантийской эпохи, приходит иная социальная общность, которая ощущает себя по-иному и, соответственно, представляет собой некоторую другую, отличную от византийских христиан, субстанцию. Изменились язык, мироощущение, социальные связи, экономика, тип расселения. Христиане покинули многие районы Заиорданья, Хаурана и Южной Палестины. Православные IX- XI веков в отличие от своих предков, ощущали себя скорее частью арабского мира, нежели византийского. Арабизация поставила четкую задачу перевода на арабский язык основных христианских текстов и богослужения. Этот процесс раньше всего начался в Палестине. Это закономерно, потому как там традиционно сосуществовали сирийская и византийская литургии, поэтому перевод богослужения на арабский язык не стало ни камнем преткновения, ни создало никакой психологической проблемы. Работа по переводу христианской литературы преимущественно шла в монастырях Южной Палестины - лавре святого Саввы, святого Харитона и Синайском монастыре. В свою очередь, в каждом монастыре сформировалась своя школа арабской каллиграфии. Переводы Священного Писания, переводы святоотеческой и аскетической литературы осуществлялись как с греческого, так и с сирийского языка. Считается, что самые ранние переводы восходят к 70 годам VIII века, а к началу IX века арабо-христианская литература уже сложилась как художественное явление.
• На протяжении последующих полутора столетий, число христианских текстов на арабском быстро увеличивалось. Сохранилось около 60 рукописей с IX - X веков на старом южнопалестинском диалекте арабского языка. 90 % рукописей представляют собой переводные книги, необходимые в церковном обиходе: 21 фрагмент Священного писания и 35 рукописей и гомилий, произведений житийной и святоотеческой литературы. Наряду с этим появляются научные труды агиографического, апологетического и полемического характера. Их авторы стремились доказать правоверие своей общины в отличие от других христианских исповеданий и ислама. Культура православных святых, особенно мучеников, связанная тем или иным образом с Иерусалимом и лаврой святого Саввы как с сакральными центрами ближневосточного христианства, так же должен был дать православной общине духовную опору в иноверном окружении.
• Первым известным православным автором, который писал на арабском и был уроженец Эдессы Феодор абу Курра. Он являлся монахом лавры святого Саввы и впоследствии стал епископом Харрана (Сирия). Именно ему принадлежит ключевая роль в осознании палестинских христиан своей арабо-христианской идентичности. Он написал множество богословских трактатов на греческом, сирийском и арабском языках, в которых отстаивал основы православного вероучения, в том числе актуальную тогда тему почитания икон. Его труды были широко распространены и переводились на многие языки мира. Среди переводчиков Феодора был Михаил, он так же был монахом лавры святого Саввы. Около 810 года Михаил составил пособие по греческой грамматике и синтаксису, предназначенное для палестинских монахов, изучающих греческий язык как иностранный, что было частью работы по переложению на арабский язык христианского духовного наследия.
• В IX-XI веках продолжались интенсивные контакты между православными Церквами мусульманского мира. В палестинских монастырях встречались выходцы из Сирии, Месопотамии, Заиорданья. Ярким примером межцерковных связей может служить поставление в Иерусалиме в 907 году выходца из Халеба Христодула на патриарший престол Александрии. На Ближнем Востоке ощутимо было присутствие грузинских монахов, многие произведения сирийской и арабской литературы раннего средневековья сохранились только в грузинских переводах.
• Несмотря на возросшую изоляцию Святую Землю продолжают посещать многочисленные паломники, из чего можно заключить, что Иерусалим переживает время относительного благополучия.
• В начале IX века франкский император Карл Великий начал активно взаимодействовать с христианами Иерусалима. Хотя западные средневековые хронисты и историки XIX века преувеличивали степень латинского влияния императора и количество франко-арабских дипломатических контактов, связи между Ахеном и Иерусалимом, несомненно, существовали. К Святому Гробу поступала франкская милостыня, в Палестине в начале IX века постоянно проживало сообщество латинских монахов.
• В 808-809 годах, догматические нововведения живущих в Палестине франкских монахов, включивших в символ веры термин "фелиокве", вызвали резкие возражения монахов в лавре святого Саввы. Латиняне апеллировали к римскому папе, посольство в Рим готовилось еще самим патриархом Фомой Иерусалимским, однако ввиду политических потрясений в Палестине после смерти халифа Харуна ар-Рашида.
• Второй период иконоборчества вызвал шквал негодования на православном Востоке. Лидер византийских почитателей Феодор Студит вел переписку с патриархом Фомой, который в свою очередь обращался в Константинополь к патриарху и императору, желая, чтоб они отказались от ереси.
• В 814 году в Византию прибыли представители Иерусалимского патриарха преподобный Михаил Синкелл, монахи Феодор, Феофан и Иов, которые при всех выступили против иконоборчества, за что им пришлось подвергнуться многолетнему тюремному заключению.
• После торжества православия (843), преподобный Михаил и монахи Иов, Феодор и Феофан остались в Византии, пополнив число палестинских монахов, осевших в Константинополе.
• К середине X века стало заметное возрастание византийского культурного влияния в Палестине. Это выразилось, в частности, в переработке патриаршего Типикона иерусалимской церкви с включением в него литургических текстов константинопольского происхождения. Богослужения, по- видимому, в главных храмах Иерусалима велось на греческом.
• Терпимое отношение властей Халифата к подданным, не являющимся мусульманами характерное для первых веков ислама, с IX века изменилось ужесточением конфессиональной политики. Периодически стал применяться запрет на расширение и строительство христианских церквей. Во время анархии после смерти Харуна ар-Рашида, патриарх Фома Иерусалимский осуществил несанкционированную перестройку купола храма Гроба Господня. После восстановления стабильной государственной власти патриарх был привлечен к ответственности за увеличение высоты купола и лишь с большим трудом смог оправдаться. Систематические гонения на иноверцев были при халифе аль-Мутаваккиле (847-861), который предписал уволить всех христиан с государственных служб и снять высоких постов, а также разрушить все недавно построенные христианами церкви. Вновь в Иерусалимской церкви появляются мученики.
• В это время в Византийской империи "Василий I, вступивший на престол, предательски убив своего предшественника, оказался государем твердой воли и определенной политики. Борьба с мусульманским миром составляла главную задачу его правления", с которой он, несомненно, справился. [8 с 85] В это время Византия оказывается в благоприятных условиях для борьбы с арабами.
• Со второй половины IX века в Халифате начался упадок, ослабел контроль над удаленными провинциями. Палестина периодически попадала под сферу влияния египетских династий Тулунидов и Ихшидидов. В X веке страна неоднократно подвергалась опустошительным набегам аравийских карматов. Ослабление государства спровоцировало рост напряженности в межконфессиональных отношениях. В 923 году прошла волна погромов православных церквей. Многие церкви были разрушены и лишь некоторые удалось восстановить.
• С середины X века Византия в ходе войн с сопредельными мусульманскими государствами, за пол века отодвинула свои границы за 200 километров к востоку. Приток мусульманских беженцев еще более обострил обстановку в Иерусалиме. В такой ситуации конфликт Иерусалимского патриарха Иоанна XII с мусульманским наместником Иерусалима привел к убийству патриарха и сожжению храма Гроба Господня в конце мая 966 года. Однако, значительная часть повреждений вскоре была восстановлена.
• В 969 году халифат Фатимидов подчинил себе Египет и вскоре стал самым сильным государством на Ближнем Востоке. Фатимиды долгое время боролись за Дамаск и Палестину, которые впоследствии перешли под власть Фатимидов. Первые фатимидские халифы оказывали всемерное свое расположение к не мусульманским общинам, особенно православным. При них было завершено восстановление храма Гроба Господня. Церковь в это время прибывала в состоянии относительного спокойствия и зимой в 1006 году среди восточно-христианских Церквей возникли разногласия о вычислении даты пасхи. На то время, патриархом являлся Арсений, который заставил иерусалимцев принять ту дату, которую он считал правильной несмотря на их возражения.
• Доминирующие места при дворе аль-Хакима в большинстве своем занимали христиане и иудеи, что вызывало бурное неудовольствие среди мусульман. Поэтому с начала XI века халиф начал проводить политику систематического давления на христиан, а именно: запрет публичного празднования Великих праздников, изгнание христиан с чиновничьих постов, разрушение церквей и монастырей с последующей конфискацией имущества. Апогеем же гонений стал факт разрушения храма Гроба Господня в Иерусалиме. Так же был разрушен ряд храмов и монастырей Палестины, Сирии и Египта, за этим последовало убийство патриарха Арсения Александрийского летом 1010 года.
• В 1010 году Палестиной и Сирией завладел бедуинский вождь Муфарридж ибн аль-Джаррах, почти 3 года стойко противостоявший Фатимидам. Желая обезопасить свой тыл со стороны Византии, Муфарридж покровительствовал христианам и даже организовал новые выборы на место патриарха и содействовал началу реконструкции храма Гроба Господня, однако вскоре власть перешла Фатимидам.
• Хотя в Египте православная церковь была почти полностью разгромлена, аль-Хаким разрешал православным иметь патриарха в Палестине. Впоследствии, аль-Хаким поставил патриархом своего греческого раба, таким образом стараясь наладить добрые связи с Византией. В 1021 году его отправили в Константинополь. Переговоры между фатимидским Египтом и Византией затянулись, византийцы в частности в 1032 году добивались права назначения Иерусалимского патриарха и восстановление храма Гроба Господня. Мирное соглашение с Византией было заключено в 1037 году. Византийский император получил право отстроить храм Гроба Господня в обмен на то, что халифат построит мечеть в Константинополе. Реконструкция храма была завершена в 148 году и вызывала восхищенные отзывы современников.
• Укрепление связей с Византией привело возрождению влияния греческого языка на жизнь церкви в XI веке. Хотя византийцы так и не получили права выбирать патриархов, но все же иногда патриархами Иерусалима становились именно греки. Сохранились так же несколько печатей и свитков, принадлежавших патриархам, епископам или монахам Ближнего востока.
• Арабоязычная культура христиан того периода переживала упадок. Центры арабо-христианского творчества сместились в византийскую Антиохию и мусульманские столицы. В частности, Каир.
• Ограниченность источников IX - XI веков не позволяет должным образом реконструировать историю, однако составляя данные авторов того времени и паломников начала XII века, можно сделать вывод о явной тенденции к упадку палестинского христианства. Многие из церквей, мирно существовавшие в IX веке, к началу XII остаются пустынны, они либо разрушены, либо покинуты. В запустении пребывал Вифлеем, Назарет и Кана Галилейская, хотя стоявшие там монастыри продолжали действовать. Не исключено, впрочем, что большая часть этих разрушений приходится на конец XI века и связана с походами сельджуков и крестоносцев, хотя все-таки установить точную дату разрушения чрезвычайно сложно.
• В 1070 году вторгаются турки-сельджуки и устанавливают свою власть. В течении 30 лет Палестина была ареной борьбы Сельджуков и Фатимидов и неоднократно переходила из рук в руки. Ситуацию усугубляли междоусобные раздоры сельджукских эмиров.
• 3. Иерусалим во время крестовых походов
• Чтобы глубже рассмотреть проблему Иерусалимской церкви во время крестовых походов мы обязаны глубже проникнуть в первопричины, задачи и историю первого крестового похода.
• "Крестовые походы были очень важной эпохой противостояния двух мировых религий - христианства и ислама. В первом Крестовом походе, наиболее сильно отразившем в себе идею крестоносного движения за освобождение святых мест из рук неверных, можно отметить и земные интересы". [9 с. 25]"Среди рыцарей было две партии - партия религиозно настроенных, и партия политиков". [10 с. 486] Цитируя эти слова немецкого ученого Б. Куглера, французский ученый Ф. Шаландон добавляет: "Это утверждение Куглера совершенно верно". [11 с. 161] Однако историки, изучающие внутренние условия жизни Западной Европы в это время, подчеркивают значимость экономических явлений, которые тоже сыграли весьма значительную роль в подготовке и проведении первого Крестового похода.
• Со времени своего появления, арабы с поразительной быстротой завоевали Сирию, Палестину, Месопотамию, Египет, Испанию, часть Африки и некоторые области Малой Азии. Эти арабские завоевания имели очень большое значение для политической и экономической ситуации в Европе. Как сказал А. Пиренн, "молниеносное продвижение арабов изменило облик мира. Их внезапное вторжение разрушило древнюю Европу. Оно положило конец средиземноморскому союзу, который составлял ее силу... Средиземное море было римским озером. Оно стало в значительной мере озером мусульманским". [12 с. 124] Это утверждение верно, с небольшой оговоркой: связи Западной Европы с восточными странами были лишь ограничены мусульманами, но не прерваны.
• С начала ислам отличался терпимостью. Паломники беспрепятственно ездили по святым местам, строились новые монастыри и церкви. Но это было первоначально. Первым событием, которое больно отозвалось на христианском Западе, было разрушение храма Воскресения и Голгофы в 1009 году. Так же, можно коротко остановится и на втором значительном событии.
• Турки-сельджуки, после того как они разбили византийские войска в 1071 году, основали Иконийский султанат в Малой Азии и стали затем успешно продвигаться во всех направлениях. Их военные успехи имели отзвук и в Иерусалиме: в 1070 году турецкий полководец Атциг направился в Палестину и захватил Иерусалим. Вскоре после этого город восстал, так что Атциг был вынужден начать осаду города снова. Иерусалим был взят вторично и подвергнут ужасному разграблению. Затем турки захватили Антиохию в Сирии, обосновались в Никее, Кизике и Смирне в Малой Азии и заняли острова Хиос, Лесбос, Самос и Родос. Условия пребывания европейских паломников в Иерусалиме ухудшились.
• Таким образом, разрушение храма Воскресения в 1009 году и переход Иерусалима в руки турок в 1078 году были теми двумя фактами, которые глубоко подействовали на народные массы и вызвали в них сильный порыв религиозного воодушевления. Многим, наконец, стало ясно, что в случае гибели Византии под натиском турок весь христианский Запад подвергнется страшной опасности. Итак, Западная Европа готовится ответить туркам крестовым походом.
• Ближайшую опасность от возрастающего усиления турок испытывали византийские императоры. На тот момент им казалось, что они уже не могут справиться с турками одними собственными силами. Надежда была направлена на папу, который мог своим влиянием побудить западноевропейские народы оказать посильную помощь Византии.
• Так, Алексей Комнин, просит о присылке наемных вспомогательных отрядов. Однако первоначально имелись в виду скорее некоторое количество вспомогательных сил, чем мощные и хорошо организованные армии.
• Папы отнеслись весьма сочувственно к призывам восточных басилевсов. Конечно, помимо чисто идейной стороны дела, а именно помощи Византии, папы, имели в виду и интересы католической церкви в смысле дальнейшего усиления папской власти и возможности возвращения восточной церкви в лоно церкви католической. Церковного разрыва 1054 года папы забыть не могли. Первоначальная мысль византийских государей получить с Запада лишь вспомогательные наемные отряды превратилась впоследствии (преимущественно благодаря папской проповеди), в идею о крестовом походе Западной Европы на Восток.
• Итак, в ноябре 1095 года в Клермоне (в Оверни, в центральной Франции) собрался знаменитый собор, на который съехалось так много народа, что в городе не нашлось достаточно жилья для всех прибывших и многие разместились под открытым небом. Там папа Урбан 2 обратился к собравшимся с пламенной речью: "Предпримите путь ко Гробу святому; исторгните ту землю у нечестивого народа и подчините ее себе. Пуститесь же в этот путь, во отпущение грехов своих, с уверенностью наследовать незапятнанную славу царствия небесного"! Когда папа Урбан в своей искусной речи говорил это и многое другое в том же роде, все присутствовавшие были до того проникнуты одной мыслью, что в один голос воскликнули: "Так хочет Бог, так хочет Бог!". [13, с. 8]
• По его предложению, будущим участникам похода были нашиты на одежду красные кресты (отсюда название "крестоносцы").
• Крестоносный обет считался непреложным, и его нарушение влекло за собой отлучение от церкви. Воодушевленные речью Урбана 2 народные массы, распространили идею папы на всю Францию и в другие страны. Создавалось обширное движение на Восток, истинные размеры которого на Клермонском соборе нельзя было и предвидеть.
• Немецкий историк Генрих фон Зибель отмечает следующие главные - с западной точки зрения - причины крестовых походов:
• 1) Общее религиозное настроение. В обществе замечается стремление к аскетизму, отшельничеству, к духовным подвигам, к паломничеству; под таким же влиянием находились тогдашние богословие и философия. Это настроение являлось первой общей причиной, поднявшей массы населения на подвиг освобождения Гроба Господня.
• 2) Возвышение папства в XI веке. Для папства крестовые походы представлялись в высшей степени желательными, потому что открывали для дальнейшего развития их могущества широкие горизонты: в случае успеха предприятия папы распространят свое влияние на ряд новых стран и возвратят в лоно католической церкви схизматическую Византию. Идеальные стремления пап помочь восточным христианам и освободить Святую Землю, перемешивались таким образом с их стремлениями увеличить папскую власть и могущество.
• 3) Мирские, светские интересы также играли значительную роль у различных общественных классов. Феодальное дворянство, бароны и рыцари, участвуя в общем религиозном порыве, видели в крестоносном предприятии прекрасный случай удовлетворить свое славолюбие, воинственность и увеличить свои средства. Подавленные тяжестью бесправия крестьяне, увлеченные религиозным чувством, видели в крестовом походе, по крайней мере, временное освобождение от тяжелых условий феодального гнета, отсрочку в уплате долгов, а со стороны церкви и избавление от грехов". [14, с. 43]
• Первый Крестовый поход является первым организованным наступлением христианского мира против неверных, и это наступление не ограничивалось центральной Европой, Италией и Византией. Он начинался в юго-западном углу Европы, в Испании, и кончался в бескрайних степях России.
• Что касается Испании, папа Урбан II призывал епископов и других знатных и могущественных лиц остаться в своей собственной стране вместо того, чтобы идти в Иерусалим, и направить свою энергию на восстановление христианских церквей, разрушенных маврами. Это был правый фланг крестоносного движения против неверных.
• На северо-востоке Русь отчаянно сражалась с дикими ордами половцев, которые появились в южных степях около середины XI века, разорили страну и привели в расстройство торговлю, заняв все дороги, ведущие из Руси на восток и на юг. В.О. Ключевский писал в этой связи: "Эта почти двухвековая борьба Руси с половцами имеет свое значение в европейской истории. В то время как Западная Европа крестовыми походами предприняла наступательную борьбу на азиатский Восток, когда и на Пиренейском полуострове началось такое же движение против мавров, Русь своей степной борьбой прикрывала левый фланг европейского наступления. Таким образом, Русь участвовала в общем западноевропейском крестоносном движении, защищая себя и в то же время Европу от варваров-язычников". [15, с. 284]
• Ввиду того, что турецкая опасность в Малой Азии становилась все более угрожающей, вопрос о первом Крестовом походе был практически решен в Клермоне. Новости об этом решении дошли до Алексея как неожиданный сюрприз. Новость приводила в замешательство, потому что он не ждал и не хотел помощи в виде крестового похода. Когда Алексей призывал наемников с Запада, он приглашал их для защиты Константинополя, своего собственного государства. Идея же освобождения Святой Земли, которая не принадлежала империи более четырех столетий, имела для него второстепенное значение.
• Для Византии проблема крестового похода в XI веке не существовала. Религиозный энтузиазм не процветал ни в массах, ни у императора, не было и проповедников крестового похода. Для Византии политическая проблема спасения империи от ее восточных и северных врагов не имела ничего общего с далекой экспедицией в Святую Землю. Для Византии палестинская проблема в это время не была актуальна. В 1090-1091 гг. она была в двух шагах от гибели, и когда Алексей обратился за западной помощью, а в ответ получил известие о приближении крестоносцев, его первой мыслью стало спасение империи.
• Отрывок из "Алексиады" Анны Комниной ясно показывает отношение Византии к крестовым походам: "И вот, у мужчин и женщин возникло стремление, подобного которому не знала ничья память. Люди простые искренне хотели поклониться Гробу Господню и посетить святые места. Но некоторые, в особенности такие, как Боемунд и его единомышленники, таили в себе иное намерение: не удастся ли им в придачу к остальной наживе захватить и сам царственный город". [16, c. 277]
• Потому-то первый Крестовый поход был исключительно западным предприятием, политически лишь слегка связанным с Византией. По правде говоря, Византийская империя предоставила крестоносцам некоторое количество воинских соединений, которые, однако, не выходили за пределы Малой Азии. Византия не принимала никакого участия в завоевании Сирии и Палестины.
• Весной 1096 года, благодаря проповеди Петра Амьенского, называемого иногда "Пустынником" во Франции собралась толпа, по большей части из бедных людей, мелких рыцарей, бездомных бродяг с женами и детьми, почти без оружия, и двинулась через Германию, Венгрию и Болгарию к Константинополю. Эта толпа под предводительством Петра Амьенского и другого проповедника, Вальтера Неимущего, не приученное к повиновению и порядку, по пути своего прохождения грабило и разоряло страну. Сам же Петр Пустынник "…призывал к освобождению Гроба Господня еще до собора в Клермоне".
• "Петр был хвастлив и болтлив, и сохранилось множество невероятных рассказов о его жизни, которые, вероятнее всего возникли в Лотаргинии, где Петр жил". [17, c. 9]
• Алексей Комнин с неудовольствием узнал о приближении крестоносцев, и это неудовольствие превратилось в некоторое опасение, когда до него дошли вести о грабежах и разорениях, которые совершали крестоносцы по дороге. Подойдя к Константинополю и расположившись в его окрестностях, крестоносцы стали по обыкновению заниматься грабежом. Обеспокоенный император поспешил переправить их в Малую Азию, где они без труда были почти все перебиты турками около Никеи. Петр Пустынник еще до последней катастрофы возвратился в Константинополь.
• История с неудачным ополчением Петра и Вальтера была как бы вторым введением в первый Крестовый поход. Неблагоприятное впечатление, оставленное этими крестоносцами в Византии, распространялось и на последующих крестоносцев. Турки же, легко покончив с неподготовленными толпами Петра, получили уверенность в такой же легкой победе и над другими крестоносными ополчениями.
• Летом 1096 года на Западе началось крестоносное движение графов, герцогов и князей, т.е. собралось уже настоящее войско.
• Среди предводителей рыцарских ополчений были следующие наиболее известные лица: Готфрид Бульонский, герцог Нижней Лотарингии. Это был не лишенный религиозности, но далеко не идеалистически настроенный феодал, желавший вознаградить себя в походе за потери, понесенные им в своем государстве. С ним отправились два брата, среди которых был Балдуин - будущий король Иерусалимский. Под предводительством Готфрида выступало лотарингское ополчение. Роберт, герцог Нормандский, принял участие в походе из-за неудовлетворенности незначительной властью в своем герцогстве, которое он за известную сумму перед отправлением в поход заложил английскому королю. Гуго Вермандуа, брат французского короля, исполненный тщеславия, искал известности и новых владений и пользовался большим уважением среди крестоносцев.
• Грубый и вспыльчивый Роберт Фриз также принял участие в походе. За свои крестоносные подвиги его прозвали Иерусалимским. Последние три лица стали во главе трех ополчений: Гуго Вермандуа, Роберт Нормандский и Роберт Фриз. Во главе южно-французского, ополчения встал Раймунд, граф Тулузский, известный боец с испанскими арабами, талантливый полководец и искренне религиозный человек. Наконец, Боемунд Тарентский и его племянник Танкред приняли участие в походе без каких-либо религиозных оснований, а в надежде на удобный случай, свести свои политические счеты с Византией, по отношению к которой они являлись убежденными и упорными врагами и, очевидно, Боемунд нацелил свои желания на овладение Антиохией.
• Норманны внесли в крестоносное предприятие чисто мирскую, политическую струю, которая шла вразрез с основным положением крестоносного дела. Армия Боемунда была, возможно, подготовлена лучше всех других крестоносных отрядов, потому что в ней было много людей, которые имели дело с сарацинами в Сицилии и с греками в Южной Италии. Все крестоносные армии преследовали самостоятельные задачи; не было ни общего плана, ни главнокомандующего. "Главной проблемой крестоносцев было отсутствие единого командования. Участвовавшие в походе герцоги и графы не имели общего сюзерена и не хотели подчиняться друг другу, считая себя не менее знатными и могущественными, чем коллеги". [18, c. 112]
• Одна часть крестоносных ополчений направилась в Константинополь сухим путем, другая часть - морем. По дороге крестоносцы, наподобие предыдущего ополчения Петра Амьенского, грабили и применяли насилие.
• К таким защитникам Божьего дела Алексей Комнин должен был питать, мягко говоря, недоверие. Не нуждаясь вообще в данный момент ни в какой иностранной помощи, император с неудовольствием и опасением наблюдал за приближающимися к его столице с разных сторон крестоносные ополчения, не имевшие по своей численности ничего общего с теми скромными вспомогательными отрядами, о которых взывал к Западу император. Выставляемые прежде историками обвинения Алексея и греков в вероломстве и обмане по отношению к крестоносцам должны теперь отпасть, особенно после того, как было обращено должное внимание на грабежи, разбои и пожары, учиняемые крестоносцами во время похода.
• "Византийское правительство упрекают в том, что оно своим недоверием и интригами парализовало действия крестоносцев и одно должно нести ответственность в неуспешности всего предприятия. Вместо того, чтобы вместе с вождями Первого похода идти против турок-сельджуков, император Алексей, говорят, довел до крайних пределов подозрительность и думал извлечь личные выгоды из крестового похода… теперь же заметим, что византийцы и крестоносцы иначе понимали весь ход отношений, из чего возникали крупные недоразумения и промахи со стороны тех и других". [19, c. 103]
• Алексей Комнин проявил себя государственным человеком, понявшим, какую грозную опасность несут с собой для существования его империи крестоносцы; поэтому главной мыслью его и было переправить, как можно скорее, беспокойных и опасных пришельцев в Малую Азию, где они должны были делать то дело, за которым и пришли на Восток, т.е. вести борьбу с неверными. Ввиду этого между пришедшими латинянами и греками сразу создалась атмосфера взаимного недоверия и недоброжелательства; в их лице встретились не только схизматики, но и политические противники, которые впоследствии должны будут решить между собой спор оружием.
• Однако же к крестоносцам все же присоединился отряд византийской армии, а также остатки ополчения Петра Амьенского. Просвещенный греческий патриот и ученый литератор XIX века Викелас писал: "Для Запада крестовый поход является благородным следствием религиозного чувства; это есть начало возрождения и цивилизации, и европейская знать может ныне по праву гордиться тем, что она - внучка крестоносцев. Но восточные христиане, когда они увидели, как эти варварские орды грабят и разоряют византийские провинции, когда они увидели, что те, кто называли себя защитниками веры, убивали священников под тем предлогом, что последние были схизматики, - восточные христиане забыли, что эти экспедиции имели первоначально религиозную цель и христианский характер". По словам того же автора, "появление крестоносцев знаменует собой начало упадка империи и предвещает ее конец". [20, c. 29]
• Итак, в 1096 году началась эпоха Крестовых походов, которая была чревата важными последствиями как для Византии и Востока вообще, так и для Западной Европы.
• К тому времени исламский мир был достаточно велик. "Мир приверженцев пророка Мухаммеда к этому времени расширился до гигантских размеров. От Атлантического океана на западе до верховьев Ганга и китайской Джунгарии на востоке; от земель Черной Африки на юге до половецких степей на севере - в исламский мир входило не менее половины тогдашней Ойкумены". [21, c. 68]
• И первый рассказ о впечатлении, которое произвело на народы Востока начало крестоносного движения, исходит от арабского историка двенадцатого века Ибн ал-Каланиси: "В этом году (1096 г. или 1097 г.) начала приходить целая серия сообщений о том, что армии франков появились со стороны моря в Константинополе с силами, которые невозможно сосчитать из-за их множества. Когда эти сообщения стали следовать одно за другим и передаваться из уст в уста повсеместно, людей охватил страх и растерянность". [22, c. 41]
• После того как крестоносцы постепенно собрались в Константинополе, Алексей Комнин, рассматривая их ополчения как наемные вспомогательные дружины, высказал желание, чтобы он был признан главой похода, и чтобы крестоносцы принесли ему вассальную присягу и дали обещание передавать ему, как их сюзерену, завоеванные крестоносцами области на Востоке.
• Переправившись в Малую Азию, крестоносцы приступили к военным действиям. В июне 1097 года после осады крестоносцам сдалась Никея, которую они, несмотря на нежелание, должны были в силу заключенного с императором договора передать византийцам. Следующая победа крестоносцев при Дорилее заставила турок очистить западную часть Малой Азии и отойти внутрь страны, после чего Византии представлялась полная возможность восстановить свою власть на малоазиатском побережье. Несмотря на природные затруднения, климатические условия и сопротивление мусульман, крестоносцы продвинулись далеко на восток и юго-восток.
...