Традиционные религии России

Этапы становления христианства как государственной религии.

История становления христианства охватывает период с середины I в. н.э. до V в. включительно. В течение этого периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые могут быть сведены к следующим трем:

1 - стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);

2 - стадия приспособления (II в.);

3 - стадия борьбы за господство в империи (III-V в.).

На протяжении каждой из этих стадий менялся состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, непрестанно кипели внутренние столкновения, которые выражали борьбу за реализацию насущных общественных интересов.

Стадия актуальной эсхатологии

На первой стадии христианство еще не выделилось окончательно из иудаизма, поэтому ее можно назвать иудеохристианской. Название «актуальная эсхатология» означает, что определяющим настроением новой религии в это время было ожидание прихода Спасителя в ближайшее время, буквально со дня на день. Социальной основой христианства стали порабощенные, обездоленные люди, страдающие от национального и социального гнета. Ненависть порабощенных к своим угнетателям и жажда мести находили свое выражение и разрядку не в революционных действиях, а в нетерпеливом ожидании той расправы, которая будет учинена грядущим Мессией над антихристом.

В раннем христианстве не было единой централизованной организации, не было священников. Общину возглавляли верующие, способные воспринять харизму (благодать, сошествие Святого Духа). Харизматики объединяли вокруг себя группы верующих. Выделялись люди, которые занимались разъяснением учения. Их называли дидаскалы - учителя. Для организации хозяйственной жизни общины назначались специальные люди. Первоначально появились диаконы, выполнявшие простые технические обязанности. Позднее появляются епископы - наблюдатели, надзиратели, а также пресвитеры - старейшины. Со временем епископы занимают главенствующее положение, а пресвитеры становятся их помощниками.

Стадия приспособления

На второй стадии, во II в., ситуация меняется. Светопреставления не наступает; напротив, происходит некоторая стабилизация римского общества. Напряженность ожидания в настроениях христиан сменяется на более жизненную установку существования в реальном мире и приспособления к его порядкам. Место эсхатологии, общей в этом мире, занимает эсхатология индивидуальная в потустороннем мире, активно разрабатывается учение о бессмертии души.

Изменяется социальный и национальный состав общин. В христианство начинают обращаться представители состоятельных и образованных слоев населения разных народов, населявших Римскую империю. Соответственно изменяется вероучение христианства, оно становится более терпимым к богатству. Отношение властей к новой религии зависело от политической ситуации. Один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация.

Развитие христианства во II в. привело к полному отрыву от иудаизма. Евреев среди христиан в сравнении с другими народностями становилось все меньше. Необходимо было решать проблемы практически-культового значения: пищевые запреты, празднование субботы, обрезание. В результате обрезание заменили на водное крещение, еженедельное празднование субботы было перенесено на воскресенье, праздник Пасхи перешел в христианство под этим же названием, но был наполнен другим мифологическим содержанием, так же как и праздник Пятидесятницы.

Влияние других народов на формирование культа в христианстве проявлялось в том, что происходили заимствования обрядов или их элементов: крещение, причащение как символ жертвоприношений, молитва и некоторые другие.

В течение III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин. Христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. Появилось множество направлений, по-разному трактовавших положения новой религии.

Назореи (от древнеевр. - «отказываться, воздерживаться») - проповедники-аскеты древней Иудеи. Внешним признаком принадлежности к назореям был отказ от стрижки волос и употребления вина. Впоследствии назореи слились с ессеями.

Монтанизм возник во II в. Основоположник Монтана в преддверии конца света проповедовал аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры. Обычные христианские общины рассматривал как душевнобольных, духовными он считал только своих приверженцев.

Гностицизм (от греч. - «имеющий знание») эклектически связывал идеи античной философии, заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, с представлениями восточных религий. Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные звенья - зоны. К ним относили и Иисуса Христа. Гностики пессимистически относились к чувственному миру, подчеркивали свою богоизбранность, преимущество интуитивного познания перед рациональным, не принимали Ветхий Завет, искупительную миссию Иисуса Христа (но признавали спасительную), его телесное воплощение.

Докетизм (от греч. - «казаться») - направление, отделившееся от гностицизма. Телесность считали злым, низшим началом и на этом основании отвергали христианское учение о телесном воплощении Иисуса Христа. Они считали, что Иисус только казался облеченным в плоть, а в действительности его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями.

Маркионизм (по имени основоположника - Маркиона) выступал за полный разрыв с иудаизмом, не признавал человеческой природы Иисуса Христа, по своим основным идеям был близок к гностикам.

Новатиане (по имени основоположников - рим. Новатиана и карф. Новата) занимали жесткую позицию по отношению к власти и тем христианам, которые не смогли устоять под давлением властей и пошли на компромисс с ними.

Стадия борьбы за господство в империи

На третьей стадии происходит окончательное утверждение христианства как государственной религии. В 305 г. преследования христиан в Римской империи активизируются. Этот период в церковной истории известен как «эра мучеников». Закрывались места отправления культа, конфисковывалось церковное имущество, изымались и уничтожались книги и священная утварь, обращались в рабство плебеи, признанные христианами, арестовывали и казнили высших членов клира, а также тех, кто не покорился приказу отречься, оказав почести римским богам. Те, кто уступал, быстро выходили на свободу. Впервые места погребений, принадлежавшие общинам, стали на время прибежищем для преследуемых, где они отправляли свой культ.

Однако предпринятые властями меры не возымели действия. Христианство уже укрепилось в достаточной степени, чтобы оказать достойное сопротивление. Уже в 311 г. император Галерии, а в 313 - император Константин принимают указы о веротерпимости по отношению к христианству. Особенно большое значение имеет деятельность императора Константина I.

В ходе ожесточенной борьбы за власть перед решающим сражением с Макенцием Константин увидел во сне знак Христа - крест с повелением выступить с этим символом против врага. Исполнив это, он одержал решающую победу в сражении в 312 г. Император придал этому видению совершенно особый смысл - как знак избрания его Христом для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно так воспринималась его роль христианами его времени, что позволило некрещеному императору принимать активное участие в решении внутрицерковных, догматических вопросов.

В 313 г. Константин издал Миланский эдикт, согласно которому христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергалась гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником за ограничение прав церкви и провозглашение веротерпимости к ересям и язычеству. При императоре Феодосии в 391 г. происходит окончательное закрепление христианства как государственной религии, а язычество было запрещено. Дальнейшее развитие и укрепление христианства связаны с проведением соборов, на которых отрабатывалась и утверждалась церковная догматика.

К концу IV в. христианство утвердилось практически во всех провинциях Римской империи. В 340-е гг. стараниями епископа Вульфилы оно проникает к племенам готов. Готы приняли христианство в форме арианства, которое господствовало тогда на востоке империи. По мере продвижения вестготов на запад распространялось и арианство. В V в. в Испании его приняли племена вандалов и свевов. в Галин - бургундов и затем лангобардов. Ортодоксальное христианство принял франкский король Хлодвиг. Политические причины привели к тому, что к концу VII в. в большинстве районов Европы утвердилось никейское вероисповедание. В V в. с христианством познакомились ирландцы. К этому времени относится деятельность легендарного апостола Ирландии св. Патрика.

Христианизация варварских народов осуществлялась в основном сверху. В сознании масс народа продолжали жить языческие представления и образы. Церковь ассимилировала эти образы, приспособила их к христианству. Языческие обряды и праздники наполнялись новым, христианским содержанием.

С конца V до начала VII в. власть римского папы была ограничена только римской церковной провинцией в Средней и Южной Италии. Однако в 597 г. произошло событие, положившее начало упрочению римской церкви во всем королевстве. Папа Григорий I Великий направил к англосаксам-язычникам проповедников христианства во главе с монахом Августином. Согласно легенде папа увидел на рынке рабов-англов и удивился сходству их имени со словом «ангелы», что счел знаком свыше. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, подчиненной непосредственно Риму. Символом этой зависимости стал паллий (плат, надеваемый на плечи), который присылался из Рима предстоятелю церкви, называвшемуся теперь архиепископом, т.е. высшим епископом, которому делегировались полномочия непосредственно от папы - викария св. Петра. Впоследствии англосаксы внесли большой вклад в упрочение римской церкви на континенте, в союз папы с Каролингами. Значительную роль в этом сыграл св. Бонифаций, выходец из Уэссекса. Он разработал программу глубоких реформ франкской церкви с целью водворения единообразия и подчинения Риму. Реформы Бонифация создали в целом римскую церковь в западной Европе. Лишь христиане арабской Испании сохраняли особые традиции вестготской церкви.

Христианство проникло на Русь до разделения Церквей, когда понятия "православие" и "католичество" были еще синонимами. Не исключено даже, что первые христиане на Руси имели скандинавское происхождение и придерживались латинского обряда. Однако установить это в точности не представляется возможным.

Как бы то ни было, преимущественно по политическим причинам (в силу ориентации Древней Руси на Византию), более широкое распространение получило христианство в его восточном варианте, проповедниками которого стали греческие миссионеры. Уже к середине Х в. на Руси имелась крепкая христианская община восточного обряда. Первой среди государственных деятелей высшего уровня христианство приняла княгиня Ольга, крестившаяся в Константинополе в 955 г. с именем Елена.

В то же время, устойчивая связь местных христиан с Римом сохранялась, что подтверждается неоднократным обменом посольствами и даже приглашением на Русь в качестве епископа латинского прелата.

Внук княгини Ольги Владимир Святославич после неудачной попытки создать единый для всех восточных славян пантеон языческих богов, решил принять в качестве объединяющей идеологии христианство. Принятие христианства также было призвано поднять авторитет Руси на международной арене. С просьбой прислать христианских миссионеров Владимир обращается в Константинополь, с которым уже имелись регулярные политические и культурные контакты. Легенда "Повести временных лет" о "выборе веры" Владимиром, повествующая о принятии им православия в силу наибольшего "благолепия" его обряда, никем из серьезных исследователей в качестве достоверной не рассматривается.

Первым христианским храмом, воздвигнутым в столице Киевской Руси, стала церковь Рождества Пресвятой Богородицы (в обиходе - Десятинная церковь, от установленного князем Владимиром порядка выделения на церковные нужды десятой части княжеских доходов). Эта церковь была поставлена на месте мученической кончины княжеских дружинников Феодора и Иоанна, убитых языческими жрецами. В Десятинной церкви были помещены мощи княгини Ольги.

В 988 году Владимир крестился сам, а также крестил дружину и народ (последний был насильственно загнан дружинниками в Днепр и крещен вопреки желанию). За это Владимир был позднее причислен Православной Церковью к лику святых и объявлен "равноапостольным".

Иерархически Русская Церковь до 1447 г. была подчинена Константинопольскому Патриархату и все русские епископские кафедры в течение веков были заняты греками. Отчасти вследствие этого распространение христианства среди широких масс населения происходило весьма медленно, и пережитки язычества стали неотъемлемой частью "народного православия".

Возникновение монашества на Руси относится ко времени княжения Ярослава Мудрого. Одним из первых в 1037 г. в Киеве был основан монастырь святого Георгия (христианское имя князя Ярослава). В дальнейшем монашеская жизнь получает все большее распространение. По подсчетам Е. Голубинского, в XI - XIII веках на Руси было основано до 70 монастырей, которые имелись практически в каждом городе. Ведущим среди древнерусских монастырей был Киево-Печерский, с которым связана деятельность основоположников русского монашества - преподобных Антония и Феодосия Печерских. Монахи становятся постоянными советниками князей в их государственных делах.

После официального разрыва между Католической Церковью и Константинопольским Патриархатом, все подчиненные Византийской Церкви восточные Патриархи и епископы, в том числе русский, который также был греком, встали на ее сторону. Греческие епископы сознательно настраивали русских людей, особенно князей, против католичества, что признается и православными исследователями (свящ. А. Синайский "Разбор мнений о католичестве Древней России". СПб., 1899). Связи с католическим миром продолжали существовать на протяжении всего домонгольского периода, но постепенно под влиянием греков раскол все более и более углублялся. Появляется масса антикатолических полемических сочинений, контакты сокращаются и постепенно сходят на нет, происходит окончательный разрыв Русской Церкви с Католической Церковью.

В борьбе за власть русские князья старались опираться на авторитет Церкви. Одним из примеров может служить князь Андрей Боголюбский, способствовавший возвышению Северо-Восточной Руси и использовавший для этого авторитет чудотворной иконы Божией Матери, похищенной им из Ростова.

К концу домонгольского периода Православная Церковь насчитывала 16 епархий (включая Тмутараканскую, которая прекратила существование в XII веке).

Татаро-монгольское нашествие заметно отразилось на жизни Русской Церкви. Многие храмы и монастыри были разрушены, тысячи верующих были убиты. Однако во время татарского ига Православная Церковь оказалась в относительно привилегированном положении. Ордынские власти не только не преследовали Церковь, но, напротив, оказывали ей покровительство, стараясь таким образом укрепить свой авторитет среди простого народа. Характерно, что после татарского нашествия в православной архитектуре появился т. н. "шатровый стиль", в котором конусообразные крыши церквей имитируют татарские шатры.

Возвышение Москвы также происходит при активном участии Церкви, в частности, святителей московских Петра (первого митрополита Московского и всея Руси) и Алексия, а также Сергия Радонежского, учениками которого в XIV - начале XV века на Руси было основано более 150 монастырей, в основном, в северных русских землях.

В январе 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II возвел московского митрополита Иова в патриаршее достоинство. Вслед за этим по его же благословению произошло возвышение и увеличение чинов русской церковной иерархии, чтобы сделать ее полномочной избирать Патриарха на соборе. В 1590 г. Иеремия II созвал в Константинополе собор, который признал патриаршество Русской Церкви, утвердив за Патриархом Московским и всея Руси пятое место в иерархии предстоятелей автокефальных Православных Церквей. С введением патриаршества была окончательно закреплена автокефалия Русской Православной Церкви.

В процессе формирования централизованного российского государства Православная Церковь становится все более зависимой от светской власти.

В середине XVII века царь Алексей Михайлович попытался использовать православие в качестве идеологической базы для создания единой всеправославной империи с центром в Москве. Для этого требовалось унифицировать православные обряды, которые к тому времени уже значительно различались в Русской Церкви и в Восточных Православных Церквах, возглавляемых греческими иерархами. Под руководством Патриарха Никона (1605 - 1681) была предпринята спешная правка русских богослужебных книг и, соответственно, обрядов по греческим образцам, что вызвало протест у наиболее активных представителей русского духовенства (Иван Неронов, Аввакум, епископ Павел Коломенский и др.). Неприятие частью духовенства проводимых Патриархом (с подачи царя) реформ вскоре привело к открытому противостоянию и вызвало раскол в Русской Церкви. Возникло старообрядчество, распавшееся впоследствии на множество толков и согласий. В то же время, чрезмерно возросшие амбиции Патриарха Никона (он даже начал именовать себя "государем") привели к его столкновению с Алексеем Михайловичем, в результате чего он был низложен и сослан.

В эпоху Петра I подчинение Церкви светской власти стало полным. В 1721 г. по образцу протестантских стран был составлен "Духовный регламент" - законодательный акт об управлении Церковью. Согласно "Духовному регламенту", высшей властью в Церкви обладает император, от имени которого церковное управление осуществляет духовная коллегия, получившая наименование Святейший Синод. Она формировалась императором и возглавлялась президентом в сане митрополита. Фактическим руководителем церковного ведомства был обер-прокурор Святейшего Синода, "око государево в Синоде" - чиновник, осуществлявший надзор за его деятельностью. Патриаршество упразднялось. Церковь, по сути, превратилась в один из государственных институтов, занимающийся вопросами идеологии.

Императрица Екатерина II продолжила эту политику, лишив Православную Церковь остатков экономической самостоятельности. Согласно Манифесту от 26 февраля 1764 г. большая часть монастырских и архиерейских вотчин передавалась под полное управление Коллегии экономии Синодального правления.

Статус государственной Церкви с одной стороны ставил православие под полный контроль светской власти, но одновременно давал Православной Церкви преимущество перед всеми остальными религиозными течениями, обеспечивая покровительство государства. В частности, православие насильственно насаждалось на территориях, вошедших в состав Российской империи после Разделов Речи Посполитой. Православная Церковь осуществляла и ряд полицейских функций, например, в ее задачи входила борьба с инакомыслием и выявление политически ненадежных подданных. Священникам вменялось в обязанность передавать полиции сообщенные на исповеди сведения о политической неблагонадежности граждан. Все русские жители империи по закону должны были принадлежать к Православной Церкви, не реже одного раза в год исповедоваться и причащаться. Переход в другое христианское исповедание (например, в католичество) или, тем более, в другую религию наказывался ссылкой и каторгой.

Единственной относительно свободной частью Православной Церкви в синодальный период оставалось монашество. В XIX в. происходит возрождение традиций старчества. Согласно православной аскетической традиции, старец - это духовно опытный монах (независимо от возраста и иерархического положения) благодаря своему подвижничеству получивший дар чудотворения. Восстановление и развитие традиций старчества связано с именами Паисия Величковского (1722 - 1794), Серафима Саровского (1759 - 1839), Феофана Затворника (1815 - 1894), оптинских старцев, особенно Амвросия Оптинского (1812 - 1891).

В начале XX века Русская Православная Церковь являлась самой крупной из всех поместных Православных Церквей. В ней насчитывалось 55 тыс. храмов, 100 тыс. священников и диаконов. В 1242 монастырях проживало более 50 тыс. монахов. Церковь имела 64 епархии и около 40 викариатов; ее епископат составлял свыше 100 архиереев. В начале 1917 г. из 182 млн. жителей Российской империи 115 млн., или более 63% числились православными (многие, впрочем, номинально).

Вскоре после постановления Временного правительства "О свободе совести" и отмены института обер-прокурорства, с 15 августа по 9 декабря 1917 г. в Москве прошла Первая сессия Поместного Собора Российской Православной Церкви, на которой присутствовало 564 человека - 265 духовных лиц (из них 80 епископов) и 299 мирян. Главным событием сессии стало решение о восстановлении в России патриаршества. Патриарх был выбран жребием из трех представленных кандидатов, набравших на Соборе наибольшее число голосов. Им стал митрополит Московский Тихон (Белавин).

После революции Октября 1917 г. новая власть обрушила на Православную Церковь жестокие репрессии, не без оснований воспринимая ее как основную идеологическую опору царизма. Во время "красного террора" было расстреляно большое количество священнослужителей. В 1918 - 1921 гг. было закрыто 673 монастыря - около половины имевшихся тогда в России. В январе 1918 г. были конфискованы помещения Александро-Невской лавры в Петрограде, в ноябре 1919 г. опечатана Троице-Сергиева лавра.

После окончания гражданской войны антицерковная политика была продолжена. После того, как во второй половине 1921 г. в России разразился голод, советская власть начала акцию по изъятию церковных ценностей. В 1922 г. по обвинениям, выдвинутым в связи с противодействием изъятию церковных ценностей, были расстреляны 2691 священнослужитель, 1962 монаха, 3447 монахинь и послушниц, а жертвами судебных и внесудебных расправ в общей сложности стали не менее 15 000 человек.

Наряду с антицерковным террором в начале 20-х годов власти сделали ставку на разложение Церкви изнутри, используя группу священников, оппозиционных официальному руководству Церкви. Они высказывались за поддержку Церковью советской власти, как "воплощающей христианские идеалы", настаивали на "обновлении церкви", отчего за ними закрепилось наименование "обновленцев", они требовали ликвидации патриаршества, создания выборных органов коллегиального церковного управления, упразднения института монашества; выступали против иерархического строя церкви, за проведение литургических реформ. В мае 1922 г. "обновленцы" объявили о создании собственной организации, получившей название "Живая Церковь".

Но уже в 1922 г. в рядах лидеров обновленчества начались распри, оно разделилось на несколько организаций. В 1937 - 1938 гг. большинство лидеров "обновленчества" было репрессировано, а в 1946 г. закрылся последний "обновленческий" приход.

В 1925 г. умер Патриарх Тихон. Местоблюстителем патриаршего Престола стал митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Органы ОГПУ пытались заставить митрополита Петра провести совместно с ними "чистку церкви от контрреволюционных элементов". Архиерей отверг это требование и, предвидя свой скорый арест, назначил заместителем Патриаршего местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского). В декабре 1925 г. митрополит Петр был арестован. Долгие годы он находился в ссылках и тюрьмах, а в 1937 г. был расстрелян.

В 1926 г. митрополит Сергий был арестован, но в апреле 1927 г. выпущен на свободу. В июле того же года он обнародовал послание "К пастырям и пастве", в котором подчеркивалась лояльность Церкви и верующих к советской власти: "Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной".

Церковно-политическую линию митрополита Сергия, как вынужденную, поддержали многие видные архиереи, в том числе находящиеся в заключении. Но с конца 20-х годов поднялась волна новых антирелигиозных гонений.

Согласно постановлению ВЦИК и СНК РСФСР "О религиозных объединениях" от 8 апреля 1929 г. деятельность религиозных общин ограничивалась совершением богослужений. Урезались права общин. Началось массовое закрытие церквей: в 1928 г. было закрыто 534 церкви; в 1929 г. - 1129; в 1937 г. более 8 тыс. В Москве из 600 православных церквей к концу 30-х годов действовали только 23. В Ленинграде действовало лишь 5 храмов из 300; в 25 областях РСФСР вообще не было ни одного храма. Были закрыты все еще сохранившиеся на территории СССР монастыри.

В 1939 г. на свободе, помимо Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, находилось лишь три архиерея - митрополит Ленинградский Алексий, архиепископ Петергофский Николай и епископ Дмитровский Сергий.

К концу 1930-х годов к СССР были присоединены Западная Украина, Западная Белоруссия, Бессарабия (Молдавия) и страны Балтии. Православные приходы этих стран вошли в состав Русской Православной Церкви. В итоге число ее приходов многократно возросло: к началу Великой Отечественной войны она располагала 4,5 тыс. храмов и 88 монастырями.

Начало Великой Отечественной войны привело к изменению государственной политики в отношении церкви. В первые же дни войны к Сталину обратился Ливанский митрополит Илия, сообщивший об откровении Божией Матери и Ее повелении открыть храмы, освободить священников, возобновить молитвы и прекратить преследования Православия.

В сентябре 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с Патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием, митрополитом Николаем (Ярушевичем) и митрополитом Алексием (Симанским). В результате встречи было дано разрешение на открытие храмов и монастырей, воссоздание духовных школ, создание в епархиях свечных заводов и мастерских церковной утвари. Митрополит Сергий передал Сталину список находящихся в заключении архиереев и священников, после чего некоторые из них были освобождены. Было получено разрешение на избрание патриарха. Созванный в сентябре 1943 г. Архиерейский собор избрал митрополита Сергия предстоятелем Русской церкви с титулом "Патриарх Московский и веся Руси".

В 1945 г. Русская православная церковь имела 10,5 тыс. действующих храмов, из которых 6 тыс. находились на Украине и 2,8 тыс. - в Российской Федерации. На территории СССР действовал 101 монастырь. Епископат Русской церкви насчитывал 62 архиерея. В 1946 г. были воссозданы духовные школы: семинарии и академии в Москве и Ленинграде; семинарии в Саратове, Ставрополе, Киеве, Одессе, Луцке, Минске. До 1947 г. действовала духовная семинария в Вильнюсе.

С конца 1958 г., после относительно стабильного положения церкви в первые послевоенные годы, административный нажим вновь усиливается: начинается новая волна антирелигиозных гонений. Провозгласив развернутое строительство коммунизма, Н.С. Хрущев выдвинул задачу "преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей". Практическим выражением этой идеологической установки стало массированное наступление государства на церковь и верующих. В результате в 1966 г. на территории СССР оставалось лишь 7,5 тыс. храмов (в 1961 году, до начала хрущевских гонений, их было 11742), из них в Российской Федерации - около 2 тыс.

В начале 80-х годов на территории СССР оставалось всего 6,7 тыс. православных храмов. На восьмимиллионную Москву приходилось лишь 46 православных церквей; в Ленинграде на 4 млн. жителей - 12. Подавляющее большинство православных приходов было сосредоточено в Западной Украине, Западной Белоруссии, Молдавии и прибалтийских республиках - то есть регионах, присоединенных в 1939 - 1940 гг., а потому менее подвергшихся принудительной атеизации. К середине 80-х годов Русской Православной Церкви принадлежало 20 монастырей, из них лишь 3 - в Российской Федерации.

С 1987 г. началась передача церкви отдельных храмов и монастырей. Летом 1988 г. Московский Патриархат насчитывал лишь 6893 прихода и около 7200 лиц белого и черного духовенства.

В 1988 г. на государственном уровне было отпраздновано 1000-летие Крещения Руси. В апреле того же года состоялась встреча патриарха Пимена и других членов Синода с М. Горбачевым, после чего Церковь получила право свободной богослужебной, миссионерской, духовно-просветительской, благотворительной и издательской деятельности. Духовные лица были допущены в учебные заведения, средства массовой информации и в места заключения. С этого года началось массовое открытие новых приходов: если в 1986 г. было открыто 10 храмов, в 1987 г. - 16, то в 1988 г. - 809, а в 1989 г. - 2039. В 1990 г. Русская Православная Церковь имела 8200 приходов и 74 епархии, 28 монастырей. В 1993 г. под управлением Московской патриархии находилось 242 монастыря; из них около 100 - в Российской Федерации. В 1995 году в России насчитывалось около 8000 православных общин, объединенных в 117 епархий, 347 монастырей и монастырских подворий. Общее число православных составляло около 60 миллионов человек. Кроме того существует 7 епархий в дальнем зарубежье.

Заключение

Россия не всегда была такой многонациональной и многоконфессиональной, как на данном этапе. На момент принятия христианства, Киевская Русь была государством с единым народом - язычниками. По словам С.М. Соловьева « …выбор веры, есть особенность русской истории: ни одному другому народу не предстояло выбора между религиями; но не так было на востоке Европы, на границах ее с Азией, где сталкивались не только различные народы, но и различные религии, а именно: магометанская, иудейская и христианская». Летописец Нестор был не совсем точен, говоря в «Повести временных лет», что иудеи приходили предлагать князю Владимиру свою веру. Иудаизм - национальная религия и иудеем надо родиться.

Множество писателей и философов говорили о Библии и христианской морали. Хотелось бы привести цитаты некоторых из них.

Генрих Гейне: «Ни видением, ни неземным экстазом, ни голосом с неба, ни каким-нибудь чудесным сном был я приведен на путь спасения, а моим просветлением я обязан просто знакомству с книгой. Книгой? Да, и это старая, простая книга, скромная, как природа, и естественная, как она. Такая же беспритязательная и обыденная как солнце, согревающее нас, и хлеб, насыщающий нас. … Эта книга называется так же просто - Библия. … Кто потерял своего Бога, тот снова найдет Его в этой книге, а кто никогда не знал Его, на него повеет из нее дыханием Божественного слова. Евреи, понимающие только в драгоценностях, очень хорошо знали, что делали, когда во время большого пожара в одном из храмов на жертву огню оставили золотые и серебряные жертвенные сосуды, канделябры и лампады, даже первосвященническую ризу с большими драгоценными камнями, - и спасли только Библию. Она была истинным сокровищем, и слава Богу, оно не погибло в огне».

Вольтер: «Нужно быть слепым, чтобы не быть ослепленным этой картиной, нужно быть глупцом, чтобы не признать ее Творца, нужно быть безумцем, чтобы перед Ним не преклониться. В мнении, что Бог существует, имеются свои трудности, но в противоположном мнении наличествуют абсурды».

Ньютон - великий ученый (1642-1727 гг.) в своем капитальном труде «Системы мира» излагает свои мысли о взаимоотношениях между наукой и религией: «Небесный Владыка управляет всем миром, но не как душа его, а как Властитель Вселенной. Вследствие Его верховной власти мы называем Его верховным Богом. Он правит всем миром, тем, что есть, и тем, что может быть. Он всегда и везде Тот же единый Бог. Мы удивляемся Ему по причине Его совершенства, почитаем его и преклоняемся перед Ним, по причине Его беспредельной власти. Бог же без верховной власти, без провидения и без цели в своих творениях был бы ничем иным, как роком или природой. Из слепой физической необходимости, которая всегда и везде одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия, и все это соответственное месту и времени разнообразие сотворенных предметов, что составляет строй и жизнь вселенной, могло произойти только по мысли и воле Существа самобытного».

Вокруг имени Чарльза Дарвина, знаменитого создателя теории происхождения видов, идет борьба уже очень долгое время. Дарвинизм пытаются противопоставить религии. На наш взгляд, каждому мыслящему человеку должно быть ясно, что никакая теория происхождения видов, если только она не противоречит здравому смыслу, не может противоречить Библии, так как в Библии излагается лишь принципиальная сторона вопроса о происхождении человека. А именно, что Бог завершает творение мира созданием человека, как образа и подобия Самого Бога. О том, как появились все виды на земле и как долго продолжался процесс из развития, а также о самом процессе создания человека, Библия ничего не говорит, потому что это уже сфера науки, но не религии. В своем труде «Происхождение человека и половой отбор» Дарвин в главе происхождение идеи Божества» писал: «Следует отметить, что вопрос о происхождении идеи Бога не имеет ничего общего с вопросом о самом бытии Бога-Творца, вопросом, на который величайшие умы человечества давали утвердительный ответ».

Так же хотелось бы привести слова А. Кураева: «Люди, получившие высшее образование, но не получившие среднего, то есть узкие профессионалы без широкого культурного кругозора, легко забывают о том, насколько мир бывает многообразен. И тогда с критериями, естественными при оценке одного круга человеческой деятельности, они переходят в совсем другой мир. И возмущаются непохожестью этого нового для них мира».

Список используемой литературы

1. Гумилев, Л.Н. Конец и вновь начало (Текст) / Л.Н. Гумилев. - М.: Эксмо, 2009. - 347 стр.

2. Кураев, А. Дары и анафемы (Текст) / А. Кураев. - М.: Троицкое слово, 2003. - 504 стр.

3. Гумилев, Л.Н. Струна истории (Лекции) / Л.Н. Гумилев. М.: Эксмо, 2009. 452 стр.

4. http://ariom.ru/

5. Панова, В., Жизнь Мухаммеда (Текст) / Панова В., Бахтин Ю. - М.: Политиздат, 1991г. - 495 стр.

6. https://ru.wikipedia.org/

7. http://religiya-rossii.ivmc.ru/

8. Кураев, А. Куда идет душа (Текст) / А. Кураев. - М.: Троицкое слово, 2003. - 504 стр.

9. Войно-Ясенецкий Л. «Наука и религия» (Текст) / Л. Войно-Ясенецкий. - М.: Троицкое слово, 2001. - 316 стр.

10. Соловьев С.М. История России с древнейших времен (Текст) / С. Соловьев.

Размещено на Allbest.ru