Христианское богослужение

После этого совершается поминовение усопших и святых -- Иоанна Крестителя , Стефана и других святых, особенно мучеников и мучениц, с древности чтимых в Римской Церкви, дополняемое словами о верховном посредничестве Христа, через Которого совершается наша молитва и литургия, в действии Которого Бог все созидает, освящает, животворит, благословляет и дарует нам все благое. Канон завершающее славословием, прославляющим в Троице единого Бога.

Последняя часть Евхаристической Литургии -- обряд причащения. Открывается Молитвой Господней («Отче наш»), за которой следует прошение о мире, приветствие мира, преломление освященного Хлеба и соединение евхаристических видов (подробнее см. в статье Литургия Иоанна Златоуста). Поется короткая литания «Agnus Dei» («Агнец Божий»). Затем происходит собственно причащение духовенства и народа, после чего священник очищает священные сосуды и поется изменяемое причастное песнопение (Communio; в реформированной Мессе называется [Antiphona ad Communionem]), за которым следует изменяемая благодарственная молитва после причащения (Postcommunio; в реформированной Мессе называется [Oratio post Communionem]). Обряд причащения завершается меняющейся в зависимости от дня церковного года молитвой после причащения.

Отпуст, за которым может следовать заключительное благословение священника, а также чтение заключительного Евангелия (как правило, начало Евангелия от Иоанна).

Предпринятая после 2-го Ватиканского собора реформа Мессы имела основной целью сделать Евхаристию подлинным центром жизни народа Божия, открыть возможности для более активного и сознательного участия в ней, вернуть Божественной литургии ее воспитательную функцию.

Важнейшим шагом на этом пути было введение в литургический обиход современных национальных языков. Увеличена роль литургии слова. В реформированной мессе Евангелие предваряется одним или двумя (в воскресные и праздничные дни) чтениями из внеевангельских книг Ветхого и Нового Заветов (см. в статье Лекционарий); после первого чтения звучит ответный псалом (Psalmus responsorius), строфы которого перемежаются рефреном, повторяемым всеми участниками мессы. Важное место уделяется проповеди, которая желательна в будничные дни и обязательна в воскресные и праздничные. В завершающей части литургии слова возрожден древний обычай всеобщей молитвы, или молитвы верных (Oratio universalis, seu Oratio fidelium), -- серии молитвенных прошений о нуждах Церкви и всего мира, а также, иногда, отдельных лиц или групп людей. Приношение даров заметно упрощено: священнические молитвы заменены более краткими, восходящими к раннехристианским временам. В ряде общин возрожден древний обычай приношения даров народом (священник принимает хлеб и вино из рук прихожан; к алтарю подносятся также и другие плоды земли или дары верующих храму), иногда торжественной процессией. Все важнейшие молитвы, требующие осмысленного участия верных, включая Евхаристическую молитву, читаются во всеуслышание.

Помимо Римского канона (в который внесены незначительные изменения; он получает название «I Евхаристической молитвы»), первоначально были введены еще три Евхаристические молитвы (священник выбирает, какую из них служить, по собственному усмотрению): II -- основывается на Анафоре из «Апостольского предания», приписываемого святому Ипполиту Римскому; III -- творение современных литургистов; IV -- адаптация Александрийской редакции Анафоры Василия Великого. Впоследствии были добавлены несколько Евхаристических молитв для особых ситуаций: т. н. «V Евхаристическая молитва» (на случаи важных ассамблей Церкви), 2 Евхаристические молитвы о примирении и 3 Евхаристические молитвы мессы для детей. (Новые Евхаристические молитвы продолжают создаваться в некоторых движениях Католической Церкви, однако далеко не все подобные тексты утверждены церковными властями). Кроме того, введено дополнительно более 70 префаций на разные дни и периоды календаря и т. п. (часть из них -- забытые древние тексты, другие созданы в нынешнее время). Добавлен анамнесис, произносимый после установительных слов всем народом. Все Евхаристические молитвы, кроме I, содержат эпиклесис в смысле призывания Святого Духа. Стало допускаться причащение мирян под двумя видами. Значительно упрощены сложные и малопонятные тексты ряда мест Мессы, сокращены дублирующиеся тексты. Упрощены начальные и заключительные обряды (не читается заключительное Евангелие). Разрешается импровизация текста в ряде мест, целый ряд молитв и песнопений допускает большое количество вариантов.

«Мессой» называется также музыкальный жанр, представляющий собой собрание основных песнопений Римской Мессы. Музыкальная основа средневековой мессы -- григорианское пение (хорал), с 14 в. -- хоровое полифоническое многоголосие а капелла(Гильом де Машо, Жоскен Депре, О. Лассо, Палестрина; с этого времени мессой называют хоровые циклы на тексты ординария). С 16 в. в русле протестантской традиции отдельные разделы мессы исполняются на органе.

В 17 в. в склад музыки мессы проникает гомофония. В 18-19 вв. музыка мессы состоит из сольных вокальных, хоровых и оркестровых номеров («Высокая месса» И. С. Баха, «Торжественная месса» Л. ван Бетховена, мессы В. А. Моцарта, Ф. Шуберта).

МОЛЕБЕН, церковное богослужение, содержащее благодарственное или просительное моление. Молебны разделяются на общественные (совершаемые в храме перед Литургией или после нее, после Утрени или Вечерни ) и частные (могут совершаться на дому по желанию отдельных лиц). Порядок службы молебна содержится в «Книге молебных пений» и в Требнике.

Постоянными элементами византийской и славянской молебной службы являлись псалом 117 («Бог Господь»), 50 (покаянный) псалом, молебный канон святому с чтением Евангелия после 6-й песни, сугубая ектения, отпуст. Славянский чин молебна по своему происхождению является трансформацией древней византийской службы pannychis (буквально -- всенощная, или служба, продолжающаяся всю ночь), которая представляла собой бдение после Вечерни или Повечерия и служилась накануне больших праздников, открывая настоящее полное бдение, длившееся всю ночь. В 15-16 вв. на Руси молебен служился также после Вечерни (в настоящее время -- чаще после Литургии, реже -- до нее). Другое греческое название той же по происхождению службы -- Параклисис (paraklesis, от греч. parakaleo -- молю, взываю), например, Параклисис Божией Матери и др.

ПАНИХИДА (греч. pannychis - всенощная):

1) в Византии (и в Древней Руси) монастырское богослужение суточного круга, совершавшееся, вероятно, в первой половине ночи. Несмотря на название, панихида занимала сравнительно небольшое время: она состояла из 3 антифонов, предваряемых ектениями, и 5 молитв. Чинопоследования панихиды известны с 8 в., хотя, по-видимому, она восходит к более глубокой древности. Существовала Песненная панихида и происшедший от нее чин монастырской панихиды, которая в дни памяти мучеников часто служилась на кладбищах, в местах упокоения святых. Чин монастырской панихиды со временем трансформировался во вторую половину великого Повечерия и исчез как самостоятельное богослужение суточного круга. Помимо этого сложились некоторые другие виды панихиды, среди которых особое место заняла панихида «о мертвом и живом человеке», содержавшая молитвы о прощении грехов живых и умерших; она сохранилась на Руси, но сузилась исключительно до поминовения усопших. Еще одну ветвь трансформации панихиды представляет собой т. н. «канон молебен» (параклисис).

2) в русской православной богослужебной традиции (и некоторых других, испытавших ее влияние) служба поминовения усопших. Первоначально предписывалась Уставом на субботу перед Троицей и субботу мясопустную. Впоследствии стала совершаться и в другие дни. Панихиды делятся на панихиды по отдельным лицам и вселенские. Вселенские панихиды совершаются, кроме субботы мясопустной и троицкой, также в Дмитриевскую субботу и в субботы второй, третьей и четвертой недель Великого Поста, в Фомин понедельник или вторник (Радоница) и посвящены поминовению всех святых отцов и братьев по вере, а также тех, кто был застигнут внезапной смертью.

Панихиды по отдельным лицам поются над еще не погребенным умершим, а затем совершаются в 3-й, 9-й и 40-й день после смерти усопшего.

Последование панихиды помещается в Требнике, в Октоихе (перед последованием субботы 1-го гласа ), в Псалтири ( в Последовании по исходе души от тела ), в особой книге «Последование за усопших».

ПОВЕЧЕРИЕ (греч. Apodeipnon, буквально -- после ужина), в византийском обряде богослужение суточного круга, совершающееся вечером. Первоначально было монастырским богослужением (в соборно-приходском богослужении ему соответствовала служба Панихиды), совершалось иноками после ужина в своих келиях. Основу Повечерия в древности составляла песнь «С нами Бог». В Синайском греческом Часослове № 863 9 в. Повечерие называется «молитвой в 1-й час ночи» и имеет состав, очень близкий к нынешнему великому Повечерию в 1-й его части, а именно: псалмы 4, 12, 26, малое славословие, псалмы 30, 90, 6, песнь «С нами Бог», аллилуйя со стихами, тропари «Невидимых враг» или другие соответственно дню и т. д. Студийский Устав различал два вида Повечерия: полное -- для буднично-постных дней и сокращенное -- для воскресений и праздников.

В настоящее время Повечерие делится на великое и малое. Великое повечерие имеет три самостоятельные части со вступительными и заключительными молитвами и тропарями и совершается в Великий пост (отдельно от Утрени) и в праздники Рождества Христова, Богоявления и Благовещения (вместе с Утреней). В первые четыре дня первой седмицы Великого поста на Повечерии читается Великий покаянный канон святого Андрея Критского. Великое повечерие называется также мефимоны, или ефимоны.

Малое повечерие является сокращением великого и совершается в будничные дни после Пасхи (кроме недели святой Пасхи). Состоит из чтения псалмов, великого славословия, Символа веры, канона, молитв Богородице и молитв на сон грядущим. Чин повечерия содержится в Часослове.

В латинском обряде аналогом повечерия является «Завершение дня» (Completorium) (русские католики используют для обозначения этого богослужения то же слово «повечерие»). Оно включает в себя определенный гимн, несколько псалмов (варьируются в зависимости от дня недели), Песнь Симеона («Ныне отпускаешь») и завершающую молитву.

ПОЛУНОЩНИЦА (греч. mesonyktikos), в византийском обряде богослужение суточного круга, которое совершается в полночь или в любой час ночи до наступления утра. По мнению толкователей, Полунощница установлена для напоминания верующим молитвенного полуночного подвига Иисуса Христа перед Его страстями, а также для напоминания о дне второго пришествия Христова, которое, по верованию Церкви, должно наступить в полночь.

Студийский устав 11 в. не упоминает Полунощницу, но присоединяет в Великий пост к великому Повечерию безымянную службу, по составу напоминающую отчасти современную Полунощницу, отчасти третью часть великого Повечерия. Дальнейшее развитие Полунощница получает в Иерусалимских уставах. Синайские греческие Часословы 864 и 865 ( 9 и 12 вв.) имеют по две Полунощницы: повседневную и субботне-воскресную. На Руси чин Полунощницы, близкий к современному, сложился к 14 в.: так, Часослов из собрания Софийской библиотеки (в Софийском соборе в Новгороде) № 1052 содержит три вида Полунощницы: повседневную, субботнюю и воскресную, которые в этом виде сохранились до наших дней.

Вседневная Полунощница состоит из чтения покаянного (50) псалма, псалма 118, Символа веры, песни «Се жених грядет в полунощи», псалмов 120 и 133 и заупокойных тропарей. Чин Полунощницы содержится в Часослове, воскресной Полунощницы, на которой исполняется канон в честь Святой Троицы, -- в последовании воскресной службы в Октоихе. По уставу, при совершении Всенощного бдения не положено петь Полунощницу.

В латинском обряде Полунощнице соответствует Утреня (Matutinum), в древности называвшаяся «бдением» (Vigiliae). Первоначально она начиналась около 2 часов ночи, но в эпоху зрелого средневековья возникла тенденция переносить ее на вечер накануне.

Порядок Утрени следующий: после тайного чтения основных молитв (Молитва Господня, Ave Maria и Апостольский Символ веры), следует предначинание (псалом 94 с антифоном); затем совершается нощница (Nocturna), состоящая из трех псалмов с антифонами, сопровождающихся тремя чтениями, каждое из которых предваряется благословением (в воскресенья и большие праздники 3 нощницы: чтение первой из них обычно берется из неевангельских книг Священного Писания, второй -- из церковных писателей или житий святых, третьей -- из Евангелия; на каждой нощнице это обычно последовательное «продолжающееся чтение» [lectio continua] небольших фрагментов текста). По воскресеньям (кроме периодов, предваряющих Рождество и Пасху) Утреня завершается гимном «Те Деум». При общинном служении обычно непосредственно следом за Утреней совершались хвалитны (Laudes). Особенное богослужение представляла собой Темная утреня (Tenebrae) -- соединение утрени и хвалитн в четверг, пятницу и субботу Страстной недели (название этого богослужения объясняется тем, что во время него гасятся одна за другой свечи и постепенно храм погружается во мрак).

В ходе богослужебных реформ, осуществленных после 2-го Ватиканского Собора, некоторые элементы Утрени и хвалитн были объединены в одно богослужение -- «Хвалы Утренние» (Laudes Matutinae), а другие элементы Утрени трансформированы в особое богослужение суточного круга -- «Час Чтений» (Officium lectionis). В прежнем виде Утреня сохранилась только в традиционалистских общинах. Аналогичное соединение частей Утрени и хвалитн в т. н. Утренние молитвы произошло ранее в Англиканской Церкви.

ПРИЧАЩЕНИЕ (приобщение) [эллипсис: Причащение (Приобщение) Святых/-м Христовых/-м Таин/-ам; «причаститься» - стать причастным, участником, общником], один из важнейших элементов Евхаристии: вкушение христианами по заповеди Иисуса Христа Его Тела и Крови под видом хлеба и вина. Согласно вере христиан многих традиционных конфессий (православных, католиков, представителей древневосточных Церквей, англикан, старокатоликов, лютеран и некоторых других протестантских деноминаций), признающих реальное присутствие всецелого Христа в евхаристических видах, в причащении происходит реальное соединение верующего со Христом во всей полноте Его Божества и человечества (в ряде протестантских деноминаций, не признающих реального присутствия, подобный обряд, тем не менее, существует, но наделяется более или менее символическим значением).

Причащение осуществляется во время евхаристического богослужения (Литургия, Месса), которое может быть как полным (содержащим момент преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа), так и неполным (Литургия Преждеосвященных Даров), на котором используются Дары, освященные заранее. Как на Востоке, так и на Западе широко развита практика причащения на дому больных и тех, кто по каким-то серьезным причинам не способен посещать богослужения. В древней Церкви существовала практика хранения мирянами Святых Даров у себя дома и самопричащения в будние дни, когда не служилась Литургия, а также при невозможности пойти в храм (эта практика в основном прекратила свое существование после 10 в.). В современной Католической Церкви причащение верующих в отсутствие священника запасными Дарами может присоединяться к неевхаристическому богослужению и преподаваться диаконом, монашествующим или даже мирянином (по благословению епископа мирянин может быть назначен «экстраординарным служителем Евхаристии» - для Причащения верующих).

Вероятно, первоначальным было принятие в руки освященного Хлеба с последующим вкушением его из собственных рук и питье освященного Вина непосредственно из чаши. Со временем в некоторых поместных Церквах возникает практика питья евхаристического вина при помощи серебряной трубочки (именовавшейся «сифоном»). Впоследствии из соображений «технического удобства» входят в обиход некоторые другие способы причащения, в частности, погружение Хлеба в Вино и преподание его в уста причастнику. В Византии утверждается обычай Причащения мирян частицами Тела Христова, соединенными в чаше с Божественной Кровью, при помощи ложки (церк.-слав. «лжица»). На Западе, где причащение под обоими видами (и Телом, и Кровью Христа) существовало вплоть до 11 в. включительно, в 12 в. за довольно короткое время повсеместно утверждается практика причащения мирян только Телом Христовым (вероятно, это было продиктовано в первую очередь соображениями «технического удобства», хотя, возможно, целью этого было отделение духовенства как «сословия» от мирян, как бы подчеркнутое еще раз на сакральном уровне; право причащения под двумя видами впоследствии отчасти сохранялось за коронованными особами, а также допускалось еще в некоторых особых случаях). В восточных обрядах Католической Церкви, как и в Православной и других Восточных Церквах, сохранялось причащение под двумя видами.

К причащению под двумя видами вернулись англикане и многие другие общины, возникшие на Западе в результате Реформации. После 2-го Ватиканского собора в латинском обряде Католической Церкви наметилось возвращение к древней практике причащения под двумя видами, вопрос о которой решается теперь на уровне епархий и общин.

В отличие от Востока, христианский Запад не знал обычая причащения младенцев. По мере повсеместного утверждения в Церкви практики крещения младенцев, на Востоке младенцев начинали причащать сразу же после крещения (но только под одним видом - Кровью Христовой).

На Западе, однако, детей допускают к причастию только с сознательного возраста, когда ребенок способен видеть разницу между обычным хлебом и евхаристическим (практически с 7 лет).

ПРОСКОМИДИЯ (греч. proskomide -- приношение; от proskomizo -- приносить, доставлять), приношение даров, являющееся важной частью Божественной Литургии и имеющее своей главной целью приготовление вещества для Евхаристии -- хлеба и вина, которые в дальнейшем прелагаются в Тело и Кровь Иисуса Христа.

Термин «Проскомидия» используется в византийском обряде; в других литургических обрядах употребляются иные названия, как правило, так или иначе связанные с понятием «приношения». Подобно своим аналогам в других обрядах, Проскомидия в византийском обряде сохраняет много следов древней практики подготовки к Литургии, соединявшейся в первые века христианства с братскими трапезами любви -- агапами; именно поэтому каждый из участников приносил с собой какую-нибудь еду или питье (самые бедные приносили воду), из которых лучшие хлеб и вино отбирались для Евхаристии, а остальное использовалось в общей трапезе сразу же после Литургии (в первые века освящение даров и Причащение совершались, возможно, непосредственно во время трапезы, а не предшествовали ей).

Хотя среди христиан почти никогда не было разногласий относительно того, что веществом для Евхаристии должны быть хлеб и вино (и, как правило, все литургические традиции твердо придерживались обычая использовать пшеничный хлеб и виноградное вино), особенности и того, и другого разнились в различных регионах, что обусловило их многообразие в литургической практике различных конфессий и поместных Церквей нынешнего времени. Если на Западе утвердилось использование пресного хлеба, то на Востоке (за исключением Армении) использовался квасной хлеб.

Именно так это закрепилось со временем в латинском и других западных обрядах, с одной стороны, и в восточных обрядах за исключением армянского, с другой (квасной хлеб стали вводить в богослужение некоторые протестантские общины; у англикан на сегодняшний день наличествуют обе практики). Различие пресного и квасного хлеба, первоначально не вызывавшее у христиан разногласий, к концу 1 тысячелетия стало фигурировать в доктринальных спорах между Востоком и Западом.

Вино для Евхаристии с древнейших времен используется разведенное водой (это основывается на том, что во времена земной жизни Христа для питья употреблялось только разбавленное вино); подобная практика, сделавшаяся повсеместной, кроме Армении, довольно рано обрела мистико-аллегорическое толкование и стала связываться с фактом истечения крови и воды из пронзенного сердца Христа (ср. Евангелие от Иоанна 19:34 ). Характер вина, используемого для Евхаристии в различных Пометных Церквах, отчасти обусловлен наиболее доступными в разных регионах сортами вин. Традиционно в Латинской Церкви утвердилось использование белого сухого вина, в Восточных Церквах -- различных красных вин: в Русской Православной Церкви -- сладкого, в большинстве других -- сухого (исключение составляет Румынская Православная Церковь, где Литургия совершается на белом сухом вине).

Место приношения даров в составе Литургии варьируется в различных обрядах. В западных обрядах оно непосредственно предшествует Анафоре, что соответствует его изначальному месту в Литургии. В большинстве восточных обрядов приношение даров оказалось в результате исторического развития разделено на две части, из которых основная совершается в самом начале Литургии, до Литургии оглашенных (что исторически объяснимо, поскольку вещество приносилось в евхаристическое собрание до начала всех священнодействий), а вторая, завершающая, осуществляется в начале Литургии верных. Чин Проскомидии нынешних Литургии Василия Великого и Литургии Иоанна Златоуста (почти полностью одинаковый для обеих) представляет собой первую из названных частей; вторая сохранилась на своем историческом месте в начале Литургии верных.

Существенным отличием приношения даров в византийском обряде, почти не обнаруживающим прямых соответствий в других обрядах, является объединение приготовления вещества с поминовением членов Церкви Христовой -- Небесной и земной. В сложившемся в эпоху зрелого средневековья чине Проскомидии это стало осуществляться посредством вырезания из хлеба, не использующегося в дальнейшем для преложения, маленьких частиц при поминовении имен святых, а также живых и умерших; эти частицы полагаются определенным образом рядом с хлебом, который станет евхаристическим Телом Христовым, однако в отличие от него они не освящаются, а лишь соединяются в конце Литургии с Кровью Христовой и потребляются священником или диаконом.

Специальные хлебы, используемые для поминовения на Проскомидии, именуются «просфорами» (от греческого prosphora -- приношение). Число просфор, необходимых для совершения Проскомидии варьировалась в разных поместных Церквах в различные исторические эпохи. Нынешняя литургическая практика Русской Православной Церкви предполагает по меньшей мере 5 просфор. 1-я называется «агничной», т. к. из нее вырезается так называемый «агнец» -- хлеб, который затем освящается. Обычно агничную просфору украшает сверху печать: знак креста с греческой надписью «ИС. ХС. NИ КА» -- «Иисус Христос побеждает». 2-я просфора называется «богородичной» (на ней может быть изображение Богоматери»), из которой вынимается частица за Богородицу.

3-я -- «девятичинная»: из нее вынимаются частицы за святых, которые распределены по 9-ти чинам (что соответствует числу частиц). 4-я -- «заздравная» (частицы за живых); 5-я -- «заупокойная» (за усопших). В Древней Руси число обязательных просфор доходило до 6 (отдельная просфора о священноначалии) или, позже, даже до 7 (еще одна -- о светских властях). К этим обязательным просфорам может добавляться неограниченное число просфор, из которых вынимаются частицы за живых и умерших по требованию отдельных верующих. (Греки, совершая Проскомидию, иногда ограничиваются только одной агничной просфорой, заменяя остальные антидором -- кусками агничной просфоры, отрезанными при вырезании агнца).

Чин Проскомидии включает в себя приготовление ангца на дискосе (специальный сосуд, представляющий собой металлическое блюдо на высокой ножке) и вина в чаше, поминовение с вырезанием частиц, покрытие евхаристических сосудов покровами (так называемые «покровцы» на каждом их них и ткань, именуемая «воздухом», поверх обоих), каждение предложенных даров и молитву о них.

Местом совершения Проскомидии является стол, именуемый «жертвенником» [греческое «prothesis»] (первоначально так называлось отдельное помещение в северной части храма, где этот стол находится; впоследствии жертвенник стал, как в большинстве русских храмов, просто северной частью алтаря, куда ведут северные врата алтарной преграды, -- иногда отделенной от нее несплошной стеною).

В настоящее время совершение чина Проскомидии сокрыто от находящегося в храме народа; тексты произносятся священником и диаконом не во всеуслышание, а тайно. В обычае Русской Православной Церкви читать во время Проскомидии Часы.

Исторически прямым продолжением Проскомидии является Великий вход (не случайно при архиерейском служении Литургии завершение чина Проскомидии переносится именно на момент, непосредственно предшествующий Великому входу): во время него приготовленные хлеб и вино переносятся с жертвенника на престол. Затем следует ектения о предложенных дарах со священнической молитвой о том, чтобы предстоящая Евхаристическая жертва была благоприятна Богу; этим окончательно исчерпывается проскомидийная часть Литургии.

В латинском обряде Проскомидии соответствует Офферторий (латинское слово «Offertorium» означает «[жертво-]приношение»; среди русских католиков используется также название «Приношение даров»). В отличие от византийского и ряда других восточных обрядов, в Римской Мессе Приношение даров сохранилось на своем изначальном месте и является первой частью Евхаристической Литургии (аналог Литургии верных), следуя сразу же после окончании Литургии Слова (аналог Литургии оглашенных). Кроме того, в отличие от византийской Проскомидии латинское Приношение даров не сопряжено с поминовениями. За эпоху средневековья тексты священнических молитв, сопровождающих Приношение даров, сильно разрослись и в таком виде были зафиксированы в 16 в. Тридентским собором.

В результате литургической реформы, начатой на 2-м Ватиканском соборе, священнические молитвы были заменены более краткими, восходящими к глубокой древности: так, над хлебом и вином произносятся короткие благодарственные молитвы, основывающиеся на иудейских трапезных благословениях. Сохранен, однако, обычай омовения рук, символизирующий требование участия в Евхаристии с чистой совестью, а также -- в особо торжественных случаях -- каждения. В ряде общин возрожден древний обычай приношения даров народом (священник принимает хлеб и вино из рук прихожан; к алтарю подносятся также и другие плоды земли или дары верующих храму), иногда торжественной процессией.

По обычаю во время Приношения даров производится сбор денег на нужды клириков, храма или на помощь бедным.

В Тридентском чине Мессы предписывалось особое песнопение на Предложение даров -- Офферторий, которое было предусмотрено частным последованием каждого дня церковного календаря. Реформированный чин оставляет предстоятелю и общине свободу выбора песнопения (в это время может также звучать орган без пения или вовсе сохраняться тишина).

УТРЕНЯ (греч. orthros -- рассвет, утренняя заря), богослужение суточного круга, совершающееся рано утром (отсюда -- название).

Освящать утро дня соответствующими времени молитвами -- обычай очень древний. Основное содержание утреннего богослужения составляли хвалебные псалмы, а служба называлась чином хвалений. Указание на употребление на Утрени великого славословия находится в «Апостольских постановлениях» и у св. Афанасия Александрийского (ок. 295-373). До нас дошел полный чин древней Утрени, сохранившийся в 35-39 главах VIII книги «Апостольских постановлений» (первая половина 4 в.). Чинопоследование Утрени напоминало Вечерню, с той разницей, что на ней читался псалом 62 («Боже, Боже мой, к Тебе утреннюю»). В 4 в. с Утреней стала соединяться древняя Полунощница, которая совершалась до рассвета и частью которой было Шестопсалмие, а на рассвете служилась Утреня. Основу иерусалимской Утрени в конце 4 в. составляли псалом 118 («Блажени непорочнии»), псалом 50 («Помилуй мя, Боже»), а также три утренних «хвалитных» псалма (148, 149, 150 ) с утренним гимном, с добавлением «Сподоби, Господи», стиховных стихир и заключительного «Благо есть исповедатися Господеви» (Псалом 91:2). Чинопоследование Утрени осложнялось также вставками и дополнениями: кафизмами и полиелеем. В воскресную Утреню вводилось чтение воскресного Евангелия и лития. Довольно поздно на Утрени вводится исполнение канона как особого гимнографического жанра -- сначала в виде однообразных припевов к Библейским песням (в 6-7 вв.), и лишь для 8-й песни -- в честь празднуемого события. Современную форму канон приобретает к 8 веку у Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского.

В современном православном богослужении различают три вида Утрени: 1) праздничная с полиелеем и великим славословием, 2) непраздничная, без полиелея, великое славословие читается, а не поется, 3) пасхальная.

По своему содержанию Утреня разделяется на три части, в первой из которых христиане исповедуют свои грехи и испрашивают милостей Божиих на предстоящий день (Шестопсалмие), во второй -- прославляют лиц и события соответственно воспоминаниям церковного дня (тропари на «Бог Господь», канон), в третьей славословят Господа Иисуса Христа («хвалитные псалмы», славословие). Чин Утрени содержится в Часослове и Служебнике.

В латинском обряде Утрени соответствовали Хвалитны (Laudes). Это богослужение изначально совершалось на заре, однако в эпоху зрелого средневековья нередко стало переноситься на вечер накануне. Хвалитны включают в себя несколько псалмов (в их числе обязательно псалмы 148-150, в которых часто встречается слово laudate -- «хвалите», отсюда и название) с антифонами, краткое чтение и гимн (меняющийся в зависимости от дня календаря). В конце Хвалитн звучит Песнь Захарии (Benedictus) с антифоном и читается молитва дня (она может предваряться серией молитвенных прошений).

В ходе богослужебных реформ, осуществленных после 2-го Ватиканского Собора, некоторые элементы Хвалитн и Утрени были объединены в одно богослужение -- «Хвалы утренние» (Laudes Matutinae), или просто «Утреня». Нынешний чин Утрени имеет следующий порядок: гимн; 2 псалма и песнь из Ветхого или Нового Завета; краткое библейское чтение (которое может быть заменено пространным); Песнь Захарии с антифонами; прошения, которыми день посвящается Господу; Молитва Господня («Отче наш»); заключительная молитва и отпуст. (Все названные тексты, кроме Песни Захарии, Молитвы Господней и отпуста, изменяемые и берутся из Четырехнедельной Псалтири или из частного последования дня литургического года).

Аналогичное соединение частей Утрени и Хвалитн в Утренние молитвы произошло много ранее в Англиканской Церкви.

ШЕСТОПСАЛМИЕ (греч. Heksapsalmos), в православном богослужении шесть псалмов, которые читаются в начале Утрени: 3, 37, 62, 87, 102, 142; Шестопсалмие начинается словами «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» -- хвалебной песней, воспетой Ангелами при Рождестве Христовом (Евангелие от Луки 2:14). Шестопсалмие -- это размышление с самим собой человека, услышавшего о рождении Спасителя, в псалмах выражается сознание своего греховного состояния и надежда на милосердие Бога. После каждых трех псалмов совершается малое славословие. Во время чтения последних трех псалмов священник перед закрытыми царскими вратами читает тайно утренние молитвы, символизируя собой Христа-Ходатая, обещанного Адаму и всему человеческому роду.

В раннехристианском богослужении Шестопсалмие было частью Полунощницы и читалось до рассвета. После соединения Полунощницы с Утреней Шестопсалмие стало частью последней. Древнейшее упоминания о Шестопсалмии содержится в описании Синайской Утрени 7 в., а также в первых кратких записях Студийского Устава -- Ипотипосисе и Диатипосисе (9 в.).

Размещено на Allbest.ru