"Александровский мистицизм": люди и организации

Размещено на http://allbest.ru

Курсовая работа

«Александровский мистицизм»: люди и организации

Введение

Любое общество это сложный организм. Для того чтобы понять этот организм недостаточно просто познакомится с событийной историей этого общества. Необходимо познакомиться с важнейшими элементами этого общества, осмыслить их и соотнести с историей этого общества. Так, будет нелепо судить об экономике России XIX века, оценивая ее с позиций развития современной экономики. Сравнивать политические институты современной России и России XIX века тоже будет не корректно. Очевидно, что меняются не только политическая, экономическая, правовая сферы общества, но и духовная. Изменения, которые происходят в духовной сфере, не менее важные, чем изменения в политической, экономической и правовой сферах. Духовная сфера, культура общества это тот плавильный котел, где и зарождаются все идеи, которые влекут за собой потом изменения во всех сферах общества. Сознание общества не может представлять нечто неизменное на протяжении всей истории человечества. И для того, чтобы понять определенную эпоху, нам нужно узнать, как люди мыслили, чувствовали, верили, действовали.

Данная курсовая работа посвящена духовным исканиям общества времен Александра I, переосмыслению веры, философии, ценностей, явлению, которое в историографии именуются «александровским мистицизмом» (объект). «Александровский мистицизм» - это культурно-историческое явление. Без изучения этого явления трудно адекватно оценить правление Александра Павловича. Оно играло важную роль в политики Александра Павловича в период 1813-1824 гг. (подробней об этом речь пойдет ниже). Без эпохи Александра Павловича невозможно изучать историю России XIX века, т.к. произошли такие великие события как, война с Наполеоном 1812, создание Священного Союза, формирование декабристских организаций. Представить изучение истории России без рассмотрения этих событий невозможно. Они являются одними из самых важных в истории России, о которых знает каждый человек, проживающей в России (актуальность).

Итак, поскольку тема данной курсовой работы «александровский мистицизм», для начала необходимо узнать хронологические рамки этого явления, было ли оно характерно для всей Российской империи или затрагивало только определенное сословие. Говорить о хронологических рамках для какого-то духовного явления всегда сложно, т.к. чувства и мысли не подлежат регламентации. Трудно сказать, что, например, человек 22 января 1813 г. уснул рационалистом эпохи «Просвещения», а 23 января 1813 г. проснулся уже мистиком александровской эпохи. Ясно, что все происходит не так сразу. У всякого события, явления или процесса в истории есть свои предпосылки. Духовные процессы, которые протекают внутри общества, отдельного человека не являются моментальными, они развиваются постепенно, нередко, незримо для самого человека или общества. Так, говоря о хронологии «александровского мистицизма», стоит иметь в виду, что она весьма условна, но тем менее она есть. В размытом виде она присутствует еще у А.Н. Папина, который четко ее не прописывает, но ведет свое исследование в пределах 1812-1824 гг. Е.Ю. Назаренко четко определяет хронологические рамки «александровского мистицизма» . Он связывает их с датой основания Российского Библейского общества (6 декабря 1812) и датой отставки кн. А.Н. Голицина с поста министра образования и народного просвещения (15 мая 1824). Эти хронологические рамки хорошо показывают, как изменилось настроение Александра Павловича, его конфессиональная политика, политика в области Просвещения, отношение к мистике и религиозным организациям. Безусловно, что опираясь на эту хронологию нельзя сказать точно, когда общество александровского времени начало обращаться к мистическим учениям, и когда оно прекратило это делать. Но несмотря на это, мы можем с помощью хронологических рамок проследить пик «александровского мистицизма» и его характерные черты. В данной курсовой будет использована именно эта хронология, возможно с небольшими отступлениями. Определившись с хронологией данной работы, можно поговорить о том, было ли это явление общероссийским (это значит по всей территории России; лучше дилемм: дворянский - всесословный или бессословный ) или все же сословным. В данной работе будет применяться принцип, который покажет, что «александровский мистицизм» это явление, протекавшее в дворянской среде. Это обусловлено тем, что большинство исследований посвящено деятелям мистицизма дворянского сословия. Однако не стоит думать, что остальные сословия остались вне такого явления, как «александровский мистицизм». Это несколько упрощало бы взгляд на «александровский мистицизм». Да, можно смело говорить, что процесс духовных исканий был больше характерен для дворянства, нежели для других сословий, но не более. Если дворянское сословие являлось идеологами «александровского мистицизма», то остальное общество испытывало на себе влияние этой идеологии. Так, целью Библейского общества было распространение Библии среди народа. Само распространение Библии на родных языках означало, что теперь большее число людей могут прочитать Библию и, следовательно, по-новому взглянуть на христианствоа. И это не просто априорные суждения. Фотий в своей переписке с А.Н. Голицыным приводит следующий пример. Когда буряты узнали, что Библейское общество занимается переводом Священного Писания, через родоначальника они собрали 12 000 рублей, чтобы слово Божие перевели на их язык. Для осуществления перевода буряты прислали двух человек, чтобы их обучили русскому языку, и они смогли перевести Священное Писание с русского на свой родной язык. Обучение шло успешно, один из бурят отправился обратно домой и там был окрещен первосвященником. Другой остался в Петербурге и перевел еще евангелиста Матфея и Св. Иоанна. Он начал чувствовать отдаление к своим богам и любовь к Спасителю. По разным причинам он не мог креститься. Так случилось, что он заболел чахоткой. И на смертном одре он отрекся от своих богов и его крестили. Крестным отцом стал Фотий. Фотий вспоминает этот пример с умилением и находит в нем силу православной церкви. Для церкви мистицизм стал стимулом для совершенствования рядов церковных деятелей. Так, приобрели широкую популярность и влияние такие церковные деятели, как митрополит Филарет (Дроздов), архимандрит Фотий (Спасский). Не последнее место в истории по значимости занимает митрополит Серафим (Смирнов). Можно сказать, что после его разговора с Александром I произошла отставка кн. А.Н. Голицына. Проповеди Филарета записывали и публиковали. Именно Филарет поддержал Александра I и его идею заграничных походов. Филарет придумал логичное обоснование для заграничных походов. Так, освободив Россию, по мнению Филарета, русская армия должна идти в Европу и освободить ее, в последствие в Европе должно произойти объединение христианских государств.

Итак, обрисовав примерные хронологические рамки и узнав масштабы этого явления, самое время поговорить о цели, задачах данной работы и предмете. Как уже было написано выше, без понимания такого явления как «александровский мистицизм», трудно анализировать эпоху Александр I. Поэтому целью моей работы является анализ иллюстрация «александровского мистицизма», посредством рассмотрения биографий наиболее ярких деятелей мистицизма и знакомства характеристики с наиболее яркихми религиозныхми, религиозно-просветительскихми организацийями. Соответственно предметом моей работы будут биографии мистических деятелей времен «александровского мистицизма». Исходя из поставленной цели, мною были поставлены следующие задачи:

1. выявить наиболее значимых (влиятельных) российских мистиков (период) и охарактеризовать основные этапы их идейного становления Познакомится с биографиями наиболее ярких (значимых) деятелей мистицизма;

2. Проанализировать их и выявить черты, наиболее полно характеризующие «александровский мистицизм»;

3. Рассмотреть охарактеризовать деятельности Российского Библейского общества и его влияния на «александровский мистицизм»;

4. Проанализировать отношение Александр I к религиозным организациям в рассматриваемый период;

5. Про иллюстрация охарактеризовать деятельность религиозных организаций в данный период (или уточнить: выявить цели и задачи религиозных организаций; определить их влияние и масштабы деятельности);

6. Сделать контент-анализ автобиографии А.Е. Лабзиной, чтобы как изменилось соотношение упоминания религиозных и мистических категорий до «алексадровского» мистицизма и непосредственно во время «александровского мистицизма»;

7. Сделать вывод.

Если по 6 из 7 задач ясно как действовать, то по поводу 6 задачи требуется пояснение. Дело в том, что математические методы в исследование дают более точный результат, чем просто анализ литературы и источников. Поэтому для своей работы я решила применить контент-анализ к источнику, в данном случае к автобиографии А.Е. Лабзиной. Для этого я выделю, условно говоря, 2 группы категорий: упоминание Священного писания, религиозных норм и мистической литературы, названия мистических обществ (в соответствующей главе категории будут уточнены). Это даст нам лучшее понимание «александровского мистицизма» как явления и поможет лучше охарактеризовать его в общих чертах.

александровский мистицизм библейский религиозный

1. «Александровский мистицизм» как явление

Как выше уже упоминалось, «александровский мистицизм» - это период духовных исканий александровского общества. «Александровский мистицизм» - это культурно-историческое понятие в гносеологическом смысле слова. Как для социального явления, для «александровского мистицизма» характерны следующие черты: повышенная религиозность общества, мистицизм, соотносящееся с теоретическими учениями в этой сфере и допускающей некоторые оккультные действия, понятийная аморфность, размытость, преобладанием настроений и чувств, веротерпимость. Здесь можно говорить о культурно-историческом фоне, общей духовной атмосфере, неотделимой от развития русской философской мысли первой половины XIX в. в целом.

В теоретическом плане, написанное выше, совершенно верно. Эти слова можно подтвердить фактическим материалом, придать иллюстративность выделенным чертам. И это вряд ли может быть оспорено. Но при этом возникает вопрос: можем ли мы так же сказать, что существовал, например, особый павловский мистицизм и найти материал, подтверждающей это? Наверное, сделать это можно с помощью предвзятого отбора материала. Другое дело то, что это не будет соответствовать исторической действительности. Чтобы не возникло опасения, что «александровский мистицизм» - это искусственно придуманное культурно-историческое понятие, мы попробуем показать разницу между воззрениями до и во время «александровского мистицизма». Для начала можно в качестве доказательства существования «александровского мистицизма», как явления, качественно отличающегося от всех других явлений в духовной сфере, привести выдержку из слухов за 1813 г.: «Странное направление умов! Люди, как будто опасаясь каких-то внешних обстоятельств, может быть и от положения дел в Европе, ищут опоры и влекомые не чистым источником, а страхом, обращаются к обществам религиозным. Все заглядывает в Саратов и здешняя гернгуторская церковь так наполняется и не одними гернгуторами, что при еще большим умножении числа людей места не будет. Люди, не заглядывающее в даль, но видя наружное богослужение, следовательно, по видимому обращение к Богу, далее не размышляют» . Как мы видим, уже современники отмечали это явление, как новое, удивительное. Это означает, что мистицизм для российского общества был в новинку. Да, были какие-то секты, масонские ложи, но это не охватывало значительную часть дворянского общества. Большая часть общества, вероятно, даже и не думала, что истинную веру, мудрость можно искать у других христианских вероисповеданий. Сейчас, правды и защиты искали все. То, что происходило, безусловно, пугало людей и люди старались заново понять какие-то истины. Как мы видим, это вылилось в религиозное возбуждение. При этом важно отметить, что люди обращались к неизведанным для себя учениям. Это, наверное, можно считать одной из характеристик «александровского мистицизма». Второе, что мы попробуем сделать для решения поставленной проблемы - разобрать «Воспоминания» А.Е. Лабзиной. Эта автобиография ценна для исследователей быта и нравов дворянского сословия среднего слоя второй половины XVIII - XIX в.

Немаловажно, что она принадлежит женскому перу, ведь, как известно, женских воспоминаний XVIII в. не так уж много и, как правило, они в большинстве своем относятся к воспоминаниям представительниц высшего дворянского слоя. Но для нас важным является не это, а хронология этих воспоминаний (несмотря на название хронология примерно такая: конец 60-х - середина или конец 80-х XVIII в.; дальше повествование обрывается и уже в 2010 г. опубликовали дневниковые записи Е.А. Лабзиной за период с 1 октября по 18 декабря 1818 г). По ней мы можем проследить эволюцию взглядов, мировоззрения до «александровского мистицизма» и во время А.Е. «александровского мистицизма» Лабзиной. Для этого мы попытаемся, во-первых, просто охарактеризовать данный источник, а, во-вторых, сделать контент-анализ «Воспоминаний» А.Е. Лабзиной и ее дневниковых записей.

Как уже было написано выше, данный источник принадлежит перу А.Е. Лабзиной, женщины среднего дворянского семейства. Отец А.Е. Лаабзиной - Евдоким Яковлевич Яковлев почти всю жизнь провел на разных горных заводах. Он вступил на службу 1721 г. «к приказным делам», был подканцляристом и канцеляристом. По указу сената от 23 февраля 1760 г. был уволен в отставку с производством в чин надворного советника. Жили Лабзины где-то не границы тогдашнего Пермского и Уфимского наместничеств, между Екатеринбургом и Челябинском. Отец А.Е. Лабзиной умер, когда ей было 5 лет, так что она не помнила. Анна Евдокимовна описывает свое детство как счастливое и простое, наполненное обычными детскими шалостями. Большое влияние на развитие личности А.Е. Лабзиной оказала ее мать, которая учила свою дочь быть отзывчивой к нуждающемся, не прибывать в ленности, трудиться и не стыдиться этого. Мать Лабзиной закаляла свою дочь как физически, так и духовно. Так, Лабзина пишет, что промочив ноги, она не бежала домой менять чулки, а ходила так до тех пор, пока не высохнут ноги. Мать Лабзиной хотела воспитать свою дочь истинной христианкой, правоверной. Надо сказать, что ей это удалось. Когда Лабзиной было 13 лет ее мать умерла, успев выдать дочь за Карамышева Александра Матвеичев, (1744-,1791, воспитывался в доме Е.Я. Яковлева) известного уже тогда ученого горноведа и минеролога. К несчастью, этот брак оказался несчастливым. Анне Евдокимовне пришлось многое вытерпеть от мужа. Как это ни странно, в воспоминаниях Анны Евдокимовны присутствует не столь женская обида, сколь христианское непонимание и непринятие такой жизни. Редко в ее воспоминания можно найти женскую хитрость, лукавость; в ее действиях, мыслях, суждениях больше христианской морали. Так, А.Е. Лабзина пытается от всех скрыть безнравственное поведение мужа. И делает это не из женской гордости, а потому что соответствует христианской добродетели, ее так учила жить мать. Свет не сломал христианского мировоззрения А.Е. Лабзиной, ее аскетического отношения к жизни. Несмотря на это в свете она не была изгоем. Она легко находила друзей, благодетелей, которые относились к ней как к дочке. Так, Херасков, семья которого 2 года занималась воспитанием и просвещением Анны Евдокимовны, подарил Лабзиной дом, чтобы она и ее муж со свекровью имели крышу над головой. Во время ее с мужем пребывание в Иркутске, А.Е. Лабзиной благодетельствовал иркутский губернатор. Именно в его доме она находила некое подобие отцовской защиты, покровительства. Это свидетельствует о хорошем, светлом нраве А.Е. Лабзиной, о том, что ее хотелось защитить как хорошего человека, нежного и беспомощного человека.

Если попытаться дать оценку личности А.Е. Лабзиной не вдаваясь в подробности в описание ее личной жизни, то можно сказать следующие. Во-первых, А.Е. Лабзина в «Воспоминаниях» предстает читателю как истинная христианка, чью веру невозможно ничем поколебать. Да, она кроткая, смиренная, но вместе с тем она человек с железным характером. Можно сказать, что она натура экзальтированная, меланхоличная, излишне эмоциональная (можно сказать, что в некой мере истеричная, потому что любой стресс выливался у неё в тяжелую болезнь). О ней в этот период нельзя сказать, что она полностью превратилась в женщину. Скорей она предстает нам еще девушкой. Несмотря на ее юный взгляд на жизнь, читатель совершенно ясно понимает, что за веру она будет всегда стоять до конца. Свет никогда для нее не затмит, и даже не отодвинет веру в Бога. Этот человек всегда будет стремиться к относительно спокойной и уединенной жизни. И дневниковые записи А.Е. Лабзиной это подтвердят. Дневниковые записи А.Е. Лабзиной 1818 г. (октябрь-декабрь) вряд ли предполагались для публикации самой Лабзиной. Они не скорректированы как «Воспоминания», отражают другую эпоху и другую А.Е. Лабзину. В этих дневниковых записях фигурируют свежие переживания, еще не успевшие смягчится временем и, следовательно, в них нет избирательности, нет никакого редактирования. Судя по записям 1818 г. А.Е. Лабзину волновали две вещи: Во-первых, это состояние ложи «Умирающий сфинкс», мастером которой был А.Ф. Лабзин, идейное разложение ее членов в данный период, конфликты внутри ложи. Во-вторых, судьба ее приемной дочери Е.С. Микулиной, ее предстоящая жизнь с Ю.Н. Бартеневым, членом ложи, который, по словам Лабзиной «имел очень сложный характер». Еще Анна Евдокимовна намекает на преследование против «Сионского вестника», что, безусловно, ее огорчает, как приверженца мистических взглядов, и как любящую жену, которая остро переживает за все неприятности мужа.

Сделав краткий анализ «Воспоминаний» А.Е. Лабзиной и ее дневниковых записей, можно перейти к контент-анализу. Как уже говорилось выше, мы будем применять контент-анализ для того чтобы понять, является ли «александровский мистицизм» реальным историческим явлением или это понятие искусственно придумано. Итак, первый шаг - это выделение категорий. В качестве категорий контент-анализа мы выбрали следующие слова-индикаторы: слова с корнем «христиан», «Священное Писание», «Бог/ Иисус Христос/ Спаситель», «брат», «церковь», конкретные литературные произведения/ авторы.

Таблица 1. Сравнительный анализ «Воспоминаний» А.Е. Лабзиной. выдержек из дневника А.Е. Лабзиной 1818 г.

Дальше мы должны подсчитать количество упоминаний этих слов (и образованных от них) в тексте «Воспоминаний» и дневниковых записей. Посмотреть по контексту в каких смыслах они употребляются и по мере необходимости создать подгруппы. Все эти количественные данные мы помещаем в таблицу и потом делаем вывод.Итак, прежде чем делать выводы по таблице нужно обозначить два немаловажных момента. Первое, это то, что «Воспоминания» А.Е. Лабзиной в 4 раза больше, чем дневниковые записи за октябрь-декабрь 1818 г. Следовательно, при сравнении этих источников это надо иметь в виду. Второе, это то, что данная таблица является лишь дополнением к обычному анализу источника. Она не может учесть настроения автора, каких-то мелких деталей, которые вряд ли могут ускользнут из внимания при обычном анализе источника. Проговорив эти моменты, можно приступать к анализу таблицы. Первое, что бросается в глаза при беглом просмотре таблицы, это то, что в обоих столбцах наиболее часто встречается такие слова-индикаторы, как «Бог/ Иисус Христос/ Спаситель/ Господь». В обоих столбцах количество упоминаний этих слов примерно равное. Если учесть написанное выше, то получается, что частота упоминаний данных слов в дневниковых записях выше. Это означает, что у А.Е. Лабзиной усилилось религиозное чувство. Еще важно подчеркнуть, что А.Е. Лабзина стала употреблять следующий эпитет по отношению к Иисусу Христу - «сладчайший мой Иисус». В «Воспоминаниях» такого обращения к Богу не наблюдается. Исходя из этого, можно сделать вывод, что для А.Е. Лабзиной Бог стал ближе, ее отношение к Богу стало более зрелым и доверительным, даже, если можно так сказать, более дружественным. То есть, если в «Воспоминаниях» у А.Е. Лабзиной отношение к Богу, как к высшему разуму, с которым связи нет, то в дневниковых записях Бог для А.Е. Лабзиной становится другом, утешителем, силой. Это как раз характеризует «александровсский мистицизм» (сближение человека и Бога ). Второе, что так же невозможно не заметить, это то, что слово «брат» является вторым по числу, употребляемых слов-индикаторов в обоих столбцах. Во втором столбце слово «брат» встречается чаще. У него появляется новое значение по сравнению с «Воспоминаниями»; брат как член ложи «Умирающий сфинкс». Сама трактовка этого слова говорит нам об изменении формата веры. Можно сказать, что это слово в дневниковых записях А.Е. Лабзиной проливает свет на значимость для данного периода религиозных обществ. Следующие слова-индикаторы в обоих случаях редки в употреблениях. Они мало могут помочь нам понять религиозные устремления как второй половины XIX века, так и период 1812-1824 гг. Поэтому их анализ можно смело проигнорировать. Максимум, на чем стоит заострить внимание, так это на одном единственном упоминании такого произведения как «Тоска по отчизне» Юнга-Штиллинга. А.Е. Лабзина называет эту книгу своей любимой. Это означает, что ей близко мировоззрение Юнга-Штиллинга и следственно его мистицизм. Вообще Юнг-Штиллинг был популярным мистическим автором в то время. Им зачитывались многие. С ним встречался сам Александр I, П.Я. Чаадаев и другие российские дворяне, да и просто образованные люди из числа других сословий. Так, что симпатии А.Е. Лабзиной к творчеству Юнга-Штиллинга не являлись необычными для того времени. Они отражали моду, моду на «александровский мистицизм».

Доказав существование «александровского мистицизма», можно заняться иллюстрацией «александровского мистицизма» на конкретных примерах. Как было уже написано, для этого мы будем рассматривать биографии деятелей мистицизма и деятельность религиозных организаций, в которых видны тенденции «александровского мистицизма». Пожалуй, прежде всего, стоит рассказать про деятельность Российского Библейского общества, т.к. именно оно является условной точкой отсчета «александровского мистицизма». Чтобы не нарушать логику повествования, далее пойдет описание деятельности различных религиозных сект в рамках «александровского мистицизма». Это позволит показать масштабы данного явления, направление общественно-религиозной мысли, причины неприятия этого явления русской православной церкви.

Российское Библейское Общество

В Библии говорится: «В начале было слово». Проводя аналогию с «александровским мистицизм», можно сказать: «В начале было Российское Библейское Общество », - а если быть точней, Петербуржское Библейское Общество, а с 4 сентябрь 1814 г. общероссийское Библейское Общество по указу императора. Библейское Общество возникло в Лондоне, под покровительством некоторых знатных духовных и частных лиц, объединявших членов разных конфессий христианского исповедания. Вскоре «Британское и Иностранное Библейское Общество распространилось по всему миру». Главная идея Библейского Общества состояла в том, чтобы распространить учение христово, сделать веру ясной и понятной посредствам распространения Библии на родных языках разных народов без комментариев католических богословов. Эта прекрасная и гуманистическая идея наталкивалась на противодействие духовенства во всех странах, где действовало Библейское Общество. Россия не была исключением, хотя ради справедливости стоит сказать, что в период рассвета деятельности Библейского Общества многие представители духовенства входили в него. В России инициатива создания Библейского общества не являлась общественной, как в Британии. Инициатива шла от государства, императора. Согласно слухам, которые ходили в 1812 г. появление Библейского Общества настораживало народ.

Так, Дубровин приводит такой слух: «Публика вооружилась против Библейского Общества; иные говорят, что под сим предлогом соединились мартинисты; другие, что это произведет ересь, а третьи, что это вежливая манера выманивания денег, - поповщина. ….. Явился здесь «Русский Инвалид - прямой инвалид; но не русский. Побуждение издателя изрядно; но он сим изданием придал себя общему посмеянию, ибо, не зная по-русски, вздумал писать для русских, и еще с помощью переводчика». В то время в народе появилась шутка, что есть инвалиды без рук, ног, а «Русский Инвалид» - это новый вид инвалида, без головы. Таким образом, можно сказать, что Российское Библейское Общество являлась по существу полугосударственной сословной организацией. Одно то, что первое заседание Библейского Общества (23 Январь 1813 г.) проходило в доме А.Н. Голицына, высшего сановника, обер-прокурора Святейшего Синода, на котором президентом Российского Библейского Общества стал А.Н. Голицын, а вице-президентами гр. В.П. Кочубей, гр. А.К. Разумовский, М.В. Донауров, обер-гофмейстер Р.А. Кошелев, О.П. Козодавлев, К.И. Габлиц, уже должно указывать на особый статус этого общества. Если к этому добавить, что в конце 1813 г. туда вступил Александр I, сделав начальный взнос 25 тыс. рублей, а впоследствии выплачивая ежегодно 10 тыс. рублей Библейскому Обществу, а в1814 г. в Библейское общество вступили братья Александра I, то станет окончательно понятно отношение власти к Библейскому Обществу. А.Н. Пыпин отмечает, что многие вступали в Библейское Общество по долгу службы или из желания продвинутся по службе, а не по убеждениям. Позиция Е. А. Вишленковой по этому вопросу более радикальная. Так она пишет: «В 1813 году верховная власть обратилась ко всем крупным государственным сановникам, церковным деятелям, видным представителям общественной деятельности с призывом принять участие в деятельности Библейского Общества. Отказ от участия в «библейском» деле рассматривался организаторами общества как выражение открытой оппозиции «видам правительства». Не могу ничего сказать по поводу позиции Е.А. Вишленковой ни в поддержку, ни в опровержение, но само подобное мнение свидетельствует об том, что успех Библейского Общества в России очень сильно зависел от воли императора. Чтобы не складывалось ложного представления о Библейском Обществе как о муляже гуманности, просвещенности и активности российского общества первой четверти XIX века, стоит сказать об успехах Российского Библейского Общества (РБО). Так, РБО сначала закупало Св. Писание в Европе, но поняв, что это дорого для массового распространения, стало самостоятельно печатать Библию и Новый Завет на финском, польском, немецком, французском, русском и калмыцком. Пожертвования в первый год работы РБО составили 160, 494 р. 20 коп. Расходы - 39, 961 р. 81 коп. Библий и Нового Завета было продано до 850 экземпляров, разослано и роздано до 440. В первый год успехи были, несомненно, скромны, но как говорится: «Не сразу Москва строилась, ни сразу все устроилось». В дальнейшем деятельность РБО приобретет больший размах и это будет выражено не только в увеличении числа экземпляров Библий, издаваемых РБО, но и в филантропической деятельности, ярким примером которой был призыв РБО в 1821 г предпринять подписку в пользу обитателей Греции. За 1815 г. было продано, разослано и роздано до 12,000 экземпляров. В следующие годы бюджет РБО увеличивался, реализация Библий и Нового Завета только росла. С 1815 г. по указу императора Библия и Новый Завет начали печататься на русском. К сожалению, система ланкастерских школ не найдет особого распространения в деятельности РБО, т.к. большинство населения России в то время находились в крепостной зависимости, и процесс образования крестьян по большей части зависел от помещика. Но надо отметить, что эта идея хорошо прижилась в «Союзе Благоденствия», большинство членов которого являлись также членами РБО. А.Н. Пыпин приводит следующую цитату, характеризующую значимость деятельности РБО: «Вообще нет в России края, откуда не слышались бы голоса, требующие от Общества Библий. Отделения общества находят каждую надобность в тысячах экземпляров».

Эта цитата свидетельствует о полезности и необходимости деятельности РБО. На местном уровне организация РБО имела такой же вид как в Петербурге. Филиалы РБО учреждались во многих городах Российской империи и носили бюрократический характер. Если в западной части России членами РБО были представители христианских конфессий, то на восточных окраинах нередко мусульмане. Это не было нарушением устава Британского и Иностранного Библейского Общества, но все же представить такую ситуацию вне РБО сложно, потому что это не соответствовало идеи библейского дела. Получается, что РБО, во-первых, отклонилась от главной идеи распространения христианского учения, цивилизаторской миссии; во-вторых, стала организацией добровольно-принудительного типа, с элементами какой-то элитарности, сословности (туда входили представители дворянства, духовенства и иностранные деятели Библейского Общества). По мере расширения масштабов деятельности РБО наблюдается отход от первоначальной программы. Так, наряду с переводом Библии, Нового Завета и др. священных книг переводятся работы мистических писателей, таких как Экарзгаузен, Юнг-Штиллинг и др. Таким образом, становится понятно, что РБО - это своеобразная мистико-просветительская организация, которая существовала больше благодаря мистическому курсу правительства в области религиозной политики, чем благодаря инициативе общества. Естественным следствием этого стало уменьшение масштабов деятельности РБО с 1824 года в связи с окончательным изменением курса политики Александра I и закрытие в 1826 году Николаем I из-за восстания декабристов.

2. Екатерина Филипповна Татаринова и ее духовная деятельность

Еще одним ярким деятелем «александровского мистицизма» является Екатерина Филипповна Татаринова. Обычно ее приводят в пример как создательницу духовного общества, а если сказать грубее, как создательницу секты. Если судить об учении Е.Ф. Татариновой только с обрядовой стороны, то это секта в натуральном ее виде. Люди, которые входили в общество Татариновой пели духовные песни, танцевали, входили в транс, чтобы получить озарение свыше в виде какого-то видения. Если акцентировать внимание именно на этом, то становится понятным возмущения Фотия и других лиц духовного звания по поводу «александровского мистицизма». Но ведь у всякого духовного общества, церкви обряды являются лишь символическим отражением учения, и если не обращаться к сути самого верования, то невозможно правильно понять обряды и их цель. Исходя из этой логики, избежать изучения учения Е.Ф. Татариновой не получится. У всякого верующего человека есть свой путь к пониманию Бога, религии, не пройдя который, нет и веры. Е.Ф. Татаринова не исключение из этого правила. Для того, чтобы увидеть этот путь к собственному пониманию Екатериной Филипповной веры, надо познакомится с ее биографией, которая хорошо отражена книге Н.Ф. Дубровина « После Отечественной войны 1812 года (Из русской жизни начала XIX века). Наши мистики-сектанты». Екатерина Филипповна родилась 29 августа 1783 г. и была дочь полковника фон-Буксгевдена и его супруги, урожденной баронессы Екатерины Федоровны Мальтиц. Отец Татариновой был директором банка в Тюмени и рано умер. Оставшись вдовою, госпожа Буксгевден приехала с детьми в Петербург и первое время жила у матери, баронессы Мальтиц, бывшей гофмейстериной при дворе Екатерины II. Брат баронессы Мальтиц был облечен особой монаршей доверенностью и в течение многих лет был посланником при разных иностранных дворах. С раннихлет Екатерина Филипповна была отдана на воспитание в Общество благородных девиц и, будучи слабого здоровья и кроткого характера, была принята, как своя, в семействе у начальницы Адлерберг. За отличные успехи в науках и совершенное знание русского, французского и немецкого языков, Екатерина Филипповна при выпуске из института была удостоена фрейлинского приданного. По окончанию курса, она возвратилась в дом матери, бывшей в то время няней дочери императора Александра, великой княжны Марии Александровны. С ее кончиной, г-жа Буксгевден жила сначала в Зимнем дворце, а потом в Михайловском замке. Это была женщина очень почтенная, образованная; ее знали и уважали все члены императорской фамилии, и император Александр, посещая г -жу Буксгевден, ласкал дочь ее Екатерину Филипповну, которую знал с малолетства. Как мы видим, Екатерина Филипповна с детства вращалась в высшем свете. Прибавим к этому, что Екатерина Филипповна была очень красива, умна и вполне соответствовала высшему обществу. Но с ранних лет религиозная, она предпочитала посещать бедных и больных, которых наделяла, чем могла. Выйдя замуж за Ивана Михайловича Татаринова, служившего в Астраханском гренадерском полку, которым командовал ее старший брат, Екатерина Филипповна жила с мужем очень недолго. Война 1812 г. и заграничные походы принесли ей много горя. Старший брат Екатерины Филипповны умер, муж получил контузию, бросил жену и сына. Это стало тяжелым ударом для Екатерины Филипповны. В этих обстоятельствах статский советник Багинский посоветовал Екатерине Филипповне обратиться с молитвой к Богу. Дальше, не заставила себя ждать возможность познакомиться с религиозными людьми. Так, Егор Егорович Гюне, впоследствии полковник секты скопцов, посоветовал Е.Ф. Татариновой посетить общество скопцов. Возможно, это не подействовало бы так сильно на Е.Ф.Татаринову, но ее постигло новое несчастье - у нее умер единственный сын. После приезда в 1815 г. в Петербург Е.Ф. Татаринова поселилась в Михайловском замке. При таких обстоятельствах Екатерина Филипповна познакомилась с Верой Сидоровной Ненастьявой, которые принадлежали к секте скопцов и были главными сподвижниками Кондратия Селиванова. Убеждая Татаринову искать утешение в молитве, Ненастьева, чтобы занять ум и сердце Екатерины Филиповны духовными упражнениями, ввела ее в свое семейство и познакомила с собиравшимся у них обществом для молитвы. Это общество не удовлетворило духовных исканий Екатерины Филипповны и она предалась уединению, молитве и делам благотворительности. Всюду отыскивала она лиц, нуждавшихся в помощи, помогала кому деньгами, кому советами или ходатайством, брала на попечение сирот. В это время Екатерина Филипповна еще продолжала общаться с Ненастьевыми, но вскоре поняла всю противность православной вере учения скопцов и полностью порвала с ними все связи. Екатерина Филипповна решила отойти от света и посвятить свою жизнь Богу. Жизнь распорядилась иначе. Михайловский замок стал центром притяжения для людей, которые хотели разобраться в вере, в себе. Религиозные взгляды Екатерины Филипповны многим пришлись по душе. Число ее последователей постоянно увеличивалось, хотя оно не было нигде фиксировано, и вхождение в это общество не требовало каких-то особых процедур. Люди просто приходили и слушали. Было много высокообразованных людей, которые отказались от службы, чтобы как можно больше проводить времени с Е.Ф. Татариновой. Все лица, собиравшиеся в Михайловском замке по воскресным и праздничным дням с 6 часов утра, проводили время в назидательных беседах, пении духовных песен и чтении священных книг. Это способствовало духовному росту членов кружка. Многие из них стали чаще ходить в церковь, исповедоваться, причащаться, строго соблюдать посты. Один из последователей Екатерины Филипповны говорил: «Как просвещенная благодатию Божиею, Екатерина Филипповна в беседах своих подавала полезные для души каждого наставления и советы. Все поучения ее клонились к поселению в душах слушателей того духа, который служит основанием для учения нашей православной церкви». Из написанного выше можно заключить, что первоначально общество Татариновой не несло никакой мысли противной православной церкви (в 1817 г. она приняла православие).

Этому обществу благоволил Александр I, т.к. видел какую пользу в вопросах веры оно приносить. В него входил министр духовных дел и народного просвещения А.Н. Голицын. К сожалению, лица, которые ушли от Селиванова к Татариновой желали радений и убедительно просили позволить им порадеть. Екатерина Филипповна не видела в этом ничего предосудительного. Они и изменили характер этого общества. На радения собирались люди разных званий и состояний, и число их иногда доходило до 50 и более. Все присутствовавшие одевались в белую одежду: женщины в платья обыкновенного покроя, а мужчины в белые халаты. Затем садились вокруг комнаты, читали вслух «Отче наш» или из Евангелия от Иона, а потом, став на колени пели одну из духовных песен. Песни эти или духовные стихи многочисленны, заимствованы от масонов, переведены с иностранных языков, взяты у скопцов или хлыстов; но были и такие, которые сочинены членами самого союза и даже самой Е.Ф. Татариновой. Песни были двух видов: простонародные с туманным смыслом и песни полные смысла. Дальше пошли предсказания, впадение в транс. Так, доктор Ф.Косович верил в пророческое слово Татариновой и в то, что он есть дар исцелять. Скорее всего, это просто религиозное возбуждение заставляло Косовича и остальных членов кружка верить в какие-то сверхъестественные дарования Татариновой. Хотя сказать это точно нельзя, т.к. мы никак это не проверим. Впрочем, в защиту позиции, согласно которой у Татариновой был пророчества дар, можно привести слова Пилецкого, который указывал, что Екатерина Филипповна была против поездки Александра I в Таганрог и предсказывала там ему смерть. Хотя как уже упоминалась, Александр I благоволил обществу Татариновой, он не мог не прислушаться А.А. Аракчееву, А.С. Шишкову, которые были уверены, что это общество является вредным, ведет к расколу. За обществом Татариновой была установлена сначала слежка, потом ее веселили из Михайловского замка. Можно констатировать с рескрипта Александра I о закрытие всех тайных обществ (1822) возросшую подозрительность со стороны властей к обществу Татариновой. Нелестные слухи о Татариновой и ее обществе в конце концов сделали свое дело. 16 апреля 1830 г. А.Х. Бекендорф разослал всем последователям Татариновой записку с предупреждением о необходимости закрытия общества. Это заставило почти всех членов кружка переехать за Московскую заставу и поселится всех близко друг к другу. До 1837 г. кружок Татариновой не трогали. 8 мая 1837 г. прошло заседание по делу Татариновой, которое посетил император, а затем последовал арест. Стоит сказать, что он не был беспочвенным. Кружок Татариновой дошел до крайней степени религиозного фанатизма. Все члены кружка никогда не употребляли мясной пищи. За непослушание В.М. Попов бил среднюю дочь Любовь палкой по 2-3 раза в день, читая молитвы, не позволял видеться с сестрами, запирал на ночь в чулане. Дочери Попова были истощены до крайности; им было приказано давать мясную пищу, и они с жадностью кидались на нее. Средняя дочь, Любовь, требовала серьезного медицинского лечения. Почти всех членов общества Татариновой распределили по монастырям. Спустя время многих помиловали. Татаринову помиловали не сразу, т.к. она не признавала свое учение еретическим. Ее выпустили из Кашинского монастыря 15 июля 1847 г., через год ей разрешили поселиться в Москве, и там прожила еще восемь лет, пока 13 июля 1856 г. не скончалась.

3. Секта скопцов и Кондратий Селиванов

Следующим предметом нашего изучения станет секта скопцов под предводительством Кондратия Селиванова. Прежде чем начать свое повествование об этой секте, стоит объяснить, почему в данную работу необходимо вводить материал не только о мистических деятелях, но и о сектах. Во-первых, одни биографии не дают убедительной иллюстрации «александровского мистицизма» как массового, всесословного явления. Во-вторых, материал о сектах в данный период времени показывает механизмы действия «александровского мистицизма», ценности общества, распространенные идеи и мифы того времени. И, в-третьих, как можно рассуждать об обществе, которое наполнено мистическими идеями, не говоря о сектах. Итак, преступим к изучению секты скопцов Лидерсекты скопцов, Кондратий Селиванов, личность таинственная для истории. Мы точно не знаем его дату рождения, сословную принадлежность. Полагаться полностью на его показания Д.П. Трощинскому, что он «крестьянин князя Кентемира Орловской губернии села Столбова», вряд ли представляется возможным, поскольку, во-первых, скопцы на следствие всегда скрывали многие факты из своей жизни, а во-вторых, по показаниям местного старожилы в 1844 г. в Столбово «ни о каком Селиванове в Столбове и слухов не было», в-третьих, в ревизских сказках 1862 г. Селиванов не значится. Известно, что Кондратий Селиванов сначала принадлежал к секте хлыстов, но увидев всю порочность этого учения, пришел к выводу, что с пороками не просто надо бороться, и надо «оскоплять», т.е. вырезать. Согласно учению скопцов, Селиванов - это Петр III, которого Екатерина II приказала вельможам убить за то, что он был оскоплен и, следовательно, не являлся способным к брачной жизни. Но один верный солдат, надев платье Петра III, был убит вместо царя. Петр III - это Отец-Искупитель, рожденный от непорочной Девы, императрицы Елизаветы Петровны, скрывшейся в Орловской губернии под именем Акулины Ивановны. Естественно, за такое еретическое учение Селиванов преследовался и при Екатерине Великой, при которой Селиванов был послан на каторгу и в течении 20 лет прибывал в Иркутске, и при Павле, который отправил Селиванова в больницу для душевнобольных. При Александре I Селиванова не только выпустили, но и покровительствовали в его деятельности. В Петербурге Селиванов стал жить у Ненастьевых, под их покровительством, которые увлеклись учением скопцов.

Эта секта стала модна в тогдашнем Петербургском обществе, т.к. считалось, что Кондратий Селиванов имел пророческий дар. Даже Александр I приезжал в 1805 г., перед отъездом в армию, отправленную в Австрию, для военных действий против Наполеона. Тогда Селиванов предсказал поражение русской армии. После этого случая секта приобрела еще большую популярность. Стоит сказать, что внешне секта скопцов не могла вызвать никаких опасений. От ее членов не требовалось оскопления, тем кто приходил посмотреть и поучаствовать в радениях, не говорилось, что Селиванов - это Бог. Выглядело все довольно прилично: мудрый старец проповедует любовь к Богу, после этого у членов общества возрастает религиозность. В 1811 г. Селиванов переезжает к Андрею Ивановичу Кострову. Рядом находится дом Михаила Назарьевича Солодникова, к которому Селиванов переселится в 1817 г. Этот дом будет называться «дом Нового Иерусалима». Постепенно к Селиванову все трудней попасть, т.к. посторонние лица уже почти не допускаются. Над входом в ту комнату, где жил Селиванов, была надпись золотыми буквами: «Святый храм». Убранство это напоминало убранство храма. Собрания происходили на нижнем этаже дома. По одну сторону был огромный зал для мужчин, по другую для женщин. Иногда Селиванов выходил посмотреть через специальные окна как радеют. После молитвенной пляски Селиванов раздавал кусочки освященного хлеба и маленькие образки. Скопцам-учителям выдавались деревянные крестики с изображением. Как мы видим, к 1816 г. секта Селиванова стала догматической, опасной для общества. Она приобрела тот негативный смысл, который вкладывают в понятие секта. По мнению Р.М. Конь, обряд полного оскопления был введен не раннее чем в 1816 г. . Из этого можно сделать вывод, что к 1816 г. уже полностью сложилось учение скопцов. Для прикрытия сектантской деятельности скопцы приглашали к себе гр. П.А. Толстого, кн. А.Н. Голицына, А.Д. Балашова, гр. М.А. Милорадовича, обер-полицмейстера И.С. Горголи, и при них чинно молились и слушали поучения, так что в этих высокопостаставленных лицах нашли себе защитников, которые долго отрицали вред их учения, видя в нем только проявление обычного мистицизма, одобряемого правительством. Сознание того, что секта скопцов вредна пришло только к июню 1818, когда митавский мещанин Рассказов подал митрополиту с.-петербургскому Михаилу письменное раскаяние в том, что он участвовал в секте скопцов и уверовал, что Кондратий Селиванов Бог.

Второй причиной понимания того, что секта скопцов не так уж безобидна как кажется на первый взгляд было вступление двух двоюродных племянников Милорадовича в секту скопцов. Хотя расследование было благоприятным для скопцов, Милорадович и Голицын решили, что секта скопцов несет вред и, значит, вполне разумно будет разослать распространителей скопчества. В ночь 7 июля Селиванова арестовали и отправили в Спасо-Евфимиевский монастырь, где 20 февраля 1832 г. Селиванов скончался. Несмотря на это, секта скопцов продолжала существовать и увеличиваться. Даже введение уголовной ответственности не могло остановить скопчество. Например, на 1826 г. секта скопцов насчитывала ок. 10-15 тыс. чел. Привлекала это секта тем, что они были хорошими хозяевами, выкупали крепостных на свободу, не имели наследников. Не всегда вступление в эту секту было добровольным. Иногда в нее приходилось идти из-за невозможности выплатить долг. Итак, проанализировав деятельность секты Е.Ф. Татариновой и скопцов в рамках «александровского мистицизма», можно констатировать, что первоначально они не имели вида сект . Это были религиозные общества, эволюционировавшие в секты. Причем, если у Селиванова эта эволюция носила рекламный характер, т.е., сначала человек слушал проповеди, пророчества, просто следовал моде, то потом в случае внушаемости он узнавал истинное учение скопцов. У Татариновой эволюция ее общества в секту случилась естественно, не преднамеренно. Понимая, что по мере развития «александровского мистицизма» религиозные учения развиваются, перерастают в ересь и сектантство, победа консерваторской партии при Александре I, уход от политики покровительства мистицизму был неизбежен и необходим. Разрастание и мутация мистицизма не только ни сулила ничего хорошего, но и была опасна появлением сектантского фанатизма, который является страшной силой (Далеко ходить не надо. Сейчас мы видим сколько неприятностей доставляет «Тэгил» , мусульманская группировка. Думаю, что любая секта, которая развилась до таких масштабов, является угрозой общественного порядка), не знающей преград. Смена политического курса от покровительства мистицизма до борьбы с ним можно пытаться объяснить двумя причинами:

1. Как политик Александр I увидел в тот момент сильную опору самодержавия именно в консерваторах;

2. Деятельность религиозных обществ стала более активной и радикальной, что заставило Александра I пересмотреть религиозную политику.

Обе эти позиции можно как доказать, так и опровергнуть, поэтому на данный момент этот вопрос лучше всего будет отложить, и разобраться с тем, что представляет из себя мистический деятель александровской эпохи. Для этого, как уже говорилось раннее, нам предстоит познакомиться с биографиями деятелей, которые активно увлекались мистицизмом, и оказали значительное влияние на современное им общество. Первым в списке российских мистиков «александровского мистицизма» является, конечно, Александр I, с чьей легкой руки получил особо бурное развитие российский мистицизм. Поэтому позволю себе начать повествование именно с Александра I.

4. Александр I

Как можно было уже заметить, мы обошли стороной выделения причин «александровского мистицизм». Это произошло не случайно. Само название явления подсказывает нам главную причину его появления, перводвигатель «александровского мистицизма» - Александра I. Конечно, можно согласиться с выделением таких причин появления «александровского мистицизма» как,

1) разочарование в Просвещении из-за Великой Французской революции;

2) европейская мода на мистицизм;

3) деятельность Библейского Общества в Финляндии до образования РБО;

4) стресс в российском обществе из-за войны с Наполеоном 1812 г., благодаря которому общество стало чаще обращаться к высшим силам. Они имели место быть и с этим никто не собирается спорить, просто они не были ведущими. Главной причиной появления и развития «александровского мистицизма» был сам Александр I. Это дает нам право условно наградить Александра I званием «Главного мистика александровского мистицизма» и начать рассмотрение его деятельности, которую условно можно обозначить мистической. Поскольку Александр I является личностью на порядок более известной чем другие мистики александровской эпохи, более значимой, и в конце концов, то что Александр I - император Российской империи, дает право опустить такие моменты как место рождения, имущественное положение, место обучения, продвижения по службе и т.д. Для понимания деятельности Александра I нам нужно охарактеризовать его психологию, характер и попытаться, отталкиваясь от этого объяснить мотивы его решений. Наверное, Александр I - это мечта любого грамотного амбициозного психолога, и наглядное пособие для любого политика. Личность сложная и противоречивая, Александр I, наверное, останется для всех последующих поколений великой загадкой. Кажется, что непонятного в Александре I ведь о нем написано столько разных работ, бери, читай и разбирайся. Но, нет, не все так просто. Александр это человек, который в одних моментах кажется слабым, легко поддающимся чужому влиянию, вечно гонящейся за каким-либо идеалом (правовым, духовным), вечно сомневающемся в себе и других; с другой стороны это холодный, расчетливый человек, для которого власть всегда превыше личных чувств и симпатий.

Как эти качества могут ужиться в одном человеке, не понятно. Александр I, как известно, был любимым внуком Екатерины II, который воспитывался ею в духе Просвещения, светской морали. Естественно, что образование у него было самое самое прогрессивное. Был только один минус в системе воспитания Александра Павловича - религии уделялось очень мало место. Вплоть до 1812 г. Александр I не читал Священного Писания. Он любил православие, но в тонкости церковных смыслов не вникал и был полувером - как большинство состоящих при дворе современников. Война 1812 г. сама подтолкнула Александра I в объятья веры. Да и как в этой ситуации не поверить, если все верят, молятся, по всюду преследует 90 псалма (то у Голицына Священное Писание, упав, откроется на этой странице, то Толстая передаст записку с 90 псалмом, то в церкви его читают), и хотя ничего мистического в том, что Александру I везде встречался 90 псалма, т.к. он является защитительным и его читают при всякой внутренней или внешней угрозе, но Александром I как для человека не сведущего в религиозных делах это казалось знаком. Война 1812 г. очень повлияла на мировоззрение Александра Павловича. Он стал религиозен, решил, что политика должна строиться на общехристианских принципах и в итоге в 1815 был создан Священный Союз, а в 1817 г. появилось Объединенное министерство. Нельзя сказать, что эти образования являлись только отражением религиозных воззрений Александра I. Так, Священный Союз хоть не на долго, но установил баланс сил в Европе, Объединенное министерство привило к некой систематизации управления конфессиями. Несмотря на это, Священный Союз, Объединенное министерство создавались, опираясь больше на религиозное чувство Александра I, нежели на политическую необходимость. Говоря, что Александр I после войны 1812 г. стал мистиком, нужно показать в чем это проявлялось не в политической, а в личной жизни Александра I. Наверное, судить о мистицизме Александра I чуть-чуть посложней, чем об мистицизме других известных деятелей, т.к. маска Александра I, предназначенная для общества, с детства врастала в его лицо. Трудно отделить Александра Павловича настоящего от его роли, так что для каждого исследователя, который работает с биографией Александра I грань между настоящим и Александром Павловичем в образе будет своя.