"Авеста" и материальная культура

Переходя к римскому Митре (латинское Mithras), можно заметить, что в его образе присутствуют и древнеиранские черты в том виде, как они представлены в «Авесте», и элементы неиранского происхождения. К первым относятся связь Митры со светом, изображения океана (Апам-Напат) на митраистских рельефах, специальный термин перса (персидский) для обозначения рода митраистских мистерий, употребление иранского слова нама (поклонение) в митраистских формулах богослужения. В целом иранские элементы слишком значительны и явно противоречат недавно выдвинутой гипотезе о неиранском происхождении римского культа Митры S. Wikander. Vetenskaps-Societetens i Lund, Arsbok. 1950. Другие элементы, например весьма частые и существенные сцены на митраистских рельефах, на которых изображается убиение Митрой быка (с последующим извержением семени животного и прорастанием.колосьев злаков из его хвоста), могут быть прослежены лишь косвенно, их нельзя полностью свести к описаниям убийства первобыка Ахриманом, засвидетельствованным в пехлевийских сочинениях.

II. Хаума. Среди индоиранских божеств вряд ли найдется еще одно, характеристика которого и в иранской и в индийской традиции совпадала бы настолько, как это имеет место в случае с авестийской Хаумой и ведической Сомой. Все свидетельствует в пользу того, что хаума-сома, растение (возможно, ревень) . G. Morgenstierne. Sarupa-Bharati.-«Dr. Laksman Sarup Memorial Volume», 1954, с. 30 и ел. [Предположение о том, что'сома-хаума изготовлялась из ревеня, высказывавшеесся ранее и другими учеными, в частности А. Стейном, не выдерживает критики. Согласно остроумной гипотезе Р. Г. Уоссона, первоначальным источником приготовления сомы-хаумы у индоиранцев был один из видов мухомора: R. G. Wasson. Soma. Divine Mushroom of Immortality. New York, 1968 R. G. Wasson. The Soma of the Rig Veda: What Was lt?-«Journa. of the American Oriental Society», vol. 91, До 2, 1971, с. 11169-186. Эта гипотеза подверглась серьезной критике, см.: J. В rough. Soma and Amanita muscaria.-«Bulletin of the School of Oriental and African Studies», vol. XXXIV, pt 12, 1971, с. 81311-6612. В поддержку этой гипотезы выступили: Т. Я. Е л и з аренков а, В. Н. Топоров. Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы.- <…> - Тезисы докладов IV летней школы по вторичным моделирующим системам». Тарту, 1970. с. 40-46; Н. W. Bailey. Trends in Iranian Studies.-«Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko», № 29. Tokyo, 1971, с. 15. Современные зороастрийцы (па^сы в Индии и гебры в Иране) приготовляют хауму из хвойника. (эфедра). Можно считать достаточно вероятным, что древние иранцы также приготовляли опьяняющий священный напиток из этого горпого растения, многие разновидности которого богаты алкалоидом эфедрином. Подробнее см.: И. М. Стеблин-Каменский. Флора иранской прародины.- «Этимология 1972». М., 1974, с. 138.] ?3. R. С. Zaehner. The Teachings of the Magi..., c. 126, 129 , называемое в «Авесте» зари-гауна (золотистого цвета), а в «Ригведе»-хари- (желтоватое), растущее, согласно описаниям обоих текстов, на определенной горе или просто в горах, сок которого обладает опьяняющими свойствами, было уже известно, использовалось и приготовлялось для жертвоприношений и почиталось в качестве бога (Хаума-Сома) еще в период индоиранского единства. Хауме-Соме приписывается способность сохранять здоровье, продлевать жизнь и отстранять смерть (постоянный эпитет Хаумы в «Авесте» - дурауша, что можно, вероятно, перевести как «отдаляющая смерть».В то время как Заратуштра в «Гатах» не упоминает Хауму, за исключением косвенного замечания, сурово порицающего «отвратительную жидкость этого напитка» Ясна 48. 10 за вредное действие, в других местах восхваляются качества Хаумы Ясна 10 и описываются первые легендарные случаи выжимания сока растения хаума Ясна 9, известная как Хаума-Яшт. В Ясне 9 рассказывается о том, как Вивахвант, Атвйа, Трита (ведический Трита, иногда с эпитетом Автйа, в «Ригведе» также связывается с приготовлением сомы) и Парушаспа совершили четыре первых последовательных выжимания сока растения хаума. В результате, в качестве вознаграждения за это каждый из них породил сына. У Вивахванта родился Йима, а у Атвйа-Трайтауна (в «Шах-наме» герой Феридун), «который убил дракона Дахака [в „Шах-наме" Феридун убивает Заххака], у которого было три пасти, три головы, шесть глаз...» Ясна 9. 8. Одним из двух сыновей Триты был Крсаспа (позднее Гершаси), который «убил рогатого дракона, пожиравшего лошадей и людей, ядовитого, желтого...» Ясна 9.11. В результате последнего из этих четырех последовательных выжиманий сомы у Парушаспы родился Заратуштра.

Другая тема затрагивается в Митра-Яште Яшт 10. 88-90, в котором Ахура-Мазда назначает Митру «своевременно приносящим жертвы, громко поющим жрецом» и «первым жрецом ступки [жрецы пользовались для выжимания сока хаумы ступкой и пестиком], чтобы поднять... ростки хаумы на высокой [горе] Хара». Помимо этого Хаума характеризуется как божество, поклоняющееся Митре «совершенными [жертвенными] прутьями барсман, совершенным возлиянием, совершенными словами». Такое положение, когда Хаума выступает в качестве жреца, который сам совершает жертвоприношение растением хаумой и, таким образом, сочетает в себе функции бога, жреца и вещества, приносимого в жертву, стало существенной частью более поздних зороастрийских ритуалов и литургии .

III. Вртрагна. Этимологическая связь между древне-иранским Вртрагна и древнеиндийским В(и)ртрахан была отмечена уже давно. В Индии убийство дракона или демона Виртры приписывается богу Индре, к которому и относится специальное определение В(и)ртрахан, т. е. «поражающий Виртру», так что миф о Виртре является важной деталью образа Индры. Хотя этимологический эквивалент имени индийского Индры встречается и в «Авесте», но он относится к обозначению демона, который и по своей природе, и по значимости весьма далек от индоиранского или индийского Индры. Что же касается иранского соответствия демону Виртре, то его нет вообще. Вместо этого имеется лишь общее с древнеиндийским существительное вртра, о точном значении которого (защита; вражда; нападение; победа) все еще ведутся споры. Вообще говоря, были выдвинуты две основные точки зрения. Согласно первой, предполагающей большую близость иранской традиции к индоиранским преданиям, чем индийской, считается, что существовало индоиранское слово вртагхан (реконструированная форма, объясняющая и иранское и индийское фонетическое развитие соответствующего слова) со значением «сокрушитель (гхан) вражды (вртра)».

Позднее в Индии это слово отождествлялось с убийством Индрой дракона, и неправильное понимание слова виртра отразилось в появлении имени демона или дракона Виртра. Согласно другой точке зрения, индоиранское вртрагхан уже имело значение «сокрушающийВиртру». В этом случае иранское развитие следует считать вторичным, а индийская традиция, следовательно, лучше сохранила первоначальное индоиранское представление.

Несколько интересных свойств Вртрагны, который может считаться воплощением одного из значений существительного вртрагна-«победоносность», описываются в Яште 14. В первой части этого текста перечисляются десять инкарнацийВртрагны: ветер, бык, конь, верблюд, вепрь, юноша, сокол, баран, джейран, воин. Далее Яшт 14. 29 упоминается и преподнесении Вртрагной Заратуштре дара из мужской,силы, крепости рук, мощи тела и остроты зрения.

Большинство свидетельств более поздних зороастрийских источников подтверждает основную характеристику Вртрагны как бога победоносности, известного позднее как Вархран, Вахрам и Бахрам. Аналогичные подтверждения можно найти и за пределами Ирана, например в армянском героеВахагне, истребителе чудовищ, в митраистских рельефах, изображающих Вртрагну-Геракла рядом с вепрем, в собственных именах саков на востоке Ирана (I - III вв. н.э.) и в согдийском слове Вашаги - названии двадцатого дня месяца, которым Вртрагна правил согласно зороастрийскому календарю.

IV. Вайу. В последние годы много усилий и изобретательности было нотрачепо на истолконание бога Вайу- «ветер, воздух», который но названию соответствует богу ветра Вайу в «Ригведе». В посвященном ВайуЯште 15 сначала говорится, что ему поклонялся Ахура-Мазда Яшт 15. 2-4 характеристика, которую Вайу делит с такими богами, как Митра Яшт 10,123, Анахита Яшт 5. 17 и Тиштрийа Яшт 8. 25, также некогда почитавшимися Ахура-Маздой. Затем следует неречислеиие мифических героев, приносивших жертвы Вайу, н, наконец,, приводится перечень определений, эпитетов и имен ЯШТ 15, 43-48, с которыми следует обращаться к Вайу. На основании этих данных, а также свидетельств более поздних сасанидских зороастрийских источников, было выдвинуто предположение, что уже в древности у Вайу были «благая» и «злая» стороны. Помимо этого обладающему двойной природой Вайу была приписана функция первоначального бога, как показано в приведенной выше схеме. Наконец, Вайусравниваются и подставлялся вместо заратуштровских «Бессмертных Святых» и Ахра-Манйу (Ахриман). В настоящее время такой анализ происхождения Вайу, как кажется, не подтверждается имеющимися данными.

В пехлевийских текстах существует четкое различием между отдельными божествами, которые определяются как благой Вай и злой Вай. Первый принимает на себя роль защитника праведных зороастрийцев и проводит души умерших, взяв их за руку, через мост Чинват на отведенное им место. Его злой двойник, отождествляемый с демоном смерти, выполняет противоположную роль, причиняя душе вред. Иную природу имеет другой аспект бога Вай, встречающийся в пехлевийских источниках: «Вай, некогда бог ветра, который дует между небом и землей, стал теперь олицетворением промежуточиок пространства между Царством Света вверху и Царством Тьмы внизу. Внутри этой безликой стихии происходит борьба между основами Света и Тьмы... Вай... стал местом смешения сил добра и сил зла» R. C. Zaehner. Zurvan..., c. 85. Для установления действительных связей между этими различными (функциями бога Вайу требуются дополнительные исследования.

Далее будут вкратце рассмотрены следующие незаратуштровские (или зороастрийские) божества, имеющие неиндоиранское происхождение: Анахита, Тиштрийа, Хварна и Зурван.

V. Анахита. Сведения о богине Анахите содержатся в Яште 5, который посвящен Ардви-Сура-Анахите, как звучит полное имя этой богини. В этом Яште она предстает как «богиня священных вод; место ее жительства находится среди звезд. Полная сил и бесстрашного величия, она продвигается па четырехкопной колеснице и сокрушает демопов, притеснителей, все вредные существа. Ахура-Мазда доверил ей заботу наблюдать над творением. Все боги взывают к пей и просят у нее величия и богатства. Она обеспечивает плодородие природы и живущих существ, покровительствует стадам и пастбищам... она стройная девушка с величественной осанкой, носящая венец из чеканного золота, украшенный звездами, серьги и золотое ожерелье. У нее очень топкая талия, пышная грудь и белые руки, украшенные браслетами. Па ногах у нее золотая обувь, роскошный плащ из меха выдры, расшитый золотом, окутывает ее» E. Benveniste. The Persian Religion according to the chief Greek Texts. Paris, 19129, с.61-62.. С точки зрения литературных приемов «Авесты» такое необычайно подробное н красочное описание наводит на мысль о том, что у автора этого Яшта была перед глазами статуя богини или он ее себе мысленно представлял. Более того, есть основания предполагать, что эта статуя была иноземпого происхождения.

Есть и другие указания на иноземное (западное) происхоедениеАнахиты. Ее имя (Ардви - «влажная»?, Сура - «сильная», Анахита - «незапятнанная») напоминает греческую Анаитиду (Анатис), богиню, потерли была предметом почитания в Малой Азии, и может быть адаптацией имени этой богини. Ее имя не встречается в надписях ахеменидских царей вплоть до первой половиньг IV в. до н. э., когда она впервые упоминается в надписи Артаксеркса Мнемона (405 - 359 гг. До н.э.) в стереотип нон фра:ю: «Да защитят меня Ахура-Мазда, Анахита и Митра...» В знаменитой среднеперсидской надписи в Пайкули, относящейся к III в. н. э., говорится, что царь Нарсе выступил из Армении «во имя Ормизда, всех богов и Анахиты госпожи». Оба примера, хотя и далеко отстоящие друг от друга во времени, характеризуют положение Анахиты среди богов официального пантеона.

VI. Тиштрийа. Представление о том, каким образом Тиiтрийа (звезда Сириус) вызывает дождь,- таков подтекст мифа, излагаемого в Лгите 8. После трех превращений, каждое из которых длится по десять дней, в юношу, в золоторогого быка и в прекрасного белого копя с желтыми ушами и золотыми удилами Яшт 8. 13-18, Тиштрийа в последнем образе встречается с демоном Апауша (более старая форма:Апаврта, возможно, «тот, кто удерживает воды»), предстающим в виде черного коня с обблезлыми ушами, спиной и хвостом Яшт 8. 21.В результате жестокой битвы, которая длится три дня и три ночи, Апауша выгоняет Тиштрийа из озера Варукрта (авест.Варукаша). Тогда Тиштрийа обращается к Ахура-Мазде, который дает ему силу десяти коней, десяти верблюдов, десяти быков, десяти гор и десяти рек. Снова вскипает битва между двумя противниками, и на этот раз Тиштрийа выходит из нее победителем Яшт 8. 28-29. В результате воды освобождаются и начинается дождь.

Одним из спутников Тиштрийа является Сатавайса (Антарес). В манихейском учении Садвесу приписывается функция Девы Света, одного из воплощений Третьего Посланца. Она богиня дождя, которая вызывает пз облаков дождь, град, иней, снег, гром и молнию, что напоминает о роли, отводимой Сатавайсе в Яште 8. 33 M. Boyce. Sadwes and Pesus.-«Bulletin of the School of Oriental and African Studies», vol. XIII, 1951, c. 908-915..

VII. Хварна. Г. В. Бэйли достиг значительных успехов пистолковапии авестийской Хварны, соответствующей компоненту -фарна в собственных именах ахеменидского времени, слову фаррах в среднеперсидском и слову фарр - «блеск, великолепие» в современном персидском языке Н. W. Bailey. Zoroastrian Problems in the Ninth-Century Books. Oxford, 1943, c. 1-51.. Из этого исследования явствует, что из хорошо засвидетельствованного колкретного значения слова хварна - «добро, богатство» разлилась ипостась со значе-нием «(Благая) Судьба», которой приписывалась власть даровать удачу, успех и победу царям, а также героям и людям и которая наконец превратилась преимущественно в символ законной царской власти.

Что касается мифов о Хварпе в ее божественных ипостасях, то в авестийских текстах есть три таких мифа. В одном из них упоминается «хварна арийцев» {арйанамхварна). Ее обязанности, среди прочих, состоят в том, чтобы помочь одерживать победы над неарийскими землями Яшт 18. 2. Во втором мифе «хварнакавиев» (каваэмхварна, что примерно означает «царскаяхварна») принадлежит Йиме. После того как Йима становится на путь Лжи, хварна отлетает от него в виде сокола Яшт 19. 34-35. Митре, Трайтауне и Крсаспе достается каждому по трети хварны, в результате чего Трайтауна и Крса-спа получают возможность совершить подвиги, которые и делают их знаменитыми. Есть, однако, и другая разновидность хварны-это хварна Заратуштры, о которой в «Денкарте» (600. 20 и ел.) говорится, что она в некоем подобии огня проникла в тело матери Заратуштры, а затем стала частью самого пророка. Это описание вводит новый элемент в представления о хварне, хотя связь хварны с огнем засвидетельствована уже в «Авесте» Многочисленные слова, родственные хварна, встречающиеся вне зороастрийской традиции, рассматриваются Г. В. Бэйли в той же книге (см. прим. 27), с. 52г-77..

VIII. Зурван. Для ранних периодов трудно найти отчетливые текстуальные или иные подтверждения существования зурванизма, существенным признаком которого является культ Зурвана (авест.Зрван), бога времени и судьбы. Доказательства, которые приводились в пользу гипотезы о том, что зурванизм представляет собой древний иранский культ, малоубедительны. Неубедительна также и другая гипотеза, выдвинутая Г. С. Нюбергом Н. S. N у berg. Die Religionen des alten Iran. Leipzig, 1938, согласно которой всю «Авесту» следует рассматривать как основанную на культе верховного божества Зурвана. Можно скорее предположить, что «зурванизм, с его размышлениями о Времени, числовым аппаратом и идеей о мировом годе, появился в результате контактов между зороастризмом и вавилонской культурой. Зурванизм возник во второй половине периода владычества Ахеменидов» W. B. Henning. Zoroaster. Politician or Witch-doctor? London, 1951. Как бы то ни было, прямые свидетельства о существовании зурванизма появляются лишь во времена Сасанидов, когда зурванизм и зороастризм представляли собой, вероятно, два течения в официальной религии. Такое разделение могло произойти вследствие регионального сектантства, при котором зурванизм господствовал на юго-западе, а ортодоксальный зороастризм преобладал на севере и востоке ИранаM. Boyce. Some Reflections on Zurvanism.-«Bulletin of the School of Oriental and African Studies», vol. XIX, 11957, c. 308-309. ,312. R. C. Zaehner. Zurvan..., c. 419-428.

Основные догматы зурванитского мифа о происхождении и рождении Ормазда и Ахримана, вкрапленные среди ортодоксальных зороастрийских текстов как в неиранских (армянских, сирийских), так и в иранских (пехлевийских) источниках, были основательно описаны и изучены Р. К. Ценером. Миф этот таков: «Когда не существовало ничего: ни неба, ни земли, ни каких-либо тварей на небе или на земле, был только один по имени Зурван... В продолжении тысячи лет он совершал жертвоприношения, чтобы судьба даровала ему сына, чье имя должно быть Ормазд и который должен создать небо и землю и все, что есть на них. Совершая так жертвоприношения в течение тысячи лет, он начал размышлять: ..Есть ли какая-нибудь польза в этих жертвоприношениях, которые я совершаю, будет ли у меня сын Ормазд или я стараюсь понапрасну?" И пока он так размышлял, Ормазд и Ахриман зародились в материнском чреве [которое следует, видимо, понимать как женскую половину самого Зурвана, считавшегося по природе двуполым]... Тогда Зурван... дал зарок, что тот, кто явится к нему первым, получит от него царство. Ормазд... предугадал его мысли и несколько простодушно разгласил их Ахриману... Ахриман... разорвал чрево... и явил свое отвратительное обличье своему отцу Зурвапу... Когда Ахриман явился к Зурвану, он сказал: „Я твой сын, 0рмазд"... Однако Зурван отверг его, потому что он был частью тьмы, смердел и любил творить зло. Он зарыдал; и пока он говорил с Ахриманом, родился Ормазд, светлый и благоуханный, и Зурван понял, что это его сын Ормазд... Ахриман приблизился к Зурвану и напомнил ему о его зароке, говоря: ..Берегись, разве ты не дал такого зарока: первым пришедшему я дам царство". И Зурван ответил: ,,Сгинь, Нечистый; я сделал тебя царем на девять тысяч лет, и Ормазд будет править над тобой, а после отведенного времени «будет царствовать Ормазд и исправит все по своей воле».

Элементы сходства, все детали которого остаются неясными, между Зурваном и манихейским Отцом Величия (правителем царства Света), видимо, привели к тому, что согдийцы-манихеи избрали имя Зарва для обозначения Отца Величия. С другой стороны, согдийцы-буддисты использовали Зарва для перевода имени индийского бога Брахмы.

Есть некоторые сомнения по поводу того, представляет ли собой в митраистском искусстве фигура с львиной головой Зурвана или же Ахримана. Однако, можно, вероятно, утверждать, что первое, традиционное предположение более Приемлимо J. Duchesne-Guillemin Ahriman et le dieu supreme dans les mvsteres de Mithra.-«Nurnen», II, 1955, c. 190-195..

Для что бы более подробно узнат о зороастрическое боги и мифическое образи принисем список зороастрическое боги и мифическое образи:

Пантеон древних зароастрийцев

Ака Мана (авест., букв. «злая мысль»), в зороастрической мифологии божество из триады злых божеств (состоящей, согласно «Гатам» Заратуштры, из возглавляющего её Друга, АнаМаньи и Айшмы, противостоящей триаде добрых божеств, в которой антагонистом Ака Манье выступает ВохуМана (букв. «благая мысль»). Позже Ака Мана сливается с Ахриманом (авест.Ангро-Майнью).

АмешаСпента - (бессмертные святые) - в зороастрической мифологии шесть или семь божеств, сопутствующих Ахурамазде. Различные качества последнего олицетворяют святость, истину, благочестие, благомыслие и т.д. Два божества из АмешаСgента - Аша Вахита и ВохуМана. (Шахревар, Хаурват, СпентаАрмаити, Амиртат) вместе с Ахурамаздой составяли верховную триаду иранских богов. АмешаСпента являются покровителями священных стихий и животных. Они не однократно представали перед основателем древнеиранской религии зороастризма Заратуштрой, чтобы передать ему священное знание.

Амиртат - в зороастрической мифологии - Один из 6огов Амеша-Спента. "Бессмертие". Покровитель Растений. Божественный брат-близнец Хаурвата. Связан с "живой", горячей водой, пробуждающей жизнь и силы, с управлением временем, достижением бессмертия, с любовью, экстазом, с достижением высшего блаженства, с радостью и очищающим смехом.

Символ - золотая чаша с "живой" водой. Защищает жизнь всего того, что должно родиться: людей, животных, растений. Как покровитель Любви, охраняет детей в первые семь лет их жизни.

Анахиста - в зороастрической мифологии - богиня воды и плодородия (выступает в паре с Митрой). Она заставляет пениться потоки воды и моря, она дает изобилие и хороший урожай без которого люди умрут.

Ангра-Майнья - темное начало в зороастрической мифологии. Глава темных, злых сил.От него пошло все нечистое и греховное: грехи, чародейство, смерть, болезни, старость, зима, пресмыкающиеся, хищные звери, пустыни и т.д. Ангра-Майнья олицетворение зла, лжи нечистоты. Это он расколол единый мир на два начала: доброе и злое. Ангру-Майнья насылал на людей 9999 болезней и смерть, а их лечение этих людей рассматривали, как изгнание злый сил. Ангру-Майнья был противником Ахурамазды. Ангро-Майнья будучи выражением зла и всего отрицательного, приносит людям старость, болезни, греховные помыслы.

В «Гатах» собственно Ангро-Манью не упоминается: там дух зла и дух добра (СпентаМайнью -- «святой дух») -- близнецы (ср. Близнечные мифы), избравшие соответственно пути злодеяний и праведности (30; ср. учение Заратуштры о свободе выбора каждого человека между добром и злом). В «Младшей Авесте» Ангро-Манью -- «князь тьмы» со свитой злых духов, последовательно противопоставляющий каждому благому творению Ахурамазды своё отрицательное: он породил всякие прегрешения, чародейство, колдовство, зиму, смерть, болезни, старость, ядовитых пресмыкающихся и насекомых, погубил первочеловекаГайомарта,растения и т. п. Как правило, он действовал не сам, а через посредство подчинённых ему демонических сил -- дэвов. Его усилиями мир оказался разделённым на два противостоящих лагеря добра и зла (о дуализме см. в ст. Иранская мифология}. Обобщённое обозначение чёрных деяний Ангро-Маньи в «Авесте» термином «не-жизнь» иногда воспринималось поздними комментаторами как признак иллюзорности, нереальности Ангро-Манью. Все движущие силы зла (как и силы добра, Ахурамазда) вообще понимались в «Авесте» духовно; считалось, что у них не может быть телесной оболочки. Таковая допускалась только для творений духа зла, но не для него самого. Непоследовательность в трактовке образа Ангро-Манью усугублялась тем, что на спекулятивно-теоретическую основу постоянно наслаивались новые толкования и верования. Их обилие выразилось и во множественности мнений о конечной судьбе Ангро-Манью «Денкарт» не считали возможным полное исчезновение фигуры Ангро-Манью как одного из творцов миропорядка и полюсов бытия. Авторы «Бундахишна», наоборот, предрекали окончательное уничтожение Ангро-Манью.

Aрдвинсура Анахита - "Небесные Воды". Покровительница гармонии, всего живого. Одна из 28 Высших Изед. Олицетворение Божественной Любви. Связана с цикличностью всех природных явлений, с очищением. Может пробуждать "спящие" способности человека. Воды АрдвисурыАнахиты смывают страхи и тяжесть с души. Священное животное - бобр. Символ - молоко.

АрдвисураАнахита (авест., букв.«Ардви могучая, беспорочная»). В «Авесте» Яшт V ей посвящён отдельный гимн «Ардвисур-Яшт» или «Абан-Яшт». Первоначально под Ардви понимали источник всемирных вод, стекающих с вершины первозданного кряжа в божественном царстве света; затем так стали называть и сами воды, дающие начало всем водам и рекам на земле.

По мнению некоторых учёных (напр., немецкого учёного X.Нюберга), культ АрдвисурыАнахиты как богини воды сложился у кочевых иранцев, обитавших у берегов Сырдарьи и образовавших общину АрдвисурыАнахиты, в отличие от общины Митры -- оседлых иранцев. В «Авесте» уже существует культ АрдвисурыАнахиты, наряду с культом Митры. Внешне АрдвисураАнахита описывается в «Авесте» как прекрасная дева, тоскующая по богатырю, который будет славить её: «Всегда можно увидеть её, АрдвисуруАнахиту, в образе девушки прекрасной, сильной, стройной, высоко подпоясанной, прямой, знатного рода, благородного». АрдвисураАнахита объявляется дочерью самого Ахурамазды. Её просят, принося жертву, о даровании силы и могущества знаменитые как иранские, так и туранские богатыри, но она удовлетворяет просьбы только первых. Ахурамазде она дарует Заратуштру, Йиме -- власть над дэвами и людьми, Керсаспе -- победу над драконом Гандарва и т. д. АрдвисураАнахита помогает Траэтаоне, сыну Атвиа, одолеть Ажи-Дахаку, воинственному всаднику Заривараю (см. Зарер) победить Арджадаспа (Арджасп}. АрдвисураАнахита отказывает в помощи дракону Ажи-Дахаке, пожелавшему уничтожить род людской, коварному туранцу Франграсйану, захотевшему похитить царственный нимб -- хварно (фарн).

Часть имени Ардвисуры Анахиты перешла в фарси в форме Нахид, как название планеты Венеры и её персонификация; в форме Анахит (Анаит) это имя вошло в армянскую мифологию. В древнегреческих памятниках встречается Анаитида (Анатис), богиня, почитавшаяся в Малой Азии; предполагается, что имя Ардвисуры Анахиты может быть адатацией имени этой богини.

Арта - в зороастрической мифологии дух огня и олицетворение правды. Высшеерождающееначало, матьмира, праведность.

Арштат(авест.), в зороастрической мифологии божество, персонификация чести и правдивой прямоты в мыслях, словах и делах. Арштат посвящён Яшт XVIII. Арштат -- основное достоинство сословия свободных и особенно государей. Только неуклонное следование Арштат обеспечивало правителю постоянство удачи и славы, символизированных в царственном нимбе -- фарне. Существо образа Арштата в «Авесте» и в Бехистунской надписи совпадает, но во фразеологии «Яшта» усматривается тенденция к антропоморфизации его. Возможно, что трактовка надписи более соответствует архаичному представлению об Арштате и отсутствию иконографическиста-бильных образов Арштата в иранском пантеоне.

Атар - "Небесный Огонь". АтарГуштасп - Огонь царей, Атар Фарнбак - Огонь жрецов, АтарБарзенмихр - огонь воина. Эти три Огня, cимволизировавшие три хварны, три пути в жизни, всегда горели в храмах зороастрийцев, каждый на алтаре своей формы. Огонь царей вырывался из бутона распустившегося цветка, лепестки которого напоминали корону; Огонь жрецов был подобен вулкану и хранился в горе; Огонь воина подымался из трехгранной пирамиды, напоминавшей клинок меча.

Ахриман - в зороастрической мифологии божество, источник и носитель зла, противник Ахурамазды. СвоимифункцияминапоминаетАнгро-Манью.

Ахриман - в зороастрической мифологии божество, источник и носитель зла, противник Ахурамазды. СвоимифункцияминапоминаетАнгро-Манью.

Ахуры (авест.), в зороастрической мифологии (особенно в «Авесте») класс божественных существ, боровшихся за упорядочение космоса и социума, против хаоса, тьмы, зла. Представления об Ахурах восходят к эпохе индоиранской общности (ср. ведийских асуров). Подобные им божества были известны в германо-скандинавской мифологии (асы). В архаической индо-иранской традиции считались старшим из двух враждующих поколений богов и последовательно противопоставлялись своим младшим братьям -- дэвам, благим в древнеиндийской мифологии и злым в иранской. «Авеста» называет Ахуров: Ахурамазду, Митру и Апам-Напата, но численно этот класс когда-то был гораздо больше, что видно из «Гат» (30, 9). Преобразования функций и характеристик Ахуров в индо-иранских преданиях, по всей вероятности связаны с этническими и также идеологическими размежеваниями между постепенно обособлявшимися индоариями и протоиранцами на рубеже 3--2-го тыс. до н. э. Поздневедийские мифы повествуют о победе дэва над некогда могучими, но неразумными асурами, притом не без помощи коварных уловок и магических заклинаний. Иранские мифы относят решающую и чисто военную победу Ахуров над дэвами, наоборот, в будущее, самое ближайшее «Гаты» и т. н. Антидэвовская надпись Ксеркса или крайне удалённое, по истечении нескольких тысячелетий «Младшая Авеста»

Аша Вахсишта - (буквально "истина") - в зороастрической мифологии одно из трех основных божеств пантеона, олицетворяющее мировой божественный порядок и праведность. - "Высшая Праведность". Покровитель Огня. Дух Огня, хранящий Основной Закон этого мира, закон Небесного Огня, оплощенного во всех земных творениях. Хранитель мудрости, Высших Сил. Связан с высшей, совершенной истиной, высшей справедливостью, творческим началом, осознанием человеком в себе божественного духа, познанием высшего смысла жизни. В награду за развитие личности, опирающееся на накопленный опыт, дарует богатство материальное и духовное, огромные силы и способность противостоять любым опасностям и испытаниям. Священное животное - слон. Символ - печь (как хранителя огня).

Ашман - Изед Неба. Открывает двери Неба, впуская и выпуская потоки душ людей, животных, растений.

Вайю - "Пустота" в зороастрической мифологии - Хранитель пустоты, всего непроявленного. Один из 28 Высших Изед. Правитель Великой пустоты - прослойки между миром Света и миром Тьмы, разделяет Свет и Тьму не только во времени, но и в пространстве.

Проявляется как пустота, вакуум. Изображается с двумя лицами: одно, скорбящее, обращено к миру Тьмы, другое, смеющееся, - к миру Света. Покровительствует тем, кто не обременен еще выбором. Под его началом находятся духи, которые не сделали пока выбор между добром и злом. Хранитель договора между Ахура-Маздой и Ангра-Майнью. Когда все духи изберут одну из сторон и время договора подойдет к середине, перемычка между мирами истончится и начнется вселенская битва со злом. Функция Вайю - пограничник, поэтому все его праздники приходятся на последние перед мистериями осквернения градусы: 1-й градус Рака, 25-й градус Рыб, на переходе Солнца из Козерога в Водолей.

Вертрагана (Бахрам) - "Победа". Изед. в зороастрической мифологии - Супруг богини Победы Упаратат. с ним связана борьба, силовое действие.

Воудман - в зороастрической мифологии - добрый дух - дух и покровитель скота и пастухов.

ВохуМан - "Благая Мысль".- в зороастрической мифологии входил в свиту АмешаСпента - сопутствующих Ахурамазде. и олицетворял он благую мысль Верховного бога.

Покровитель религии, учения, учителей и пастырей, защитник миссионеров и всех находящихся в пути, покровитель животных. С ним связаны благая мысль, слово, контакты, раскрытие тайн, доброта, искренность, порядочность. К человеку приходит в образе старца с магическим посохом, которым он отгоняет злые мысли и который он протягивает для спасения всем странникам и путешественникам, терпящим бедствие. Высший дар Вохумана - дар пророчества, водительства других. Символ - белый или желтый жасмин.

Геуш-Урван - "Живая Душа". Душа Быка Эфходата - покровителя животных и всех живущих в мире существ. После того, как Ангра-Майнью уничтожил первобыка, светлые силы восстановили его в виде трехногого тельца.

Даэна - "Вера". Хранительница веры, религии. Одна из 28 Высших Изед. В нумерологии соответствует числу 11. В астрологии соответствует Прозерпине

Ее воплощение проявляется в душе как персональное представление о Господе Боге, как совесть. Имеет три ипостаси: вера явная (религия), вера тайная (слова) и вера сокровенная (мысли). Человек встречает Даэну (свою совесть) три раза - перед смертью, в момент смерти и на "мосту Чинват" на переходе в мир иной. Истинно верующим Даэна является в образе прекрасной Девы, грешникам - в виде безобразной старухи.

Зем (Зэм, Зам, Замдат, Замьяд, Шезам, Сезам) - в зороастрической мифологии - "Таинство Земли". Богиня "великой щедрой Земли".

Йима - в зороастрической мифологии родоначальник человечества, творец благ культуры, правитель мира в эпоху золотого века, когда человечество не знало старости, болезгней и смерти. Он первый зажег священный огонь, который до сих пор, по преданию, поддерживается жрецами

Кейван - "Хранитель кладов". В нумерологии соответствует числу 7. В астрологии соответствует Сатурну.

Митра - (Буквально - верность, клятва). В зороастрической мифологии один из самых извесных верховных богов. Митра имеет 1000 глаз и ушей, и пристально следит за тем, чтобы все поступали по правде и справедливости. Митра податель света, гарант нравственности, олицетворение света и солнца. Митра - воин победивший страшного чудовищного быка.

Митра (Мифра) -- бог света, появляющийся над горами перед восходом солнца. Культ Митры, одного из второстепенных богов древнеиранской религии, был завезён в Древний Рим купцами из восточных стран, римскими легионерами, пиратами и рабами. В Грецию этот культ проникал через её колонии, но не получил заметного распространения. Митра у древних иранцев являлся богом, вершившим загробное правосудие. Позже его стали считать богом солнца. По преданию, он родился из скалы 25 декабря в день поворота солнца к весне. Воспитывался Митра пастухами. Повзрослев, он вступил в борьбу с богом солнца. Борьбы закончилась достижением согласия между ними: сначала на небосводе появлялся Митра, а затем Солнце. По поручению бога добра (Ахурамазды) Митра совершил несколько замечательных подвигов. Один из них совершался ежегодно и заключался в поимке и убийстве могучего быка, возрождавшегося ежегодно и олицетворявшего силы зла. Митра был близок нуждающимся и страждущим людям, оберегал их во время бедствий, но требовал от них благочестивой жизни, строгого соблюдения морального закона. За это он награждал их вечным блаженством на том свете. Культ Митры имел в Риме характер мистерий, совершаемых в пещерных святилищах. От участников мистерий требовалось выдержать серьёзные испытания голодом, жаждой, холодом, болью и т. д. Культ Митры оказал влияние на христианский культ, в частности, день рождества Иисуса Христа -- 25 декабря -- был взят в соответствии с днём празднования появления на свет Митры.

Парендай - в зороастрической мифологии - хранительница колеса Шаншар, колеса перевоплощений, кармической памяти. Изображалась едущей на быстрой колеснице. Одна из стражей царства Аши (Рая).

Рашну - "Благо". В зороастрической мифологии - Хранитель справедливости, равновесия. Один из 28 Высших Изед.

Спандармат (среднеиран.), в зороастрической мифологии олицетворение возделанной земли и религиозного благочестия, прародительница жизни. Описывалась и, возможно, изображалась красивой рассудительной женщиной с мускусной розой в руке, поучающей царей. Восходит к дозороастрийской матери-земле, супруге бога неба (впоследствии СпентаАрмайти, Арматай -- одно из божеств АмешаСпента). Почитание Спандармат -- древней хтонической праматери продолжалось и в зороастрийскую эпоху особенно «Видевдат» 2, 10 и 18; 3, 35; 18, 51; «Гаты» 47, 3; со хранилась её связь с запретным в зороастризме обрядом ингумации (где ей предписано обеспечить неистребимость праведной плоти «Ясна» 16, 10, где она названа обиталищем праведников). Фрагмент «Видевдата» (3, 35), содержащий угрозу ввергнуть нечестивца во «тьму Спандармат», возможно, указывает на практику человеческих жертвоприношений [ср. утверждение Геродота (VII 114) о том, что Ксеркс и его жена Аместрида приказывали закапывать людей заживо, чтобы уго-дить подземному божеству; имеются сведения об отправлении этого же ритуала Камбисом. сасанидским монархом Варахраном I]. Древний облик слабо персонифицированной земли Спандармат сохраняла и в пехлевийской традиции: Зардушт (Заратуштра) узрел в мистическом трансе всю Спандармат, «покрытую растениями.и все их виды, и корень каждого в земле -- Спандармат» «Бахман-Яшт» 2, 8. 31 и 48; когда в апокалиптическом будущем восторжествуют неправда и насилие, «земля-Спандармат» разверзнется и обнажатся самоцветы, золото, серебро, медь, олово и свинец» (2, 48). В скифской мифологии Спандармат соответствует Апи, в митраизме -- Мать-земля. в манихействе -- Мать жизни. В армянской мифологии к Спандармат восходит Спандарамет.

Спента Армаити - в зороастрической мифологии - "Благочестие". Покровительница Земли. Единственный женский образ из Амеша-Спента. Воплощение Земли. С ней связана защита чистоты и целостности площенного материального мира, богатство духовное и материальное. Связана с земным долгом человека, терпением и смирением. В награду дарует любовь и помощь других людей, высшую гармонию и мир. Покровительствует людям, возделывающим землю. Символ - ползучая мускусная роза - роза без шипов. Священные животные - миролюбивый, терпеливый Ослик и Собака, охраняющая дом и храм, служащая и жертвующая собой ради других.

Спента-Манью - Дух Святой. Дух Света и Добра, ведущий к наивысшему проявлению заложенных в человеке возможностей, к Любви и Творчеству. Через него проявляется благодать божьего духа, выбор в сторону добра. Брат-близнец Духа Зла Ангра-Майнью. . Определенной формы не имеет. Иногда воплощается в виде Белого или Золотого Павлина, чей распущенный хвост напоминает о многочисленных возможностях выбора.

Сраоша - "Благовестие".в зороастрической мифологии - Хранитель знаний, воздающий каждому по заслугам. Один из 28 Высших Изед.

Он проводник и хранитель Святого Слова, космических знаний и ключей к ним, воздающий каждому по заслугам. Появляется только там, где зло реально торжествует победу и Словом, вибрацией звука заставляет поколебаться бесовские "твердыни", будит то светлое, что осталось в людях.

Изображался с головой верблюда, как воин в верблюжьей шапке или на боевом верблюде. Священная птица - Петух, чей крик разгоняет тьму и возвещает о приходе Света.

Упаратат зороастрической богиня Победы. Супруга Вертрагны. С ней связана возможность выиграть с наименьшими потерями, не рискуя и не участвуя в битве. Беспрепятственно проводит души павших воинов в Аша (Рай).

Хаурват - в зороастрической мифологии - "Целостность". Покровитель Воды. Божественный брат-близнец Амиртата. Связан с "мертвой водой" (холодной), соединяющей ткани, и таким образом со здоровьем, алхимией, с душой человека. Повелитель целительных вод, покровитель врачей. Символ - лилия и чаша с "мертвой" водой, в которой отражается Высший Мир, чаша исцеления и преображения. Один из 6 Амеша-Спента.

Хварна - "Благодать". В зороастрической мифологии, Покровитель свободы, высшей благодати. Один из 28 Высших Изед. Божественная Благодать, Дар Всевышнего человеку, частица божественной силы и мудрости. Обычно изображали как светящийся нимб. Так же покровитель людей с Божьим Даром - проявляет их выделенность и отмеченность через неожиданные события, мгновенный выход из замкнутого круга, преображение. Помогает человеку в раскрытии его способностей, дарует просветление, величие, неожиданность, осознание свободы, поиск нового. Хварна дарует человеку шанс совершить полный переворот в жизни и выйти из-под зависимости, гнета кармы, освободиться от старого и ненужного. Человеку, к которому благоволит Хварна, временами даются огромные силы, позволяющие преодолеть любые опасности и преграды, возможность реформаторства, опережения своего времени, пророческое предвидение ситуации. Символ - молния.

Шахревар (КшатраВарья) - "Небесное Воинство".в зороастрической мифологии - Хранитель Неба. Один из 6 Амеша-Спента.

"Власть" в значении "царство божие". Хранитель Неба. Владыка и предводитель светлого небесного воинства, владыка металлов. Ему соответствует активное начало, контакт, живое слово. Представлялся с огненным мечом, побеждающим тьму. Вселяет бесстрашие и уверенность. Покровитель людей-воинов, идущих на риск, активных, смело бросающих вызов несправедливости, борющихся за правое дело. Покровитель кузнецов и тех, кто работает с металлом и камнями.

I.3 «Авеста» и «Ригведа» как параллельные источники

Ригведа и Авеста чрезвычайно близки друг другу по языку, прежде всего в своих наиболее древних частях («фамильные» мандалы Ригведы, гаты Авесты). Сходство бывает столь велико, что иногда оба текста выглядят как два варианта одного архетекста, различающихся только разными правилами звуковых соответствий. Язык Pигведы ближе по своим особенностям к языку Авесты, чем к языку более поздних памятников индийской литературной традиции, например, к языку эпоса или классической санскритской поэзии Иванов В.В. О соотношении археологических, лингвистических и культурно - семиотических реконструкций. // ВДИ. 1989. №2.С 105.

С Авестой Ригведу объединяет также наличие ряда общих характеристик поэтического языка, и -- более того, -- сферы поэтического творчества вообще. Существенны здесь место поэта в обществе и оценка его поэтического искусства как движущей силы, поддерживающей космический порядок потому, что поэт провозглашает истину (вед. rta, ав. аsа); название поэта-провидца (вед. kavi, ав. asa), притом что оно не является общеиндоевропейским и т. п.; употребление ряда общих поэтических формул, (которые чужды дальнейшей санскритской поэзии), устойчивых фразеологизмов, излюбленных выражений, свидетельствующих о существовании древней общей арийской поэтической традиции Ильин Г.Ф., Дьяконов И.М. Индия, Средняя Азия и Иран в первой половине 1 тыс. до н.э. // ИДМ. Кн. 1. М.: Наука, 1982.С 87.

Столь большая близость между Ригведой и Авестой распространяется прежде всего на язык вообще и на поэтическую речь в частности. Тут она лежит, можно сказать, на поверхности. Несколько иначе обстоит дело с мифологией, поскольку в этих двух памятниках общее мифологическое наследие влилось в две разные религиозные системы, в пределах которых соответственно по-разному трансформировалось. Первый древнеиранский памятник Авеста представляет собой собрание священных текстов зороастризма -- религии древнего Ирана, предшествовавшей мусульманству и исповедуемой в настоящее время индийскими парсами, переселившиеся в связи с гонениями мусульман в VII -- Х вв. из Ирана в Индию. Основатель этой религии Заратуштра был религиозным реформатором. Естественно, в связи с этим, что старая общеарийская мифология могла войти в новую религиозную систему лишь в виде отдельных элементов и фрагментов, которые к тому же в составе новой системы могли получить иное, чем раньше, осмысление. Арийская религия на индийской почве, хотя и не испытала такой ломки, как на иранской, тем не менее, вступая в контакты с местными религиозными культами, пошла по своему пути развития. В целом можно сказать, что общая картина, видимо, лучше сохранена в Ригведе, однако при этом в ряде случаев отдельные мифологические черты засвидетельствованы в Авесте в более архаичной форме, чем в Ригведе.

К общему мифологическому наследию относится прежде всего существование двух классов мифологических персонажей: вед. deva -- ав. daeva и вед. аsurа -- ав. ahura. Различие между Ригведой и Авестой заключается в трактовке этих двух классов. В Ригведе deva являются богами, а в Авесте daeva -- демоны. В отношении второго класса такой резкой противопоставленности нет: ahura в Авесте обозначает только богов (ср. Ahuramazda), а в Ригведе asura может быть и эпитетом бога (прежде всего из класса Адитьев: Митры, Варуны и др.), и обозначать класс демонов. Дальнейшее развитие на индийской почве происходило в том направлении, что в поздней ведийской литературе слово asura приобретает исключительно отрицательный характер, и в мифологии брахман отражена постоянная борьба между классом богов-девов и их противников -- асуров. Реконструкция первоначального соотношения между дэвами и асурами возможна только с помощью сравнения материала Ригведы и Авесты М.Дрезден. Из книги Мифология древнего мира/Пер. с англ. Предисл. И.М. Дьяконова. - М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука". - 1977. - 337 - 365..

Главой пантеона Ригведы является Индра -- бог грозы и войны, побеждающий демонов и врагов. Главный его космогонический подвиг заключается в убийстве дракона-- демона Вритры (vrtra «препятствие»), сковавшего течение рек, за что Индра называется Vrtrahan «убийца Вритры». В Авесте засвидетельствован самостоятельный мифологический персонаж VereЬragna, а Indra известен как мелкий демон. Как было показано с помощью реконструкции, иранская традиция сохранила, по-видимому, этот миф в более архаичной форме, чем индийская.

Среди отдельных мифологических фигур Ригведы и Авесты можно установить генетические связи разной степени интенсивности. Они могут носить этимологически тождественные имена, определяться одинаковыми эпитетами, характеризоваться сходными функциями, которые иногда охватывают весьма широкую сферу. Так, в фигурах вед. Mitra, ав. Miura, из которых первый бледен и абстрактен в Ригведе, употребляясь обычно как парное божество вместе с Варуной (Mitravaruna), а второй в системе Авесты занимает одно из центральных мест, считаясь творением Ахура Мазды, прослеживается единый по происхождению древний персонаж, объединяющий людей и помещающий их на должное место, поддерживающий правду-добро и отвергающий ложь-зло, почитаемый одинаковыми ритуальными действиями. При этом абстрактный космический Митра в Ригведе, видимо, более архаичен, чем соответствующий ему персонаж Авесте, более тесно включенный в земную социальную структуру. Другой генетически общий прототип вскрывается на основании функционального сходства таких фигур как вед. Варуна, ав. Ахура Мазда (Ahura Mazdah, отмеченного еще Г. Ольденбергом. Каждый из них выступает в паре с Митрой, поддерживает космический порядок и закон, связан с солнцем (охраняет его, пролагает ему путь). Эпитеты, определяющие Варуну в Ригведе: asura и medhira «мудрый», этимологически тождественны составным частям имени Ahura Mazdah (ср. также ав. mazdra «мудрый»).

Целый ряд мифологических персонажей Pигведы имеет соответствия в Авесте, причем с именами, восходящими к общей языковой праформе, связаны, как правило, сходные функции и сходные сюжеты.

Далее, в состав этих двух разных религиозных систем входили общие культы, которые в каждой из них играли весьма важную роль. Во-первых, это культ огня (хотя названия для огня в этих традициях разные), включающий все его проявления: от земного огня жертвенного костра до солнца на небе и солярных божеств. Во-вторых, культ священного растения (вед. soma, ав. haoma) G. Morgenstierne. Sarupa-Bharati.-«Dr. Laksman Sarup Memorial Volume», 1954, с. 30 и ел. [Предположение о том, что'сома-хаума изготовлялась из ревеня, высказывавшеесся ранее и другими учеными, в частности А. Стейном, не выдерживает критики. Согласно остроумной гипотезе Р.Г. Уоссона, первоначальным источником приготовления сомы-хаумы у индоиранцев был один из видов мухомора: R.G. Wasson. Soma. Divine Mushroom of Immortality. New York, 1968 R. G. Wasson. The Soma of the Rig Veda: What Was lt?-«Journa. of the American Oriental Society», vol. 91, До 2, 1971, с. 11169-186. Эта гипотеза подверглась серьезной критике, см.: J. В rough. Soma and Amanita muscaria.-«Bulletin of the School of Oriental and African Studies», vol. XXXIV, pt 12, 1971, с. 81311-6612. В поддержку этой гипотезы выступили: Т.Я. Е л и з аренков а, В.Н. Топоров. Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы.- <…> - Тезисы докладов IV летней школы по вторичным моделирующим системам». Тарту, 1970. с. 40-46; Н. W. Bailey. Trends in Iranian Studies.-«Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko», № 29. Tokyo, 1971, с. 15. Современные зороастрийцы (пасы в Индии и гебры в Иране) приготовляют хауму из хвойника. (эфедра). Можно считать достаточно вероятным, что древние иранцы также приготовляли опьяняющий священный напиток из этого горпого растения, многие разновидности которого богаты алкалоидом эфедрином. Подробнее см.: И.М. Стеблин-Каменский. Флора иранской прародины.- «Этимология 1972». М., 1974, с. 138.] ?3. R. С. Zaehner. The Teachings of the Magi..., c. 126, 129, из которого готовили напиток бессмертия. Этот культ в Ригведе и в Авесте связан с общей мифологией. Сома / хаома называется царем растений, он растет на высокой горе, откуда его принес орел. Ритуал приготовления напитка также обнаруживает большое сходство: сок выжимали, пропускали через цедилку из овечьей шерсти, смешивали с коровьим молоком. Сходны не только отдельные элементы ритуала, но и генетически тождественны их названия. На месте жертвоприношения была расстелена жертвенная солома (вед. barhis, ав. barasman), молитвы произносил особый разряд жрецов (вед. hotar, ав. zaotar). Древнейший тип гимна-молитвы в Ригведе и Авесте также обнаруживает черты сходства.

Все эти факты хорошо известны, с течением времени их число постепенно увеличивается. Все дело в том, как их интерпретировать и какое в зависимости от этого устанавливать хронологическое соотношение между Ригведой и Авестой. Что индо-иранская общность существовала, не вызывает никаких сомнений. Разногласия касаются ее локальной и географической соотнесенности, а также ее характера. Как считает Э.А. Грантовский, ее следует понимать как реальный исторический комплекс, возникший в результате интенсивных связей в определенный период и на сравнительно ограниченной территории. Попытки исследователей конкретизировать время и место заставляют их обратиться к сравнительно-историческому изучению мифологии Ригведы и Авесты. В некотором смысле краеугольным камнем для решения этого вопроса является интерпретация индийских богов как демонов в иранской традиции и весь связанный с этим комплекс проблем. Старая классическая точка зрения заключается в том, что перед миграцией будущих индо-арийцев в Индию между ними и иранцами произошел раскол, в результате чего боги одних были превращены в демонов другими.