Закономірності релігійного процесу. Національні релігії

Відповідно до властивим патріархальним товариствам традиціоналізмом Конфуцій вчить бережного ставлення до заведеним порядків: «Якщо протягом трьох років після смерті батька син не змінює порядків, заведених їм, це називається синівської шанобливістю».

Всі його вчення висловлює притаманне традиціоналістських товариствам прагнення до стабільності, незмінності, яке обертається закріпленням за кожною людиною постійного місця в соціальній ієрархії. Це місце визначається відповідно до його соціальної приналежністю і статусом, а також власними зусиллями з оволодіння правильним вченням.

Проти «змішання простолюдинів зі знаттю» Конфуцій виставляє своє вчення про виправлення імен («чжень мінь»), згідно з яким всі речі повинні мати остаточно встановлені і відповідні їх суті назви. Звання ж і становище людей у суспільстві повинні повністю відповідати їх поведінки: «государ повинен бути государем, підданий - підданим, батько - батьком, син - сином». фетишизм релігійний індуїзм

На запитання учня, навіщо потрібно виправлення імен, Конфуцій стверджує, що від цього залежить весь порядок життя: «Якщо імена неправильні, то слова не мають під собою підстав. Якщо слова не мають під собою підстав, то справи не можуть здійснюватися. Якщо справи не можуть здійснюватися, то ритуал і музика не процвітають. Якщо ритуал і музика не процвітають,покарання не застосовуються належним чином. Якщо покарання не застосовуються належним, народ не знає як себе вести. Тому шляхетний чоловік, даючи імена, повинен вимовляти їх правильно, а те, що вимовляє, правильно здійснювати ».

Взагалі завдання людини - зберігати і підтримувати встановлений Небом порядок, в основі якого поміщаються традиційні для древніх китайців уявлення про те, що імператор - син Неба, здійснює його волю, він батько всіх населяють Піднебесну. Порядок цей суворо иерархичен, його утворюють чотири класи людей, що розрізняються ступенем володіння мудрістю.

До вищих категорій належать володіють від народження вищим знанням або купують його у вигляді вчення благородні мужі («цзюнь цзи»), що складають основу порядку. Нижчі категорії утворюють ті, хто навчається з працею або взагалі нездатний до засвоєння знань. Це простий народ, який в ім'я збереження порядку можна і потрібно змушувати коритися, хоча і не можна змусити розуміти, чому це необхідно.

Поняття «благородного мужа» має у Конфуція два взаємозалежних сенсу - належить за правом народження до вищих верств суспільства, до знаті, і зразок людської досконалості. Належність до знаті саме по собі не гарантує досконалості, хоча і передбачає його, бо дає можливість людині для саморозвитку.

Для досягнення ж досконалості необхідна велика духовна робота над собою, якій важко очікувати від незаможних простолюдинів, не здатних до засвоєння мудрості. Виходить, що людське досконалість в принципі доступно всім, але є обов'язком саме вищих верств суспільства, від яких залежить життя держави.

Шляхетний чоловік прагне пізнавати волю Неба, правильний шлях ("дао"), бути завжди людинолюбним, щирим і правдивим в словах і думках, чесним і благородним у вчинках. Він веде себе завжди з гідністю, служачи старшим із належним повагою, піклується про молодших і поважає свій народ. Він дбає про спокій і процвітання народу.

Його людинолюбство проявляється в тому, що він шанобливо і дбайливо ставиться до простого народу, прагне бути з ним справедливим, а не жорстоким. Конфуцій дає вірну пораду для побудови доброзичливих відносин між людьми: «Не роби людям того, чого не бажаєш собі, і тоді і в державі, і в сім'ї до тебе не будуть почувати ворожнечі". Він не журиться і не відчуває страху, бо йому нічого соромиться і боятися, так як він чинить правильно. При такому характері відносин між «вищими» та «нижчими» народ відповідає правителю довірою, а це найголовніше для фортеці держави. Бо можна пожертвувати при крайній необхідності зброєю, їжею, але тільки не довірою, оскільки «без довіри народу державу встояти не може», вважає Конфуцій.

На питання про світ жорстокості при управлінні державою і можливості в ім'я утвердження високих принципів вбивати тих, хто їх позбавлений, Конфуцій відповів: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим. Моральшляхетного мужа подібні до вітру, мораль низької людини подібна траві: нахиляється туди, куди вітер віє ».
Благородний чоловік знає ціну знання і все життя вчиться, бо самий головний порок - це не любити вчитися. Коли учень запитав Конфуція про шість вадах, вчитель відповідав так: «Сідай! Я розповім тобі. Любити людинолюбство і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до тупості. Любити мудрість і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до того, що людинарозкидається. Любити правдивість і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до нанесення шкоди самому собі. Любити прямоту і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до брутальності. Любити мужність і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до смутьянству. Любити твердість і не любити вчитися. Порок в тому, що це веде до навіженству ».

При цьому справжня мудрість зовсім не є недоступною навіть і для простих людей, бо вона укладена в одному слові. На запитання учня про те, чи можна все життя керуватися одним словом, Конфуцій відповів: «Це слово - взаємність. Не роби іншим того, чого не бажаєш собі ».

Таким чином, шляхетний чоловік - це ідеальний нормативний зразок людини, що поєднує в собі духовне, моральне велич з властивим йому правом на високий соціальний статус. Йому протистоїть низька людина («сяо жень»), який не здатний слухати Небу, бо завжди дивиться не вгору, а вниз, думає тільки про власну вигоду, не може гідно переносити негаразди, і схильний звинувачувати в них завжди інших, а тому виявляється, схильний до розбратів.

Опора держави - саме благородні мужі, причетні знання основних принципів устрою буття і світу - принципу людяності, гуманності («жень»), постігнувшіе необхідність неухильного дотримання встановленого порядку, обрядів, правил, церемоній («чи»). Їх обов'язок - наставляти народ на шляху порядку і чесноти шляхом настанови та прикладу, а якщо потрібно, застосовуючи силу.

Перший з цих принципів - людяність, гуманність - припускав, що відносини між людьми повинні визначатися мудрістю, доброзичливістю, вірністю боргу, повагою, любов'ю і шануванням старших за віком та соціальним станом, а також турботою про молодших.

Конфуцій сформулював моральні вимоги, що випливають з цього принципу: плати добром за добро і справедливістю за зло, поважай і люби старших, почитай предків, суворо слідуй заведеному порядку. У своїй сукупності вимоги принципу «жень» висловлювали внутрішню духовну завдання людини, зовнішнім виразом якої були вимоги, укладені в принципі «чи».

«Лі» виступає, як зовнішнє втілення людяності і може бути інтерпретований як церемонії, обряд, правила благопристойності, ритуал. Дотримання цих церемоній і рітуалізірованние, суворо регламентує всі сторони життя людини форм поведінки виражає шанобливість і відданість людини встановленим порядком. Ритуал виявляється необхідним для того, щоб цивілізувати навіть позитивні людські наміри: «шанобливість без ритуалу призводить до грубості».

Рітуалізірованние форми поведінки не є суто формальним умовою здійснення людинолюбства, тому що не можна бути гуманним, порушуючи встановлений для загального блага порядок. «На те, що не відповідає ритуалу, не можна дивитися, те, що не відповідає ритуалу не можна, не можна слухати, те, що не відповідає ритуалу, не можна говорити, - стверджував Конфуцій, - стримувати себе з тим, щоб в усьому відповідати вимогам ритуалу, - це і є людинолюбство. Якщо хто-небудь протягом одного дня буде стримувати себе, з тим щоб в усьому відповідати вимогам ритуалу, всі в Піднебесній назвуть його людинолюбним. Здійснення того, що не відповідає ритуалу, не можна робити ». Взагалі «використання ритуалу цінно тому, що воно приводить людей до згоди», передають слова Вчителя його послідовники.

Там, де панують сформульовані Конфуцієм принципи організації суспільного життя в державі, вважає він, кожна людина може жити добре і щасливо, там соромно бути нещасним. Навпаки, якщо вони не дотримуються, багатство і знатність правителів свідчать лише про їх жадібності і зловживаннях: «Якщо держава управляється правильно, бідність і незнатного викликають сором. Якщо держава управляється неправильно, то багатство і знатність так само викликають сором».

Таким чином, в VI-V ст. до н.е. в Китаї Конфуцієм була створена філосовско-етична система поглядів, в центрі якої б стояли проблеми людської поведінки, взаємини його з іншими людьми та суспільством.

Центральним пунктом цього вчення був аналіз взаємодії внутрішніх ідеально-долженствовательного цінностей існування людини, які виражали завдання його самовдосконалення і охоплювалися поняттям гуманності («жень») і зовнішніх соціально-культурних факторів їх реалізації, що охоплюються поняттям церемоніальною благопристойності, ритуалу («чи»). Зосередженням всіх благородних і високих якостей людини тут був шляхетний чоловік («цзюнь цзи»), пізнав веління Неба і поєднує в собі ідеальні морально-духовні якості з благородством походження і високим соціальним статусом.

Всі ці побудови базуються на загальній ідеї шанобливого ставлення до традиційного суспільного укладу і общинно-патріархальним влаштувати життя древнього китайського суспільства, а також на уявленні про необхідність універсального рівноваги, що виливається в золоте правило моралі (принцип морального рівноправності) і вимога відповідності слова і справи, належного і сущого (вчення про виправленні імен).

Зміст же людського існування, за вченням Конфуція, це утвердження в світі вищої форми соціального порядку - якогось визначеного шляху, найважливішими проявами якого і є гуманність, справедливість, взаємне рівність діяння і гідного, розумність, мужність, сини шанобливість, вірність і т.д.

Конкретне втілення цих чеснот у кожному окремо взятому людській істоті утворює у своїй сукупності якесь вселенське Дао.

Очевидно, що вчення це виросло на певній культурно-історичному грунті характерного для азіатських країн общинно-патріархального життєвого укладу з його традиціоналізмом, застійнимхарактером розвитку, опорою на звичаї і релігійно-міфологічні уявлення і виявилося історично затребуваним, а на рубежі нової ери перетворилося в релігію .

Вчення про те, що джерелом порядку, влади, моралі є «воля Неба», що правитель - це «син Неба», а гуманність - вроджена якість тих, хто управляє, що простий народ чужий чеснот і лише за допомогою жорстких церемоній виховується в дусі відданості і смиренності, таке вчення виявилося дуже ефективним засобом духовного впливу на маси і зміцнення існуючого порядку. Тому, починаючи з II ст. до н.е., коли вчення Конфуція стало домінуючим, його особистістьстала поступово обожнювати, йому починали поклонятися і приносити жертви. Вже у II ст. до н.е. йому був споруджений перший храм на батьківщині. Цьому сприяло внутрішню спорідненість вчення Конфуція з древнекитайским культом вшанування Неба, духів предків, героїв.

У той же час пояснення всього, що відбувається незалежними від людини причинами, коли «смерть і народження визначається небесним велінням, багатство і достаток залежать від неба», робило сприйнятливим до нього широкі народні маси, що знаходять тут розраду своїм лих.

Вже в III в. н.е. конфуціанство було перетворено на панівну релігію в Китаї, яка має певні особливості. Перш за все, це відсутність жрецтва як соціального прошарку і церкви як соціального інституту з централізованою ієрархією, організація храмової життя на засадахсамоврядування, мінімальна кількість містики і чудес і зведення релігійного життя до культу предків і обожнювання державної влади і самого Вчителя.

Саме в обличчі релігії конфуціанство привнесло в свідомість народів Китаю стійкі моральні норми, за силою впливу на масову свідомість рівні біблійним десяти заповідей. Це, перш за все «п'ять постійності», або п'ять чеснот: людинолюбство, почуття обов'язку, благопристойність, розумність і правдивість.

До них слід додати так звані «п'ять зв'язків»:

1. государя і підданого, пана і слуги. Безумовна відданість і вірність панові була основоюхарактеру «благородного чоловіка» і всієї системи відносин між людьми в конфуціанськоїрозумінні;

2. батьків і дітей. У цих відносинах підкреслювалися незаперечні права батьків, в першу чергу батька, і священний обов'язок дітей слідувати волі батьків;

3. чоловіка і дружини. Тут права чоловіка були безмежні, а обов'язки дружини зводилися до беззаперечної покори, зразковому поведінки і ведення господарства;

4. старшого і молодшого. Обов'язковим вважалося не лише повагу до старшого за віком, а й до старшого за становищем, чину, звання, майстерності;

5. між друзями. Відносини між друзями повинні були носити характер щирої і безкорисливої взаємодопомоги.

Конфуціанство подавала суворі вимоги до особистості в морально-етичному плані, наполягаючи на безперервному духовному і моральному вдосконаленні: «Шляхетний чоловік прагне вгору, низька людина рухається вниз». Конфуціанські правила лояльності і слухняності старшим наказували учням свято слідувати повчанням Вчителі, а наступникам - ревно оберігати досвід попередніх поколінь.

Непорушність існуючого ладу і його сакралізація - основний стрижень конфуціанської релігії, що стала міцною основою патріархальної ідеології китайського феодалізму. Конфуціанство не втратило свого значення й досі, будучи в Китаї пануючою релігією, завжди стоїть на варті існуючого порядку.

3. Лао-Цзи

Лао-Цзи (він же - Лі Ер) - філософ, який жив у VI ст. до н. е.. в Древньому Китаї. Вважається засновником даосизму, хоча у своєму теперішньому вигляді даосизм має дуже мало спільного з філософією самого Лао-Цзи, настільки остання зазнала різного роду доповненням, змін і спотворень. Лао-Цзи - автор знаменитого трактату "Дао-де-цзин", присвяченого з'ясуванню ключового у філософії даосизму поняття Дао. Цей трактат став канонічним твором релігійного даосизму і багаторазово переводився на європейські мови. Лао-Цзи народився в 604 році до н.е. в древнекитайском царстві Чу, в повіті Ку, області Лі, в селі Цюйжень, неподалік від сучасного Пекіна. Згідно з переказами, вагітна мати носила його в собі кілька десятків років і народила уже старим, через що він і отримав своє ім'я Лао-Цзи ("Старий дитина"). Насправді ж його звали Лі Ер.

4. Даосизм

Даосизм - релігія, що склалася в Китаї в II-III ст. н.е. на основі філософського вчення про "дао", що виник в VI-V ст. до н.е. Згідно з традицією, засновником даосизму вважається Лао-Цзи (Лі-Боян, рід. В 604 г . до н.е.), а найвизначнішим її представником був Чжуан-цзи (369-286 рр.. до н.е.). Вчення даосизму викладено в трактатах, названих за іменами цих мислителів. Це трактат «Лао-Цзи», що більше відомий під назвою «Дао де Дзинь» («Книга про шлях і силі») і «Чжуан цзи».

Основним поняттям даосизму є «шлях» («дао»), що тлумачиться як основа, закон, порядок вічної зміни світу і людей. Цей «шлях» не залежить ні від богів, ні від людини і невимовний в словах, але припускає «природність» процесу зміни всього сущого. Будучи першоосновою і закономірністю буття всього сущого, «дао» виступає в даосизмі субстанцією-основою і споконвічним, природним і загальним законом спонтанного виникнення і розвитку Всесвіту, людини і суспільства.

«Дао» присутній в усьому, але не вичерпується нічим одиничним, не пізнається розумом і не виражається в словах. «Дао» також розглядається як породжує початок усього сущого і синонім єдиного світового цілого. «Дао» властива блага сила - «де» («доброзичливість»), за допомогою якої вона проявляє себе у світі, причому форми прояву - діючі суб'єкти розглядаються як втілення «дао».

Найважливішими принципами даосизму є також «цзи жань» («самоестественность», «спонтанність») і «Увей» («невідхиленого від шляху», «недіяння»). Перший з них дослівно означає те, що саме по собі таке, яке воно є. Це означає, що «дао» абсолютно вільно, ні від чого не залежить і слід лише своєю власною природою. Звідси випливає принцип слідування "дао", тобто поведінки, який відповідає в мікрокосмі - з «дао» (природою) людини, а в мікрокосмі - з «дао» Всесвіту.

Мудрець не повинен, виходячи з власних суб'єктивно обмежених бажань і пристрастей, протидіяти природі оточуючих його речей і явищ. Навпаки, він повинен «слідувати речам». Всі речі рівні між собою, тому істинний мудрець вільний від пристрасті і упередженості: він однаково дивиться на знатного і раба, з'єднується з вічністю і з Всесвіту і не журиться ні про життя, ні про смерть, розуміючи їх природність і неминучість.

З іншого боку, мудрець може, використовуючи своє розуміння природи тієї чи іншої речі, поставити її собі на службу, як би «плисти за течією в потрібному напрямку». Розуміння природи речей і узгодженість з нею дозволяє «м'якому перемагати тверде» і «слабкій перемагати сильного». Будь-яке ж дію, що суперечить «дао», означає порожню витрату сил і призводить до невдачі і загибелі. Всесвіт не можна привести в порядок штучним чином - для встановлення в ній гармонії і порядку необхідно дати свободу її іманентним якостям.

Відповідно, мудрий правитель, наступний «дао», не робить нічого, щоб управляти країною, і тоді вона процвітає, перебуваючи у спокої і гармонії. «Мудрий говорить собі: я звільняюся від прагнення здійснювати (принцип« увей »- В.К.), і люди самі собою змінюються на краще; я прагну до тиші і спокою, і люди самі собою приходять до порядку, бо я не відаю справамиуправління , а люди самі по собі знаходять достаток », - йдеться в 57-му вірші книги« Лао-Цзи». Пізніше під впливом буддизму принцип «увей» став все більше трактуватися як взагалі відмова від активної зовнішньої діяльності, як пасивність, що компенсується внутрішнім зусиллям духу.

Як релігійна система даосизм сформувався в II ст. Н.е. як синтез типологічно близьких навчань Лао-Цзи і Чжуан-цзи, підсилило містичне тлумачення "дао" і принципу «увей», філософських шкіл натурфілософів, вірувань шаманів, практики магів та доктрини «безсмертних святих». Поступово сформувався і культ обожнювання Лао-Цзи.

У II-III ст. під впливом буддизму в даосизмі з'являються чернецтво та монастирі, що було чуже установкам первісного даосизму. У цей же час посилюється тенденція до домінування в даоської релігійній практиці психоделічних методів споглядальної медитації. Основна увага починає приділятися прийомам внутрішнього самовдосконалення. Ця тенденція призводить до появи в XII ст. У Північному Китаї нових даоських шкіл, найважливіша з яких, школа «Шляхи досконалої істини», стає провідним даоським напрямком і залишається таким аж до теперішнього часу. Основну увагу ця школа приділяє моральному вдосконаленню і даоської практиці споглядання.

Основною метою і центральною концепцією релігійного даосизму є досягнення безсмертя. Вчення про безсмертя припускає, що послідовник даосизму, за допомогою певної практики, що включає в себе гімнастичні та дихальні вправи, правила статевої гігієни, медитацію і алхімію, може досягти не тільки духовного, але й фізичного безсмертя, а також розвинути в собі надприродну силу і здібності.

Оскільки даосизм заперечує безсмертя душі, відокремленої від тіла, і розглядає людину як цілісного психофізичного істоти, ця доктрина передбачала два аспекти релігійної практики: вдосконалення тіла (гімнастичні і дихальні вправи) і вдосконалення духу (споглядання, медитація).

Так як джерелом життя в даосизмі вважається «дао», то й саме безсмертя розглядається як досягнення повної єдності з ним. З усіх методів здобуття безсмертя найбільш важливим вважається алхімія. Даоська традиція виділяє два типи алхімії: «зовнішню» і «внутрішню». «Зовнішня» алхімія заснована на вірі у можливість створення еліксиру безсмертя або шляхом виробництва «штучного золота», або шляхом створювання еліксиру з кіноварі та її сполуки з іншими речовинами.

«Внутрішня» алхімія, виходячи з тези про подібність мікро-і макрокосму, людського тіла і Всесвіту, вважає за можливе створити еліксир безсмертя в самому організмі з його соків і тонких енергій («ці», «цзін», «шень») за допомогою психофізичних вправ і споглядання.

При цьому було розроблено оригінальне вчення про будову людського організму, в основі якого лежить концепція «каналів» («цзин»), за якими «ці» циркулює по тілу, і так званих «кіноварних полів» («данину тять») - своєрідних резервуарів і зосередити «ци». Поступово «внутрішня» алхімія витіснила «зовнішню», яка починаючи з пізнього середньовіччя, стала сприйматися як помилкова.

До X-XII ст. в Китаї існувало вже безліч постійно виникаючих і розпадаються даоських сект. Панівний клас в цілому ігнорував даосизм, хоча в окремі періоди існували спроби проголосити його державною релігією, зводити даоські храми і робити обов'язковим вивчення «Дао де дзін».

До XIII ст. Релігійний даосизм вже мав у своєму розпорядженні сформованим інститутом священнослужителів, які готували собі зміну, детально розробленою системою обрядів, канонічними книгами і пантеоном численних божеств, що володіють різним ступенем могутності. При цьому єдиної централізованої структури, яка могла б здійснювати верховне керівництво усіма громадами, в даосизмі так і не виникло.

Даоське духовенство поділялося на дві основні категорії. До першої з них, вищої, ставилися даоські ченці. Вони жили при великих монастирях (що були, як правило, духовним центром однієї з даоських шкіл чи сект, але організаційно вважалися самостійними), мали хорошу освіту і присвячували своє життя медитації і вивченню канонічних трактатів, створюючи великі бібліотеки та колекції рукописів. Вони дотримувалися суворе безшлюбність, як правило, були вегетаріанцями і відрізнялися від мирян зовнішнім виглядом. Під керівництвом ченців при монастирях проходили курс навчання проповідники, маги, цілителі та віщуни, що складали другу, нижчу категорію даоського духовенства - його практиків. Отримавши необхідні знання в монастирі, священнослужителі-практики роз'їжджалися по країні і виконали свої обов'язки (ворожіння, передбачення, лікування, покликання і вигнання духів, і інші обряди) у місцевих громадах. Вони обзаводилися сім'ями і жили так само, як і оточуючі їх миряни, від яких вони не відрізнялися ні одягом, ні зовнішнім виглядом.

За традицією, перед вчиненням того чи іншого обряду даоський священнослужитель повинен медитувати, дотримуватися статева стриманість, а так само не вживати спиртних напоїв і пряної їжі. Після декількох місяців такої підготовки його тіло «заряджається» силою зірок, яку він за допомогою обрядових пісень і рухів може передавати на землю. І тільки отримавши заряд такої енергії, священнослужитель може виганяти злих духів, лікувати хвороби і оновлювати життєві сили і родючість землі в тій громаді, яка замовляє відповідний обряд.

Даоський культ природи і вчення про безсмертя зробили великий вплив на різні сфериматеріальної і духовної культури Китаю: науку (медицину і хімію, рівень якої дозволив зробити такі видатні винаходи, як папір і порох), мистецтво і літературу. Культ природи також зіграв величезну роль і в розвитку китайського пейзажного живопису.

Послідовники різних напрямків і сект даосизму висували несхожі принципи благочестя і способу життя, але сходилися у визнанні п'яти заповідей і десяти чеснот. П'ять заповідей вельми нагадують витримку з християнських «десяти заповідей», що демонструє їх загальнолюдський зміст: не вбивай, не бреши, не пий вина, не кради, не чини перелюбу.

Десять чеснот відображають звичаї і традиції общинно-патріархального укладу Китаю іхарактерний для даосизму культ природи, гармонії і порядку. Це синівський обов'язок, вірність до старших, любов, терпіння, напучування проти злих діянь, самопожертву, розведення тварин і посадка дерев, будівництво доріг і колодязів, просвітництво нерозумних, читання священних книг і дотримання церемоній.

Поряд з цим моральним кодексом даосизм включав безліч усіляких забобонів і забобонів, щохарактерно для країн з традиційним укладом життя (ворожіння, заклинання, знахарство, закликання «добрих духів» і «вигнання злих», чаклунство і алхімія). Починаючи з пізнього середньовіччя вплив даосизму, стало слабшати, і він поступово став витіснятися іншими релігіями. В даний час його вплив в Китаї невелика.

Китайська система релігійного синкретизму, що стала результатом складного процесу синтезу всіх трьох навчань: конфуціанства, даосизму і буддизму, складалася повільно і поступово, протягом кількох століть. Чільним в цьому складному процесі завжди було конфуціанство. Однак навіть після проголошення його в Хань офіційною державною ідеологією конфуціанству далеко не відразу вдалося довести і відстояти свій безперечний пріоритет у духовній культурі Китаю. Справа в тому, що після краху Хань в кінці II ст. н. е.. Китай цілих чотири сторіччя був роздроблений на незалежні держави, що управляли імператорами як китайських, так і некитайських династій. У цей тривалий період роздробленості, чвар і міжусобиць обстановка в країні аж ніяк не сприяла успіху конфуціанства. Звичайно, у сфері державного управління та адміністративно-політичної структури, так само як і в галузі суспільних відносин і в системі етики, вироблені в Хань конфуціанські стандарти продовжували існувати і навіть визначати характер і розвиток китайського суспільства. Проте численні іноземні вторгнення розхитували тільки що встановилися общекітайскім соціальні норми і традиції, децентралізація послаблювала роль конфуціанської бюрократичної структури і народжувала локальні відцентрові тенденціїфеодальної знаті.

Китай III-VI ст. найменше характеризувався абсолютним пануванням конфуціанства, хоча воно за традицією і продовжувало вважатися офіційною державною ідеологією, а його прихильники, як правило, стояли біля керма правління і займали основні посади в системі адміністрації. У цей період китайської історії то в одному, то в іншому з численних держав часом приходили до влади правителі, що симпатизували буддистам або даосам, - і ці релігії виходили на передній план, завойовували міцні позиції і впливових прихильників. Зрозуміло, що в таких умовах всі основніідеологічні системи Китаю мали достатньо сприятливі можливості для свого незалежного існування і розвитку. І хоча кожна з цих систем багато що запозичила від інших, тривала практика співіснування в рамках вже сформувалася китайської цивілізації з її усталеними культурними стандартами і загальновизнаною системою цінностей вела до ще більшого взаємовпливу і висунення на передній план того загального, що було в них. І конфуціанство, і даосизм, і буддизм були ще цілком самостійними і навіть змагалися один з одним ідеологіями.

4. Релігійні уявлення стародавніх слов'ян

У цілому в культурі стародавніх слов'ян можна виділити дві групи релігійних вірувань: обожнення природи і культу роду. По-перше, для стародавньої людини вся природа була живою, населеною безліччю різних божеств. У відповідності з такими поглядами у людей з'являються своєрідні свята і обряди, пов'язані з порами року та збиранням врожаю, в них був відображений хліборобський і скотарський дії і вчинки в їх житті супроводжують предки, особливо під час весілля, похорону та народження. Тому в них було багато свят і обрядів на честь предків, їм приносили жертви, вшановували пам'ять померлих. У ранній період історії слов'ян, як стверджують деякі вчені, постійних храмів і професійних жерців ще не було. «Вони молились і приносили жертви богам та на честь предків на лоні природи. Лише на передодні запровадження християнства у слов'ян з'явилися місця для моління (капища) і професійні служителі культу (волхви)».

Ранні релігії стародавніх слов'ян були анімістичними (лат. anima, animus - душа, живе). Людина вірила, що все навколо неї живе: почуває, розуміє, має свої бажання, бореться за існування. Культ лежав в основі первісного релігійного світогляду. Основу анімістичного світогляду складають три елементи: анімізм - оживлення, анімізм - одухотворення і антропоморфізм - уособлення (олюднення). Анімістичний світогляд був основою всіх стародавніх вірувань, він глибоко проник в художню культуру, навіть мову. Наприклад, в українській мові ми тепер говоримо: сонце сходить і заходить, ударив грім, буря виє, вітер свище - усе це вирази анімістичного світогляду, хоч ніхто тепер не вірить у реальний їх зміст, а сприймаємо це як фразеологічні трафарети.

Ранні релігійні вірування майже всіх народів Землі у своєму розвитку, крім анімізму, пройшли такі стадії: фетишизм, магія, тотемізм, землеробські культи, шаманство.

Фетишизм - віра в надприродні властивості різних предметів або об'єктів. Фетиші - це, як правило, матеріальні предмети, яким приписуються надприродні властивості. У східних слов'ян це - стріла, плуг, чаша, пізніше - меч.

Магія (буквально - чаклунство) - віра в існування надприродних засобів впливу на природу і людину. Існує багато різновидів магії: виробнича, лікувальна, землеробська, рибальська, військова тощо. У стародавніх слов'ян - це ворожбитство, замовляння, заклинання та ін.

Тотемізм - віра в те, що людина має родинні зв'язки з певним видом тварин. Тотем вважався покровителем роду, його шанували і забороняли вбивати. Пізніше родинних зв'язків стали шукати з рослинами, явищами природи (вітром, снігом, дощем, сонцем, зорями і т.д.).

Землеробські культи це поклоніння богам-покровителям землеробства, тваринництва та інших господарських занять. Особливо шанувалися богині, що впливали на родючість полів, розвиток рослинного і тваринного світу.

Шаманство - це віра в методи екстатичного спілкування з надприродними силами спеціально визначених для цього осіб. Вірили, що дух (злий чи добрий) може вселитися в шамана і чинити певні дії. Шаманам приписувалась здатність передбачення, узнавання, супроводження померлого у підземному світі, впливу на довкілля, забезпечення успіху роду, його захист від різних негод. Шамани - праобраз штатних служителів культу в розвинених релігіях.

Всі ці форми ранніх релігійних вірувань були властиві релігії і міфологічному світогляду стародавніх слов'ян. «З допомогою ранніх форм релігійних вірувань люди вчились узагальнювати свій життєвий досвід, розвивати уяву про навколишній світ, шукати першопричину буття. Так у стародавніх слов'ян складалась уява про богів і першооснову світу, про походження життя (з'єднання небесного вогню і води, за стародавніми віруваннями, творить життя)».

Світосприйняття слов'ян було досить своєрідним. Воно формувалося під впливом власної релігійної системи, соціального розвитку суспільства, зовнішніх зв'язків, військових походів.

Із середини II тисячоліття до н.е., пройшовши кілька стадій, оформився слов'янський етнічний масив - від першої віри в жіночі божества Сварога - Рода до вищої фази - сформованої віри.

Цей період так званої воєнної демократії характеризувався високим рівнем розвитку суспільства та соціальними потрясіннями. Але при цьому не перериваються, а навіть активізуються торгові зв'язки, спостерігається багато кам'яних фігур, що зображали воїна як охоронця роду, племені, із турячим рогом у руці, гривною на шиї, зброєю біля пояса. Ці зображення, вірогідно, були присвячені Велесу, богу достатку. А можливо, Дажбогу, богу сонця та вражаю, адже в більшості скульптур обличчя нагадують коло, схоже на сонце.

Виробляється світоглядна дуалістична система, побудована на одночасному баченні „свого видимого - чужого - невидимого”, пов'язаного з поняттям вічного і нескінченного. М.Попович зазначає: „Неймовірним видається той факт, що такі архаїчні культури мали уявлення, які виробили історики пізніх космологій, але цей факт, з яки необхідно рахуватись”.

На цьому етапі формуються космологічні уявлення про світ, що складався з чотирьох частин - землі, двох небесних Сфер і підземно - водної частини. Про море жодних згадок, воно було далеким і чужим.

Земля мала первинне значення для слов'ян „Матері-землі” - годувальниці присвячено цілу низку звичаїв та обрядів.

Щодо підземного світу, то це загальнолюдська концепція підземного океану, по якому вночі подорожує Сонце до іншого кінця Землі.

5. Віровчення та форми іудаїзму

1. Зародження та становлення віровчення.

Однією з найдавніших етнонаціональних релігій є іудаїзм, якому належить особливе місце в історії релігії та світової культури.

Іудаїзм -- одна з найдавніших етнонаціональних релігій, яка започатковує ідею єдиного Бога-творця й володаря Всесвіту; поширена здебільшого серед євреїв.

Назва цієї релігії виникла в VI ст. до н. е. в середовищі грекомовних євреїв («елліністів») з метою відокремлення власне еллінізму від єврейського релігійного способу мислення. Сам же іудаїзм як релігія єврейського на- лише на початку IV ст. імператор Костянтин Великий повернув місту попередню назву.

У деяких джерелах можна знайти критику раннього іудаїзму за багатобожжя, ідолопоклонство та примітивізм. Проте немає ніяких достовірних даних, які б підтверджували таку позицію. Насправді вже ранні книги Старого Завіту свідчать про розвинуте етичне єдинобожжя, яке не має собі подібних серед вірувань давнього світу.

Із самого початку Бог Старого Завіту явив себе як всемогутній, люблячий, благий і справедливий. Він -- безкінечний і глибоко персоніфікований Творець усього сущого. Бог поставив перед народом Ізраїлю високі моральні вимоги і його благословіння залежало від соціальної та моральної справедливості, досягнутої обраним народом.

Як визначальний елемент культу було введено своєрідну систему жертвопринесень, які демонстрували необхідність спокутувати гріхи. Ізраїль повинен був стати безгрішним богообраним народом, яким би постійно опікувався Всевишній. Мета вчення Старого Завіту полягає в тому, що кінець кінцем Бог -- через обраний народ Ізраїлю -- благословить усіх. І тоді Месія з роду Давида прийде спокутувати гріхи людства і правити як цар усіма народами.

Сучасний іудаїзм значною мірою відрізняється від іудаїзму Старого Завіту. Суттєві зміни в релігії іудеїв почалися ще в часи Вавилонського полону. Ще тоді вони почали збиратися для молитов і роздумів в особливих місцях -- синагогах. Навіть після відновлення Єрусалимського храму синагоги продовжували залишатися місцями молитовних зібрань більшості іудеїв. Коли ж римляни остаточно знищили храм, синагоги стали офіційними центрами розповсюдження іудаїзму.

Зі знищенням храму перервалась і традиція жертвопринесень. Синагоги були місцями обрядів, молитов. Іудейських жерців (левітів) замінили вчителі Закону -- раби-ни, що походили, як правило, з фарисеїв (іудеїв, що вимагали суворо дотримуватися релігійних догм та відзначалися показним благочестям), які започаткували традицію його усної передачі. Закон став регламентувати навіть незначні моменти повсякденного життя.

2. Святе Письмо іудеїв.

Святе Письмо іудаїзму відоме також за давньоєврейською абревіатурою як ТаНаХ. Воно складається з Тори (Закону, П'ятикнижжя Мойсеевого), Не-виїм (євр. -- Пророки -- 21 книга) та Кетувім (євр. -- Писання -- 13 книг). Цей канон було остаточно затверджено приблизно у 100 р. рабинським собором у м. Ям-нія (Палестина) під керівництвом рабина Іонафана Бен Закката. Іонафан заснував рабинську школу в Ямнії, яка проіснувала 60 років. її вчителі почали складати збірку коментарів до Тори.

Приблизно 220 р. цю усну традицію було нарешті зафіксовано письмово. Рабином Палестини Ієгудою га-Насі на основі численних коментарів танаїв (єврейських вчителів Закону) до Тори було укладено збірку правових норм, яка одержала назву Мішна (євр. -- Повторення). До Мішни увійшли кодекс нормативних актів Галаха (євр. -- Закон) та Агада (євр. Передання) -- оповідання і притчі, які пояснюють фрагменти з ТаНаХу і Галахи. Сама Мішна складається з 63 трактатів, 524 розділів та 4 тисяч мішна-йон (віршів) і містить майже 4 тисячі суджень 150 найша-нованіших рабинів.

У IV--V ст. амораїми (євр. -- ті, хто пояснює Мішну) додали до Мішни нові законодавчі положення, і ця книга одержала назву Гемара (євр. -- Завершення). Точніше, Ге-мар у іудеїв дві: менша за обсягом, палестинська, створена приблизно у 220 р., та більша за обсягом і шанованіша -- вавилонська, написана приблизно у 500 р. Поєднання Мішни та вавилонської Гемари відоме як Вавилонський Талмуд. Мішна і палестинська Гемара називаються разом Палестинським Талмудом.

Талмуд (євр. -- Вчення) складається з великої кількості томів. Так, виданий у 60-х роках Радою синагог Америки Талмуд має 13 томів. Його детально вивчають у іудейських семінаріях, коледжах і суботніх школах, адже він є основою основ усієї повсякденної практики і теології іудаїзму. До Талмуду входять моральні міркування, афоризми життєвої мудрості, метафізичні ідеї, історичні оповіді, мрії про майбутнє євреїв, месіанське уявлення про шляхи порятунку всього людства тощо.

3.Віровчення та культ.

Спасіння іудея досягається жорстким дотриманням усіх 613 вимог Тори. 365 із них (за кількістю днів сонячного року) забороняють певні вчинки, наприклад «не вбий», «не вкради». 248 (за кількістю органів людського тіла) наказують, наприклад «шануй батька твого і матір твою». Кожна з цих вимог розроблена до найменших дрібниць.

За недотримання передбачено систему покарань, що складається із семи сходинок: побиття камінцями; спалення; вбивство; задушення; смерть, послана з неба; знищення; тілесне покарання. Шістнадцять злочинів кара-ються побиттям камінцями; дев'ять -- спаленням; два -- відсіченням голови мечем; дев'ять -- задушенням; двадцять два -- знищенням (карет); одинадцять -- смертю, посланою з неба. Загалом за сімдесят один злочин передбачено смерть, а двісті сімдесят сім злочинів підлягають тілесним покаранням. Так, людина, що свідомо порушила накази про обрізання та пасхальну жертву, підлягає знищенню. Окрім двадцяти двох, існує ще чотирнадцять злочинів, які караються карет, якщо їх вчинено свідомо, але без попередження.

За свідоме порушення заборон карають знищенням, за несвідоме -- людина зобов'язана принести очищувальну жертву (хатат).

Відмінність між знищенням (карет) та смертю, посланою з небес, полягає в тому, що на знищеного кара чекає і після смерті, тобто по тому, як він залишить цей світ. Смерть, послана з небес, несе спокуту.

Кожного, хто порушив заборони Тори, карають: йому наносять тридцять дев'ять ударів паском із волячої шкіри. Перед екзекуцією покараного оглядають, щоб визначити, чи зможе він витримати тридцять дев'ять ударів, чи це не приведе до смерті. Не можна карати людину більше, ніж вона зможе витримати.

Рішення про покарання смертю могло затверджувати лише зібрання із 71 мудреця Тори -- Синедріон (Великий Бет-дін), що збиралося в Єрусалимському храмі. У 60 р. до н. є. смертну кару в Ізраїлі було відмінено, і нині тілесні покарання не застосовуються.

Зруйнування давньоєврейської держави римлянами поклало край первинному іудаїзму і стало початком його синагогального періоду. Синагогу (євр. -- Будинок для зборів) будували завжди на громадські кошти. Як правило, це приміщення чотирикутної форми, поділене колонадами на три відділення. В середині ставлять лави для сидіння віруючих, кафедру рабина і головне -- спеціальну шафу для зберігання пергаментних сувоїв Тори. Синагогу могли утворити не менше 10 чоловіків-євре'їв, що мешкали поряд. Вона була не тільки місцем богослужінь, а й своєрідною школою та центром громадського життя.

Під час богослужіння чоловіки одягають спеціальні головні убори і білі шарфи. Віруючі євреї носять головні убори, не знімаючи їх. В ортодоксальних синагогах чоловіки і жінки сидять окремо. Особливе значення в іудаїзмі мають молитви, в яких мова йде про нескінченні біди та страждання єврейського народу, розсіяного по всьому світі.

4. Свята в іудаїзмі.

В іудаїзмі чільне місце посідає сім'я. Значна кількість релігійних свят водночас є сімейними. Найзначніше з них -- щотижневий Шабат (євр. -- Субота) розпочинається увечері в п'ятницю із заходом сонця. Це -- свято, повне спокою від роботи. Господиня запалює світильник шабату, молиться за свою сім'ю і просить благословіння у Бога. Стіл накривають чистою скатертиною. На нього ставлять чашу з вином і дві хали (хлібинки). Перед ша-бат-вечерею глава сім'ї проголошує похвалу добропорядній дружині та читає вірші з Тори про створення світу (Буття 2, 3): «І благословив Бог сьомий день і освятив його; того бо дня спочив Бог від усього свого діла, що творячи зробив був». Після цього він від імені Бога благословляє хліб і вино.

Урочисто відзначають у сім'ї й інші свята. Протягом віків іудейська сім'я була і продовжує залишатися джерелом релігійної духовності, незважаючи на численні гоніння, фізичне знищення, приниження та придушення євреїв.

Одна з найхарактерніших рис іудаїзму -- щорічні свята та пости, в яких беруть участь усі віруючі. Передусім це Шабат (Субота) -- щотижневий святковий день відпочинку. У цей день віруючий єврей не працює, не користується транспортом і не бере в руки ніяких знарядь праці, якщо тільки не виникає небезпеки для життя, що автоматично знімає всі суботні заборони.

Головне свято іудеїв -- Песах (Великдень), яке випадає на 15-й день місяця нисан (березень -- квітень). Воно водночас є символом весняного відродження природи й ізраїльської нації після виходу з Єгипту.

Друге щорічне свято -- Суккот (свято кущів), яке починається на 15-й день місяця тишрей (вересень -- жовтень). Це веселе свято жнив, коли будують курені з гілляк, в основному пальм та маслин, згадуючи ходіння ізраїльського народу в пустелі після звільнення з єгипетського рабства. У цих куренях їдять і сплять, вчаться і моляться (якщо не йдуть до синагоги). Тобто все, що людина робить удома цілий рік, вона повинна робити протягом семи днів у курені. Особливої похвали заслуговує той, хто поза кущем не вип'є навіть склянки води.

Є й інші свята: Рош-Ашана -- єврейський Новий рік, що випадає на перший день Тишрея, Иом-Кіпур (день Спокути), Пурілі, Ханука (Освячення) тощо.

5. Течії теології іудаїзму.

Теологія іудаїзму знає кілька течій. Це -- караїми та кабала. Рух караїмів виник у VIII ст. у Вавилоні як новий підхід до коментування Тори. Прихильники цієї школи називалися караїмами, тобто «Синами Писання». Засновником її був учений Анан бен Давид, мешканець Багдада. Він зі своїми послідовниками повністю відкинув ра-бинські коментарі до Талмуду і вчив, що єдиним авторитетом має бути єврейська Біблія, в першу чергу Тора. Караїми, які згодом розділилися на багато малих груп, не погоджувалися з лібералізацією в дотриманні вимог Тори, яка проявилась у Талмуді. Так, вони були проти медичного лікування, посилаючись на слова «я Господь, цілитель твій» з книги Вихід (15:26). Хоча цей рух і не набув значного поширення, проте спонукав багатьох ортодоксальних рабинів перевірити правильність тлумачення Святого Письма.

Кабала -- містичне релігійне вчення, яке виникло в іудаїзмі у XIII ст. Його прибічники оголошують себе продовжувачами давніх таємних релігійних учень. З часом Кабала стала центром найрізноманітніших окультних течій, що не мають нічого спільного з іудаїзмом.

Власне Кабалу поділяють на дві основні течії: теоретичну та практичну. Прибічники теоретичної течії опікуються в основному метафізичними та містичними проблемами; практичної -- цікавляться насамперед тав-матургіею (практичними основами магії). «Теоретики» досліджують філософські питання космогонії (походження і розвитку Всесвіту), космології (будови Всесвіту), епістемологію (теорію пізнання) та інші світові проблеми. Перша течія за своєю суттю є єврейською теософією -- пізнанням Бога засобами містичного проникнення у сутність Всесвіту.

Кабала -- єдина форма окультизму, в основу якої покладено поетико-фантастичне тлумачення Старого Завіту, в першу чергу П'ятикнижжя Мойсея. Одним із центральних положень кабалістичного вчення є еротичний містицизм, у якому статеві стосунки розглядаються як найвище священнодіяння.

6.Течії іудаїзму як свтової релігії.

Сучасний іудаїзм має три головні течії: ортодоксальну, реформістську і консервативну. Серед ортодоксів виділяються ультраортодокси, що дістали назву хасиди (євр. -- благочестиві). Заснована ця течія в Україні в середині XVIII ст., а її фундатором є БЕШТ (абревіатура імені Ісраеля Баал Шем Това). Він учив, що соціальна нерівність, притаманна цьому світу, не впливає на стосунки між людиною і Богом. Звичайна, але істинно благочестива людина цінніша того, хто зарозумівся від своєї вченості. Справжнім праведником є не той, хто віддає весь свій час власному навчанню, а той, хто турбується про простих людей. Служити Богу слід із радістю. Навіть покаяння повинно стати не сумом про минуле, а радістю від отриманої гармонії душі. Молитву, під час якої людина зливається з божеством, хасиди поціновують як головний засіб проникнення у його суть. Кожний, хто виконує міцвот (заповіді Тори), за життя може стати цадиком -- хранителем божественного знання.

Демократизм і релігійний темперамент нового вчення, сприятливі історичні умови спричинили широке і відносно швидке його поширення в єврейських масах. З України хасидизм потрапив разом із мігрантами до єврейської діаспори. Нині його центр перемістився до США.

Ортодоксальний іудаїзм мало змінився за останні двадцять століть. Його послідовники навіть у найдрібніших деталях дотримуються правил, передбачених Талмудом, святкують Суботу, обмежуються кошерною їжею (з якої виключено певні м'ясні страви) тощо. Однією з головних причин такої незмінності є те, що євреї, зазнаючи протягом історії переслідувань і жорстоких гонінь у багатьох країнах, постійно були змушені виокремлюватися, замикатися і прагнути до самодостатності в житті та релігії.

Реформістський іудаїзм виник в Америці. У ньому менше значення надається положенням і приписам Талмуду. Синагоги реформістів, як правило, називаються храмами, а святкування Суботи вони перенесли на неділю. Вчення реформістів передбачає майбутнє пришестя Месії й тілесне воскресіння. Вся їхня релігійна система побудована на фундаменті суворого єдинобожжя.

Консервативна течія займає серединне положення між ортодоксальною й ліберальною. Іудаїсти-консерватори відзначають свята і дотримуються основних традицій, намагаються зберегти незмінною сутність національної культури і релігії. У той же час вони в сучасному стилі, але обережно інтерпретують Закон Мойсея, пробують краще пов'язати його із сучасною культурою, філософією. Іудеї-консерватори -- це, як правило, освічені люди, які відіграють значну роль в інтелектуально розвинених прошарках суспільства.

Нині в Україні діють десятки ортодоксальних, хасидських і реформістських іудейських організацій, які об'єднано у республіканські структури.

Різні форми іудаїзму. У VIII ст. н. е. виникла течія караїмів, що відкидають шанування Талмуда, а також деякі традиційні обряди, котрі не згадані в Торі. Нині більшість караїмів проживає в Ізраїлі. Каббала - містична течія в іудаїзмі, її головні тексти - "Се-фер Ієцира" ("Книга Творення") та "Зогар" ("Сяяння") присвячені способам відкриття прихованого змісту Тори, в якій, за твердженням каббалістів, записане минуле та майбутнє світу і долю кожної людини. Хасидизм (від давньоєвр. хасид - "благочестивий", "набожний", "святий") виникає у XVIII ст. в середовищі єврейських громад Правобережної України та Польщі і, спираючись на каббалу, також стверджує, що Тора має таємний зміст, але виявити його можуть лише цадіки (праведники), котрі самі "стали Торою". Родоначальником і першим цадіком хасидизму був Ізраель бен Єлі-езер (1700-1769). Хасиди - прихильники релігійного фундамента-лізму, вони особливо прагнуть зберігати чистоту віри. Особливо впливовою є громада хасидів в Ізраїлі.

Головні ідеї іудаїзму були сприйняті й адаптовані християнством, в якому Ісуса Христа було проголошено очікуваним месією. Але іудаїзм не погоджується з тим, що поява месії вже відбулася, і продовжує чекати на його прихід. Іудаїзм надає особливого значення не стільки самій вірі, скільки вчинку, поведінці за вірою. У плані монотеїзму іудаїзм більш строгий, ніж християнство, яке відстоює догмат про троїчність Бога. Християнство, на відміну від іудаїзму, рішуче заперечує богообраність будь-якого народу. Іслам також багато в чому базується на іудейській традиції: у Корані значне місце посідають сюжети й персонажі, запозичені з неї.

Взагалі, іудаїзм, християнство та іслам є різними варіантами монотеїзму, їх називають авраамічними релігіями. Авраам (Ібра-хім) був першою людиною, що прийняла віру в єдиного Бога. Ці релігії становлять генетично і внутрішньо повґязані системи, які виникли на ґрунті релігії стародавнього єврейства.

6. Основні принципи та практика індуїзму

Можна сказати, що в індуїзмі одним з основних принципів затверджується теорія безсмертя душі, що наш дух вічний і існує спочатку.

І метою життя людини є пізнання чи усвідомлення себе Атманом (непорушний початковим духом або душею).

І ось всі рухи і принципи індуїзму і спрямовані на служіння Богові, щоб знайти злиття з ним. Сюди входять і різні ритуали, і співи і мантри, а також йога і медитації.

У даній релігії Бог може мати як особистісний аспект, наприклад, Шива або безособистісний аспект - Атман або Брахман.

У практиці індуїзму широко використовуються санскритські мантри. Як ви пам'ятаєте, спочатку мантрами називалися вірші водійських самхіт. В індуїзмі з'явилися особливі мантри, прославляють імена індуїстських богів. У кожній сампрадаї існують свої мантри. У йозі мантри використовуються для медитації.

У сампрадаі складається менша частина індуїстів. Якщо ж говорити про більшість ортодоксальних індуїстів, то визначити їх приналежність до того чи іншого напрямку не так просто. Перш за все, потрібно знати, хто з богів займає центральне місце на сімейному вівтарі. Якщо це не один з вищих богів, то слід визначити, з ким з них сімейне божество пов'язано міфологічно. Наприклад, на вівтарі - мурті Ханумана, помічника і бгакті Рами. Отже, це сім'я вішнуїтів. Дівчина, вийшовши заміж, зобов'язана почати поклоняться сімейному божеству чоловіка незалежно від того, до якого напрямку вона належала раніше. Крім сімейних і кланових традицій, мають значення місцеві та регіональні особливості. Джаганатх особливо шанується оріссци, Ганеша - маратхами, Деві у формі Дурги - бенгальців, Венкатешвара, ототожнений з Вішну - Андхра і т. д.

У ортодоксальному індуїзмі всі боги вважаються різним проявами Брахмана, хоча божество, яке оголошується його вищою формою в одного напрямку, виявляється на других ролях в іншому. Не залишаючи сімейних і місцевих божеств, Індуїст вправі обрати собі для поклоніння приватне божество. Крім того, деяким богам поклоняються відповідно з часом доби, днем тижня, сакральними подіями життя, святами, родом занять і інш. Наприклад, студенти можуть звернутися за допомогою до Сарасваті і Ганеші. При цьому, Індуїст може звертатися з молитвою не тільки до богів «свого» напряму, якщо до цього примушують життєві обставини. Деякі боги взагалі не відноситься до культів вищих богів. Приміром, на світанку ортодоксальні індуїсти вимовляють взяту з Рігведи мантру Гаятри, звернену до ведийскому богу сонячного світла САВІТАР.