Индуизм и христианство

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. ОСОБЕННОСТИ ПОДХОДА К ЯЗЫЧЕСТВУ

Одним из наиболее распространенных заблуждений является представление язычества в виде различных примитивных верований. Даже само название “язычество” несет в себе содержание термина - религии народов. Безусловно, это не христианство и не иудаизм с их сектами.

В настоящее время можно выделить четыре взгляда на язычество и религию вообще: - православный, протестантский, языческий и атеистический:

православный взгляд - языческие религии возникли в результате искажения истинной религии праотцев: под воздействием обмана диавола вера древних людей изменялась от истинной религии к ложной, от веры в истинного Бога к обожествлению сил природы и далее к простейшим формам религий - от истинного монотеизма к политеизму, анимизму и тотемизму; православие не отрицает возможности сверхъестественных явлений в язычестве в результате действий бесов; в язычестве в завуалированной форме присутствует поклонение сатане;

протестантско - сектантский взгляд: - в каждой религии возможно истинное откровение и даже спасение, при этом не делается разницы между истинным христианством и язычеством, некоторые направления протестантизма признают возможность спасения в язычестве;

языческий взгляд: - все религии практически равноценны, возможно их объединение и сосуществование, даже создание симбиоза религий - общей религии, правда, необходимо отметить, что такое мнение является только публичной декларацией: - на самом деле язычество крайне непримиримо и признает истину только у себя;

атеистический взгляд - религия выдумка людей, возникшая из-за незнания природных процессов, страха перед ними; религия развивается из простейших форм тотемизма, анимизма и политеизма к совершенной форме - монотеизму.

Правильное понимания процесса зарождения языческих религий очень важно не только для оценки различных верований и правильного построения апологий и диспута, но и для понимания невозможности спасения вне христианства.

Спасение заключается в единении с Богом, достигаемом через истинную веру и таинства. Отсутствие таинств вне христианства очевидно. Поэтому язычество, несущее в себе поклонение диаволу, в принципе исключает единение с Богом, так как человек не поклоняется истинному богу, а часто неявно поклоняется сатане или мелким бесам и своими поступками (неверным поклонением) на деле отказывается от единства с Истинным Богом. По этой причине в принципе невозможно единение христианства и иных религий - нельзя сочетать поклонение истинному Богу и поклонение ложным богам и сатане.

религия индия йога

2. ПРАВОСЛАВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ЯЗЫЧЕСКИМ РЕЛИГИЯМ

Актуальность знания языческих религий в настоящее время определяется широким распространением языческих верований востока, проникающих не только через проповедников, чтение литературы, но и через средства массовой информации. Практически каждый человек, так или иначе, сталкивался с языческими верованиями, а попытки протестантов, православных модернистов и представителей ряда сект объединить христианство и язычество востока делает эти знания жизненно необходимыми.

Практика восточных религий проникает в христианство в виде практики (медитации) и терминологии.

В настоящее время успешный диспут с инославными, не говоря уже о сектантах, требует знания не только основ религий востока, их терминологии, но и умение изложить точку зрения православия, основываясь на православной оценке основ религий. Отклонение от православной точки зрения предопределяет неминуемое поражение и делает невозможной саму проповедь Учения Христа.

Исходным пунктом оценки языческих верований с православной точки зрения является поиск остатков религии праотцев в исследуемых языческих религиях.

Мы имеем полноту Откровения, данную в Священном Писании, содержащем сведения о Боге, вселенной, человеке.

Особенность религии праотцев в неполноте Откровения: - только Христос возвестил то, к восприятию чего было неспособно ветхозаветное человечество.

Праотцам не могли не быть известными основные моменты истинной религии: - Бог любит людей, несет им благо и добро, Ему служат добрые Ангелы. Напротив, диавол несет людям зло, преступления насилия, ему служат злые ангелы, бес может изменяться, представляться в виде Ангелов Божиих, животных, иметь светлый или страшный образ, но он злой, исполняет молитвы по греховным побуждениям, связанные с грехом и потворствует греху.

На этих принципах должна строиться проверка пантеона язычества с точки зрения истинной религии - православия.

Безусловно, идентификация богов язычества с Творцом и Его Ангелами, сатаной и его ангелами не может быть абсолютной точной: - сложность задачи определяется не только характером древнейших источников, но и неполнотой Откровения, полученного праотцами - о его объеме мы практически ничего не знаем. Поэтому необходимо проявлять большую осторожность в выводах, которые, в значительной мере, могут носить только общий характер.

Нам православным христианам, привыкшим к тому, что Учение Христа только исследовалось и излагалось подробнее, но на протяжении двух тысячелетий оставалось неизменным, трудно отказаться от этого принципа неизменности при рассмотрении других религий.

Существеннейшей отличительной чертой язычества является быстро происходящая глубочайшая трансформация верований.

Это определяет другую особенность их исследования: - необходимо обращаться к древнейшим источникам, а в ряде случаев сравнивать верования народов, имеющих общие корни религий.

По этой же причине нельзя ограничиться только изучением древнейших верований: - полная картина современных воззрений и их взаимосвязь с учением проторелигий, отношение к религии праотцев и, в конечном счете, к Учению Христа может быть выяснена только при исследовании исторического развития верований. Только таким образом можно выявить основные элементы заблуждений и поклонения диаволу.

3. МЕТОД ОЦЕНКИ РЕЛИГИЙ ИНДИИ

Религии Индии являются одними из древнейших дошедших до наших дней форм языческих религий. В течение тысячелетий они претерпели глубочайшие изменения. Их современные формы настолько отличаются от исходных, что являются уже совершенно другими религиями. При сохранении имен ряда богов, декларируемой приверженности к древнейшим источникам религиозной литературы (ведам) произошел отказ от поклонения Творцу: - поклонение истинному Богу заменено поклонением сатане и ангелам его.

Такой вывод можно сделать только на основании поиска положений истинной религии праотцев в протоиндийской религии. При этом необходимо сравнение с верованиями зороастризма и обязательный исторический анализ развития древнеиндийских верований.

Подходы к современному индуизму

В настоящее время все направления религий востока представляют собой позднейшие модификации протоиндийской религии и имеют очень мало общего с древнейшими верованиями.

Современный индуизм не является единым учением и представлен различными направлениями.

Подавляющее большинство авторов материалов о религиях востока рассматривает метод религиозной практики - йогу, медитацию, цель упражнений (нирвану). Много внимания уделяется аспектам внешней деятельности (любви, деланию добра, милосердию), особенностям молитвенной практики, образу жизни, медицинским и нравственным последствиям религиозной практики. Даже негативные последствия оцениваются только с точки зрения медицины, нравственности, общественной жизни. Но почти никто из авторов не рассматривает пантеона с целью поиска остатков религии праотцев и идентификации божеств в свете Истинного Откровения.

Совершенно не отмечается, что все доброе и хорошее, совершаемое человеком, ничего не дает для спасения, если поклонение совершается не Истинному Богу, а диаволу и ангелам его.

Близость мистики востока к христианскому экстазу прелести даже инициирует вывод о близости проявлений религиозной практики.

Поэтому диспут, направленный на метод религиозной практики, отношение к людям бессмысленен: - не выявляются верования в их связи с протоиндийской религией, и не производится сравнение со знаниями о Боге и вселенной, почерпнутыми из полноты откровения в христианстве. По сути, опускается главный момент в оценке религии: - не исследуется суть религии.

Представление о христианстве, как о наборе расплывчатых верований, сведение его к этико-философской системе, некоторые общие моменты в принципах нравственности, близость аскезы христианской прелести и восточного мистицизма позволяет сделать ложный вывод о близости религий и их практической равноценности.

Подобные выводы возможны только при отклонении от православного взгляда на языческие религии, как на отклонения от истинной религии.

Православная оценка религиозных верований востока должна основываться на следующих принципах:

выявление возможности спасения с точки зрения учения Христа;

христианство не философско-этическая система верований, а установленная Богом религия;

истинное учение о Боге содержится только в Святой Библии, его сохраняет Святая Церковь, являющаяся Столпом и Утверждением Истины;

существуют не только Бог и Ангелы Его, но и сатана и ангелы его;

метод исследования заключается в сравнении верований и религиозной практики с вероучением и практикой христианства;

пантеон следует рассматривать с точки зрения выявления религиозных верований в сравнении с Откровением Библии, определяя, где в рассматриваемой религии поклонение Богу и Ангелам Его, а где поклонение сатане и ангелам его;

в языческих религиях могут быть откровения из духовного мира и сверхъестественные явления, но основой мистических откровений и колдовства являются откровения диавола и услышанная им молитва;

теоретически не исключено наличие Откровения Божия в этих религиях или сохранение элементов Откровения религии праотцев, но эти моменты должны быть идентичны Библейскому Откровению, все, что не соответствует Библии является или выводами философов (мудростью века сего) или откровениями сатаны и ангелов его.

Ряд положений этого подраздела приводится по Л.88 стр. 164 - 167.

Происхождение древнеиндийской религии

Важнейшим моментом в исследовании протоиндийской религии является тот факт, что она не является феноменом, возникшим в среде древних восточных народов: - корни индуизма в религии народов, населявших междуречье и Малую Азию.

Приблизительно в середине второго тысячелетия до Р. Хр. на территорию Индии в район современного Пенджаба через перевалы Гиндукуша стали вторгаться племена ариев. Захватчики несли с собой религию, которая практически полностью заменила верования местных племен. (Л.85 стр. 426)

Религиозные верования местных племен практически не оказали влияния на религию пришельцев. (Л.85 стр. 434)

Протоиндийская религия является религией древних племен ариев и имеет много общего не только с религией древних племен, населявших территорию современного Ирана, но и с религиями других племен ариев, в том числе, славянских и балтийских.

Имена древнейших индийских богов содержатся в не только в памятниках письменности хеттов, но и в древнеиранском памятнике “Авеста”, который имеет большое значение для выяснения особенностей пантеона индуизма.

Существующие теории определяют территорию расселения древнейших племен ариев (до начала миграции) как южный Кавказ, северную Месопотамию, восточную часть современной Турции (восточную Анатолию). Некоторые авторы предполагают расселение племен в областях Средней Азии от Аральского моря по бассейнам Амударьи и Сырдарьи и до Каспийского моря.

Предполагается, что прародина была заселена индоевропейцами в V - IV тысячелетии до Р. Хр.

Именно с этих территорий арии в первой половине III тысячелетия до Р. Хр. появились на севере современного Ирана. Позднее в середине II тысячелетия до Р. Хр. через Афганистан они проникли в северо-западную Индию.

Не затрагивая вопроса точности предположений исследователей о районах расселения, следует обратить внимание, на то, что места расселения племен примыкали к Кавказу, где на горах Араратских остановился Ноев ковчег.

Это позволяет сделать вывод о том, что древнейшая религия ариев могла иметь в своей основе религию праотцев, так как именно в ареале расселения племен должны были жить ближайшие потомки Ноя.

Отсюда происходили миграции племен ариев в разных направлениях.

Использованы материалы Л.85 стр. 426 - 437.

Ведическая литература

Древнейшие верования индуизма зафиксированы в ведах.

Ведическая литература неоднородна по содержанию, времени написания и верования.

Поэтому перед использованием источников для выявления особенностей пантеона необходимо остановиться на структуре и истории ведической литературы.

“Первоначально священное знание воплощали три веды (trayм vidyв “троичное знание”): РВ, СВ., ЯВ. (РВ - Ригведа, СВ. - Самаведа, ЯВ - Яджурведа, АВ - Ахтарваведа прим. мое Н. Т.) В дальнейшем была канонизирована и присоединена к ним четвертая веда - АВ. Согласно древнеиндийской ортодоксальной классификации, веды открывают традицию шрути (зruti букв. “слышание”), понимаемую как откровение, знание, непосредственно открытое богом для посвященных мудрецов риши... К традициям шрути принадлежат, кроме самих вед, ряд классов текстов, опирающихся на веды и развивающие отдельные их стороны: брахманы, араньяки, упанишады. Завершается ведийский период обширным кругом произведений, объединяемых названием веданга (... “члены вед”), которые, вопреки своему названию, к традиции шрути уже не принадлежат, а составляют вспомогательные по отношению к ведам дисциплины. Позднее из них развились самостоятельные отрасли науки. ...

Традиции шрути противостоит традиция смрити (smзti букв. “запоминание”), которая охватывала произведения, возводимые к отдельным авторитетам и передаваемые от учителя к ученику. ... Вся древняя литература в Индии была устной, независимо от того, рассматривалась ли она как непреходящее божественное откровение шрути или как ограниченное человеческое знание - смрити, пользовавшееся авторитетом, только если оно не противоречило шрути”. (Л.85 стр. 458)

“Веды написаны на древнеиндийском языке (ведический санскрит); само слово “веда” буквально означает “знание”, “ведение”.

Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:

1) Самхиты

2) Брахманы

3) Араньяки

4) Упанишады

Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются самхиты, а произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения с Самхитам, составленные в более позднее время. Поэтому Самхиты называют собственно Ведами. В широком же смысле слова Веды - это четыре группы, весь комплекс ведической литературы.

Чтобы иметь правильно представление о структуре Вед, необходимо также учитывать, что каждая отмеченная выше группа ведической литературы не является единым целым. Самхиты - это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Ахтарваведа. Каждая Брахмана относится к определенной Самхите: Ригведа имеет свои Брахманы, Самаведа - свои и т.д. Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам, или к Брахманам. Свои Упанишады или Араньяки имеет не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Поскольку, однако, Брахманы имеют своим истоком Самхиты, относящиеся к ним Араньяки или Упанишады также примыкают к Самхитам. Следовательно, вся эта структура Вед, в конечном счете, определяется структурой Самхит”. (Л.86 стр. 6)

Самхиты состоят из четырех вед: Ригведы, Самаведы, Яджурведы, Ахтарваведы.

Основная самхита - Ригведа, остальные не имеют такого самостоятельного значения.

Веды были составлены и записаны в течение продолжительного времени.

“Прошли столетия, составленные в различное время и в различных районах Индии, гимны были сведены в особые сборники - Самхиты”. (Л.86 стр. 8)

Такой процесс формирования, предполагаемый атеистическими исследователями, очень напоминает письменную фиксацию устного предания, что подтверждается тем, что традиция шрути рассматривает веды, как божественное откровение.

Это подтверждается еще и тем, что “По-справедливому замечанию академика Ф. Ф. Фортунатова, составители самхиты Ригведы “руководились желанием предохранить гимны от порчи или забвения “... (Л.86 стр. 8 - 9)

Ригведа

“Самой ранней Ведой по времени ее составления и самой большой по объему (1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно “Илиаде” и “Одиссее”, вместе взятым) является Ригведа (“Веда гимнов”, “риг” - хвалебный стих, песнь, гимн). Она делится на десять книг, или мандал (букв. “круг”, цикл)”. (Л.86 стр. 8)

“Ригведа является древнейшей книгой из всех, какие только известны человечеству, включая самые ранние из произведений (гимнов) поэтов Древнего Египта и Греции”. (Л.86 стр. 12)

В вопросе времени создания Ригведы ученые не пришли к единому мнению. Наиболее вероятным следует признать мнение, что Ригведа создана во второй половине - конце II тысячелетия до Р. Хр., а наиболее поздние части могли быть составлены на рубеже II и I тысячелетий до Р. Хр. Подробнее см. Л.85 стр. 426 - 427; 431 - 437; 499.

Самаведа

“... вторая самхита - Самаведа (“Веда напевов”) - это сборник мелодий, сочиненных преимущественно на стихи Ригведы: 1474 стиха из общего числа 1594 уже имеются в Ригведе” (Л.86 стр. 9)

Яджурведа

“Третья самхита - Яджурведа (“Веда жертвоприношений”) - также во многом дублирует Ригведу”. (Л.86 стр. 9) Существует в вариантах черная и белая (см. Л.86 стр. 24 - 25).

Ахтарваведа

“Четвертая самхита - Ахтарваведа (“Веда заклинаний”) - значительно отличается от остальных. Ее гимны носят характер заклинаний. Согласно ведийской традиции первые три самхиты считаются наиболее “авторитетными”, подлинными Ведами. Ахтарваведа же, по мнению ряда ученых, была оформлена позднее и возникла в другой социальной среде”. (Л.86 стр. 9 - 10)

“Старое название Ахтарваведы - “Атхарвангирасах” (“Atharvвngirasah”) - свидетельствует, что в ней были два различных напластования, одно - Атхарвана и другое Ангираса. Первая относится к благожелательной магии и применяется в целях врачевания. Враждебная же магия относится к ангирасам. Первая занимается врачеванием, а вторая - колдовством, и обе тесно связаны друг с другом” (С. Радхакришнан. Индийская философия, т. I, стр. 99)”. (Л.86 стр. 9 сноска 7)

Брахманы

“Брахманы (т.е. книги, написанные брахманами и для брахманов) представляют собой комментарии к самхитам, имеющие в основном ритуальный характер. Их появление было вызвано изменившимися условиями жизни общества, прежде всего, по - видимому, усилением социального неравенства, развитием системы варн. ... Брахманы, как литература комментаторская, в философском плане не имеют большой ценности”. (Л.86 стр. 10) (Варна - название социальных групп в древнеиндийском обществе.)

Араньяки

Позднейшая часть вед. “Араньяки (букв. “лесные”; лесные тексты) - это в основном правила поведения для отшельников, стариков, которые удалялись в лесные скиты или в отшельнические шалаши, чтобы доживать там свой век в философском размышлении об истине и ее природе”. (Л.86 стр. 10 - 11)

Упанишады

Позднейшая часть вед. “Упанишады - собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле этого слова, а собрания текстов, сочиненных различными и в большинстве своем безымянными авторами в различное время на различные темы. Каждый текст представляет собой более или менее краткое изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца”. (Л.86 стр. 11)

Подробнее см. Л.86 стр. 6 - 25; Л.85 стр. 457 - 460.

Особенности использование вед в исследовании религии древней Индии

Для выяснения верований протоиндийской религии необходимо обратиться к древнейшим ведическим текстам, так как трансформация верований происходила достаточно быстро и не могла не отразиться на более поздних произведениях, искажая древнейшие верования.

Вторичные произведения - брахманы, араньяки и упанишады не могут быть использованы в этих исследованиях, так как не носят самостоятельного характера и являются более поздними произведениями.

Древнейшими произведениями являются самхиты, но Ахтарваведа собственно ведой не является и была причислена к ведам в более позднее время. Самаведа и Яджурведа не носят самостоятельного характера и в значительной мере повторяют Ригведу.

“... среди четырех вед самой древней является РВ, поскольку, по словам Рену, она не предполагает ни одного санскритского памятника, в то время как все они предполагают ее. К тому же язык РВ более архаичен, чем язык остальных вед, не говоря уже о языке других произведений ведийской литературы”. (Л.85 стр. 458)

“... РВ оказывается единственным источником сведений о том, что происходило в Северной Индии на протяжении многих веков на рубеже II - I тысячелетий до н.э. Это памятник, который в силу своей уникальности интерпретируется сам из себя. Сопоставление с другими памятниками той же устной традиции должно производиться предельно осторожно. Все они более поздние, и всегда есть опасность привнести в РВ нечто такое, чему не могло еще быть места в этот начальный период (именно это не раз и происходило при попытках интерпретации многочисленных темных мест РВ)” (Л.85 стр. 427)

По этим причинам поиски остатков религии праотцев должны производиться только в Ригведе, а характеристика более поздних верований и идентификация более поздних божеств должна производиться по произведениям соответствующего времени.

Поздние произведения, такие как Бгхагавад гита, вообще не могут иметь отношения к выявлению особенностей религии праотцев.

Ригведа и пантеон индуизма

Ригведа, как отмечалось выше, является главным и единственным источником в ведической литературе, который дает возможность оценить древнейшие верования ариев, завоевавших Индию.

Некоторые неясные моменты Ригведы могут быть уточнены при сопоставлении с древнеиранской Авестой и даже с традициями индоевропейских народов, в том числе славянских и балтийских. (Л.85 стр. 426 - 427)

Несмотря на то, что Авеста является более поздней (VII - VI век до Р. Хр.) “...обращает на себя внимание и та особенность, что язык РВ ближе по своим особенностям к языку Ав. (Авесты Н.Т.), чем к языку более поздних памятников индийской литературной традиции “... (Л.85 стр. 437)

Ригведа состоит из гимнов богам. Этим она существенно отличается от Библии, книги Бытия которой содержат историю мироздания и развития человечества, описывают отношение Бога к людям, приводят данный Богом Закон. Ничего подобного в Ригведе нет. По характеру изложения Ригведа чем - то похожа на Псалтирь. Эта особенность затрудняет идентификацию богов, так как отсутствуют ясно сформулированные сведения о них. По этой причине выявление древнейших верований может проводиться при анализе текстов гимнов Ригведы с целью выявления характерных признаков, присущих Творцу и Ангелам Его и диаволу и ангелам его. Эти признаки могут включать в себя основные моменты православного учения о Боге, сотворении вселенной, чертах добрых Ангелов, учение о диаволе и ангелах его.

Учитывая особенность гимнов Ригведы можно использовать следующие вероучительные истины:

Из учения о Боге и Ангелах Его: Бог сотворил вселенную, Ангелов и человека, Бог есть любовь, Бог карает зло и поощряет добро, Ангелы Божии творят добро и не совершают зла, исполняют наказания, налагаемые Богом на людей, Ангелы Божии добры по своей сущности.

Из учения о диаволе и ангелах его: диавол есть источник зла и обмана, совершает преступления, несет людям зло и страдания. Эти же черты присущи и ангелам его. Диавол может делать добро для обмана и уловления людей, оставаясь при этом злым по природе. Ангелы сатаны злы по сущности. Бес может изменяться, представляться в виде Ангелов Божиих, животных, иметь светлый или страшный образ, но всегда злой, исполняет молитвы по греховным побуждениям, связанные с грехом и потворствует греху.

Но даже такая обобщенная идентификация должна проводиться в высшей степени осторожно.

Пантеон Ригведы

Подход большинства исследователей к изучению верований древних народов Индии заключается в определении функций каждого из божеств, их значения из характерных черт их деятельности. Такой подход оторван от библейской картины мироздания, включающей падение в ангельском мире, познание истинного Бога прародителями, поклонение праотцев истинному Богу и искажение религии под воздействием диавола.

Детально - углубленное изучение функций божеств также нецелесообразно ввиду искажений религии праотцев, имевшей место уже на момент фиксации предания Ригведы. При рассмотрении не следует принимать во внимание количество гимнов посвященных тому или иному богу. Сфера деятельности так же не является главным определяющим фактором.

С православной точки зрения для идентификации пантеона следует использовать основные православного догматического учения о Боге и диаволе.

Очень важно прочесть Ригведу, отбросив все прочитанное о религиях Индии, прочесть заново и с совершенно иной целью - сравнить с Библией и только тогда она обретет совершенно иное звучание. На фоне совершенно ненужной информации станут заметны ничтожные остатки древнейших истинных верований. Читатель не должен смущаться названием “бог”. На эти названия при чтении Ригведы нельзя вообще обращать внимания, так как целью чтения является определение, кто может представлять Бога, кто Ангелов Божиих, а кто бесов. Отличительной особенностью древних верований является обожествление не только добрых и злых ангелов, но и природных явлений. Необходимо эти заблуждения сразу выделить и отмести.

При рассмотрении текста Ригведы с целью определения божеств, которых можно было бы отождествить с Творцом и Ангелами Его и с диаволом и ангелами бесовскими, особенно выделяются два бога - Варуна и Индра.

“Вокруг Варуны, вокруг Индры группируются их сателлиты - боги менее крупные. При Варуне состоят несколько так называемых Agityas, число которых неопределенно (от 5 до 12). Главный из них Mitra (собственно “друг”), другие носят имена с отвлеченным значением: Bhaga - “счастье”, Aryaman - “дружелюбный” и т.д. ... кроме того, вокруг небесного престола Варуны стоят и смотрят в разные стороны зоркие “соглядатаи” (spасas), доносящие Варуне о всем, что происходит в мире. При Индре состоит отряд воинственных и беспокойных духов Marut`ов и несколько второстепенных фигур, вроде бога - оборотня Вишну ...

Остальные боги ведийского пантеона по полному отсутствию моральных требований к своим поклонникам, по жадности к жертвам, которыми можно купить их расположение, скорее напоминают Индру. ...

Если подойти к этой картине ведийского пантеона с изложенной выше христиансткой точки зрения, то оценить его можно только в одном смысле. Единственный образ, достойный предиката божественного, есть образ Варуны. Его сателлиты более или менее соответствуют ангелам. Все прочие “боги” несомненно бесы”. (Л.88 стр. 170 - 171)

Варуна по характеру описаний близок к Творцу, к нему близок бог Митра.

Индра в общих чертах идентифицируется с сатаной, к нему близки Маруты, Рудры и Вишну.

Обращает на себя внимание наличие гимнов, посвященных разным богам, например, Варуне и Индре одновременно. Безусловно, это глубочайшее отклонение от истинного Богопочитания, так как соединяет поклонения Богу и сатане, но наличие этих гимнов указывает на древность тенденции язычества поклоняться всем богам, и именно здесь находятся корни языческого экуменизма и всемирной религии.

Варуна и Митра

“Варуна рисуется в гимнах Pr - веды как всемогущий, всеведущий и всеблагой творец и промыслитель. Он создал небо, землю и отделяющее их воздушное пространство, прозрел на земле пути рек, на небе - для светил и в воздухе - для ветров. Все в мире движется по установленным им законам, он знает прошедшее, настоящее и будущее. Он установил законы не только для физической природы, но и для нравственной жизни людей и требует от этих последних, чтобы они исполняли его законы. Преступающих его законы он сразу видит, обмануть его нельзя. В наказание за преступления он посылает на человека тяжелое душевное состояние, угрызения совести, болезненное сознание своей греховности. От этого тяжелого состояния нельзя откупиться жертвенными подачками, а можно избавиться лишь покаянием и горячей молитвой. Варуна - единственный бог, к которому обращаются с покаянными псалмами”. (Л.88 стр. 169)

Наиболее близок Варуне Митра, который может быть отождествлен с одним из Ангелов Божиих.

Цитаты из Ригведы о Варуне.

1 Того могуществом умудрены поколения,

Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,

Протолкнул небосвод он вверх высоко,

Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю.

2 К самому себе я обращаюсь ныне:

“Когда я стану близким Варуне?

Насладится ль безгневно он моею жертвой?

Когда же обрадуюсь я его милости?”

3 Вопрошаю себя о грехе своем, понять жажду, о Варуна,

Прихожу к умным, пытаю расспросами.

Все одно и то же говорят мудрецы:

“Ведь это Варуна на тебя же гневается”.

4 Что за грех величайший несу, о Варуна,

Если хочешь убить слагателя гимнов хвалебных, друга?

Не таи правду, о бог, ведь тебя не обманешь, о

Самосущий.

Вот я иду поклониться тебе, пока не свершен грех!

5 Отпусти же прегрешенья предков наших!

Отпусти и те, что сами мы сотворили!

Отпусти, Васиштху, о царь, как отпускают вора,

Укравшего скот, как теленка отпускают с привязи!

6 Не моя воля на то была, Варуна. Смутили меня

Хмельное питие, гнев, игральные кости, неразумие.

Совиновником старший был в преступлениях младшего.

Даже сон не мог злодеяния отвратить.

(Л.90 стр. 384 - 385 Мандала VII, 86)

9 Сотня, о царь, у тебя целебных средств, тысяча.

Широким (и) глубоким пусть будет благоволение твое!

Погони далеко прочь Гибель!

Даже содеянный грех сними с нас!

(стр. 29 Мандала I. 24 [9])

10 Вон те звезды, что вверху укреплены

Ночью они видны. Куда же днем уходят?

Непреложны обеты Варуны:

Озирая (все вокруг,) бродит ночью луна.

(стр. 29 Мандала I. [10])

1 Если, о бог Варуна,

Мы станем нарушать изо дня в день

Твой завет, как племена (завет царя),

2 Разгневанный, не выдавай нас (своему)

Смертельному оружию на убийство,

Ни ярости (своей), когда ты разгневан!

3 Хвалебными песнями, о Варуна, мы хотим развязать

Твою мысль для милосердия,

Как колесничий - спутанного коня.

(стр. 30 Мандала I. 25 [1 - 3])

5 Когда же мужа, воплощающего блеск власти,

Варуну, мы побудим

К милосердию, (его,) далеко смотрящего?

6 Той самой (власти) равно они двое достигли.

Любя не пренебрегают они

Почитателем, чьи обеты крепки.

7 Кто знает след птиц,

Летающих по воздуху,

Знает челны морские.

8 Знает тот, чей завет крепок, двенадцать

Месяцев с (их) потомством.

Он знает (того,) кто рождается впридачу.

9 Он знает путь ветра,

Широкого, высокого, сильного,

Он знает тех, кто восседает.

10 Варуна, чей завет крепок,

Расположился в водах

Для безраздельной власти, (он,) очень умный.

(стр. 30 Мандала I. 25[5 - 10])

19 Услышь, о Варуна, этот зов мой

И будь милостив сегодня!

К тебе я стремлюсь в поисках помощи.

20 Ты царишь надо всем,

О мудрый: над небом и землей.

Обрати слух к (моей) молитве!

(стр. 31 Мандала I. 25[19 - 20])

1 Кого охраняют прозорливцы

Варуна, Митра, Арьяман,

Тот человек на обман никогда не попадается.

2 Кого они словно на руках переносят,

Спасают смертного от вреда,

(Тот) процветает, целый и невредимый.

3 Эти цари сокрушают перед ними

Препятствия в пути, враждебные замыслы.

Они проводят их сквозь опасности.

(стр. 53 - 54 Мандала I. 41[1 - 3])

5 (Тот) человек, кто служил Митре (и) Варуне,

(Сделав его) неуязвимым, они охраняют его со всех

сторон от узости,

Почитающего смертного - от узости.

Того (человека) защищает Арьяман,

Идущего прямо в соответствии с обетом,

Кто гимнами всячески содействует обету,

Восхвалениями содействует обету.

(стр. 173 Мандала I. 136[5])

2 С тех самых пор, о Митра - Варуна, когда за пределы

Закона

Вы поместили Беззаконие - своим рвением,

(Рвением) силы действия, своим рвением,

Там, на ваших местах сиденья,

Мы увидели золотой (трон) -

Пусть силами прозрения мыслью, (но) своими глазами,

Своими глазами, (глазами) сомы!

(стр. 175 Мандала I. 139[2])

1 Вы оба одеваетесь в одежды из жира.

Ваши непрерывные мысли - непрерывные потоки.

Вы подавили все беззакония.

О Митра - Варуна, вы следуете закону.

(стр. 188 Мандала I. 152[1])

10 Ты Варуна - царь для всех,

И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.

Даруй нам увидеть сто осеней!

Мы хотим достигнуть хорошо установленных, прежних жизненных сроков!

(стр. 268 Мандала II. 27[10])

1 Это (восхваление) поэта, Адитьи, самодержца

Пусть превзойдет величием все существующие,

(Восхваление Варуны,) который как бог очень приятен для почитания!

Я прошу доброй славы у Варуны обильного.

2 Да будем мы счастливы в твоем завете,

Восхвалив (тебя), о Варуна, с добрыми намерениями,

При приближении богатых коровами утренних зорь

Бодрствующие, словно (жертвенные) костры, день

за днем.

3 Да будем мы под защитой у тебя, обладающего многими героями,

(У бога,) чья хвала далеко раздается, о Варуна - вождь!

Вы сыновья Адити, не поддающегося обману,

Снизойдите до союзничества с нами, о боги!

4 Адитьи выпустил их течь, (и) разделил (их):

Реки движутся по (вселенскому) закону Варуны.

Они не устают, не отдыхают.

Быстро, как птицы, летят они по кругу.

5 Ослабь грех на мне, словно пояс!

Пусть будет нам удача (в том, чтобы достигнуть)

источника твоего закона, о Варуна!

Да не порвется нить у меня, ткущего произведение!

Да не сломается прежде времени мерка умельца!

6 Прогони же, о Варуна, страх от меня!

Прими меня (к себе), о законный вседержитель!

Сними с меня узость, как веревку с теленка!

Вдалеке от тебя я не могу (быть) ни мгновения!

Не (порази) нас твоим стремительным оружием, о

Варуна,

Которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура!

Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца!

Ослабь же (наши) прегрешенья, чтобы мы жили!

8 Поклонение тебе, о Варуна, (мы) прежде (выражали), и теперь,

И в будущем мы хотим его выразить, о рожденный силой!

Ведь на тебя, как на гору, опираются обеты (человека),

(Чтобы быть) непоколебимым, о (бог,) которого трудно обмануть!

9 Уничтожь же долги, сделанные мной!

Да не выплачу я (долг,) сделанный другим, о царь!

Много ведь еще не зажегшихся зорь:

Определи нам жить при них, о Варуна!

10 (Если) какой мой союзник, о царь, или друг

Во сне мне сказал страшное, чтобы испугать,

Или вор, который преследует нас, или волк,

Ты сохрани нас от этого, о Варуна!

11 Не хотел бы я, о Варуна, испытывать недостаток

В милом, щедром дарителе, в друге, много дающем!

Не хотел бы я лишиться, о царь, легко управляемого богатства!

Мы хотим провозгласить жертвенную раздачу, (чтобы иметь) прекрасных мужей!

(стр. 268 - 270 Мандала II. 28[1 - 11])

18 Арьяман, Адити (и другие боги) достойны жертв у нас.

Нерушимы обеты Варуны.

Удержите нас от того, чтоб угодить в беспотомственность!

Да будет наш путь сопровождаться потомством (и)

скотом!

(стр. 346 Мандала III. [18])

IV, 42. “К Индре и Варуне”

(Варуна:)

1 “Мне изначально принадлежит царство, владыке

Всех сроков жизни - как (знают) о нас все бессмертные.

Боги следуют решению Варуны.

Я правлю народом, чье тело наилучшего вида”.

2 “Я царь Варуна. Для меня установили

(Боги) эти асурские силы.

Боги следуют решению Варуны.

Я правлю народом, чье тело наилучшего вида”.

3 “Я, Варуна, - Индра. Эти два широких,

Глубоких, хорошо установленных пространства

(Своим) величием я привел в движение и поддержал

(эти) два мира,

Зная, как Тваштар, все существа”.

4 “Я сделал набухшими текущие воды,

Я поддержал небо в сидении закона.

По закону сын Адита, хранитель закона,

Трояко распластал землю”.

(стр. 408 Мандала IV. 42[1 - 4])

Индра

Индре в Ригведе посвящено наибольшее количество гимнов. По этому признаку он выделяется как главный бог Ригведы.

Но по своим чертам он может быть отождествлен только с нечистым духом, так как совершает преступления, упивается сомой, неистов, отнимает добро у людей и награждает молящихся ему, от Индры берет начало обман.

Единственным подвигом Индры является убийство демона Вритры, но при сравнении с Авестой, выясняется, что этот подвиг совершен другим персонажем, а реконструкция показывает, что иранский вариант более древний (Л.85 стр. 438).

Само рождение Индры вызвало ужас, колдовством он побеждает силами колдовства, царствует в воздушном пространстве, исполняет за жертвы преступные просьбы. Все эти моменты являются основанием для отождествления его с бесом.

Цитаты из Ригведы об Индре

1 Если уж так (случилось), о истинный, о пьющий сому,

(Что) мы живем, словно без надежды,

Дай же нам, о Индра, надежду

(в виде) коров, коней, тысячи прекрасных благ, о (ты,)

очень богатый!

2 О прекрасногубый, господин наград,

Могучий, у тебя - чудесная сила.

Дайже нам, о Индра, надежду

(в виде) коров, коней, тысячи прекрасных благ, о (ты,)

очень богатый!

(стр. 35 Мандала I. 29[1 - 2])

7 Убей всякого крикуна!

Загрызи Крикадашу!

Дайже нам, о Индра, надежду

(в виде) коров, коней, тысячи прекрасных благ, о (ты,) очень богатый!

(стр. 35 Мандала I. 29[7])

12 Да сбудется это, о пьющий сому,

О друг, громовержец. Сделай так,

Как мы хотим от тебя: чтобы ты искал (добычу для нас)!

(стр. 37 Мандала I. 30[12])

16 Всегда завоевывал Инда со (своими) храпящими,

Ржущими, фыркающими (конями) богатства.

Он, обладатель чудесной силы, (дал) нам золотую колесницу,

Он наш добытчик, чтоб добывали (мы), он нам дал.

(стр. 37 Мандала I. 30[16])

3 При полном вооружении, он увешал себя колчанами

Он угоняет коров чужого - у кого хочет.

Сгребая себе много добра, о Индра,

Не будь скупым к нам, о возросший!

(стр. 42 Мандала I. 33[3])

5 Колдовским силами ты сдул прочь колдунов

Которые по своему обычаю совершали возлияние (себе)

на плечо.

Ты проломил крепости Пипру, о мужественный духом.

Ты сильно помогал Риджишвану в смертельных битвах с дасью.

6 Ты поддерживал Кутсу в смертельных битвах с Шушной.

Ты отдал Шамбару во власть Атитхигвы.

Ты топтал ногой Арбуду, такого огромного.

От века ты рожден для убийства дасью.

7 Вся сила сосредоточена в тебе для одной цели.

Твоя щедрость радуется питью сомы.

Твоя ваджра проявляет себя, (будучи) вложена (тебе) в руки.

Обруби все мужские силы врага!

(стр. 65 Мандала I. 51[5 - 7])

Он ведь захватчик из захватчиков (?), отверстие в

вымени (с сомой)

С золотым дном, (бог,) возросший от опьянения с помощью мудрых.

Индру этого я призвал благим деянием и молитвой,

(Его,) чьи дары самые щедрые: ведь он полон сомы.

(стр. 67 Мандала I. 52[3])

13 Ты стал противовесом земли.

Ты стал господином высокого (неба) с великими героями.

Все воздушное пространство ты заполним (своим) величием.

Ведь поистине никто другой не равен тебе.

(стр. 68 Мандала I. 52[13])

Опьянили тебя эти пьянящие напитки, эти силы

мужества,

Эти соки сомы в битвах с врагами, о господин сущего,

Когда для певца с жертвенной соломой десять вражеских отрядов,

Не знающих себе равных, тысячи (бойцов) ты уложил.

7 В бой за боем ты вступаешь храбро,

Крепость за крепостью ты там разбиваешь,

Когда в далеком краю, о Индра, с другом Нами

Ты сразил колдовского (демона) по имени Намучи.

8 Ты убил Каранджу и Парнаю

Острейшим ободом (колеса) Атитхигвы.

Ты разбил сотню крепостей Вангриды,

Осаждаемых Риджишваном, (ты,) непримиримый.

9 Ты вместе с Сушравасом, оставшимся без строронников,

Этих царей народов - два дестяка (их), пришедших

(сюда),

Шестьдесят тысяч девяносто девять (воинов), о знаменитый,

Поверг ниц колесом от колесницы, - дурной ногой.

(стр. 69 Мандала I. 55[6 - 9])

6 Ведь это он, жаждущий славы, возросший силой,

Уничтожающий искусственные поселения на земле,

Создающий надежные светила для жертвователя,

С замечательной силой духа, выпустил воды, чтобы они текли.

(стр. 72 Мандала I. 55[6])

7 Это у своей матери на выжиманиях сомы он сразу

Выпил напиток великого (отца), любимые яства.

Более сильный Вишну отнял вареную (пищу).

Ранил кабана, стреляя сквозь скалу, стрелок.

(стр. 77 Мандала I. 61[7])

9 Это его величие выходит за пределы

Неба, земли, воздушного пространства.

Индра - самодержец в доме (своем) всеми воспетый,

Прекрасный (убийца) врагов (?), неистовый, он усилился для битвы.

(стр. 77 Мандала I. 61[9])

14 Это в страхе перед его рождением

Дрожат твердые горы, небо и земля.

Громко призывая (защищающую) длань провидца,

Нодхас сразу стал готовым к подвигу.

(стр. 78 Мандала I. 61[14])

1 Ты велик, о Индра: ведь (ты - тот,) кто порывами неистовства,

(Едва) родившись, небо и землю поверг в ужас,

Когда все чудовища (и) даже твердые горы,

Из страха перед тобой задрожали, как былинки.

(стр. 80 Мандала I. 63[1])

4 Пей, Индра, этот выжатый (сок),

Лучший бессмертный опьяняющий напиток!

К тебе потекли потоки прозрачного (сомы)

На сиденье (вселенского) закона.

5 Пойте сейчас для Индры

И произносите гимны!

Выжатые соки опьянили его.

Поклоняйтесь (его) высшей силе!

(стр. 101 Мандала I. 84[4 - 5])

1 Тот, кто бык, обладающий бычьими силами,

Самодержец великого неба и земли,

У кого настоящие воины, кого призывают в боях

Сопровождаемый Марутами да будет нам Индра в

помощь.

(стр. 119 Мандала I. 100[1])

Этот носитель дубины, убийца дасью, страшный,

ужасный,

Мастер с тысячью замыслов, сотней уловок,

Силой, словно сок сомы (?), почитаемый среди пяти народов,

Сопровождаемый Марутами да будет нам Индра в

помощь!

(стр. 120 Мандала I. 100[12])

4 Мы хотели б победить (вражеское) войско с тобою как с союзником!

Помоги нам захватить нашу долю в каждой битве!

Создай нам, о Индра, широкое пространство, легкий путь!

Сломи силы мужества врагов, о щедрый!

(стр. 123 Мандала I. 102[4])

9 Тебя мы зовем первым среди богов.

Ты (всегда) был победителем в битвах.

Пусть этого нашего певца Упаманью

Индра сделает победителем, (а) колесницу пустит вперед

в состязании!

(стр. 123 Мандала I. 102[9])

8 Не убей нас Индра не отдай (врагу),

Не отними наши любимые наслаждения!

Не разбей, о щедрый, наши яйца, о могучий!

Не разбей наши сосуды вместе с выводком!

9 Иди сюда! Говорят, ты любишь сому.

Он выжат - пей его, опьяняйся!

Заливай его в утробу, о просторный!

Услышь нас, как отец, призываемый!

(стр. 125 - 126 Мандала I. 104[8 - 9])

4 В опьянении этим (сомой) ты вручил справедливости

Шумную запертую вереницу коров.

Когда же трехгорбый повел обратно (стадо, пришедшее)

Он открыл врата обмана рода человеческого.

(стр. 150 Мандала I. 121[4])

1 Оба мира я очищаю законом.

Я сжигаю великие силы лжи, лишенные Индры,

(Там,) где недруги были настигнуты (нами и) убиты,

Растерзанные полегли они кругом на месте бойни.

(стр. 168 - 169 Мандала I. 133[1])

4 Индра, захватчик солнца, порождающий дни,

С помощью Ушиджей выиграл сражения, (он,) превосходящий (всех).

Он сделал (так, что) знамя дней заблистало для человека.

Он нашел свет для высокой битвы.

5 Индра предался насилиям (и) разрушениям,

Подобно мужу, совершающему многие мужественные деяния.

Он внушил певцу эти исторические мысли,

Он улучшил этот их чистый облик.

(стр. 325 Мандала III. 34[4 - 5])

10 Он поэтому слывет победителем и убийцей,

А также он с боем добывает коров.

Когда Индра предается (своему) неистовству,

Все твердое (и) подвижное страшится его.

(стр. 379 Мандала IV. [10])

Маруты и Вишну

С бесами могут быть отождествлены Маруты, которые сопровождают Индру. Ангелы Божии не могут сопровождать бесов, да и страх, который они производят, только подтверждает идентификацию.

Цитаты из Ригведы о Марутах

8 От чьих путей (и) выездов

Дрожит от страха земля,

Как старый вождь племени...

(стр. 49 Мандала I. 37[8])

1 Тот, кто бык, обладающий бычьими силами,

Самодержец великого неба и земли,

У кого настоящие воины, кого призывают в боях

Сопровождаемый Марутами да будет нам Индра в

помощь.

(стр. 119 Мандала I. 100[1])

Этот носитель дубины, убийца дасью, страшный,

ужасный,

Мастер с тысячью замыслов, сотней уловок,

Силой, словно сок сомы (?), почитаемый среди пяти народов,

Сопровождаемый Марутами да будет нам Индра в

помощь!

(стр. 120 Мандала I. 100[12])

Одним из второстепенных богов Ригведы является Вишну. Он друг Индры, воплощается в Кришне и Раме, вепре. По характеру действий оборотень (см. Л.88 стр. 185; Л.89 стр. 553). Вспомним, что бесы принимают самый разный облик.

Вишну воплотился в Кришну для уничтожения людей.

По вышеприведенным признакам может быть отождествлен только с бесом.

Цитаты из Ригведы о Вишну

19 Взгляните на деяния Вишну,

Откуда он следит за обетами,

Близкий друг Индры.

(стр. 26 Мандала I. 22 [19])

2 Вот прославляется Вишну за героическую силу,

Страшный, как зверь, бродящий (неизвестно) где, живущий в горах

В трех широких шагах которого

Обитают все существа.

(стр. 189 Мандала I. 154[2])

5 Божественный Вишну, который поспешил сопровождать

Индру - благодетеля как еще больший благодетель,

Устроитель обряда, имеющий три жилища, придал жизни арию.

Он выделил жертвователю долю во (вселенском) законе.

(стр. 191 Мандала I. 156[5])

Авеста и ее пантеон

Большое значение для отождествления богов древней Индии, несмотря на более позднее происхождение, чем Ригведа играет Иранская Авеста, сохранившая ряд верований древнейшей религии протоиранских племен. Использование этих материалов в сравнение с Ригведой позволит повысить достоверность выводов о верованиях протоиндийской религии, так как обе религии имеют общие корни.

Авеста - время написания, автор, особенности

Авеста является величайшим произведением древнего мира, несущим в себе религиозные верования иранских племен. Возникновение Авесты связывается с личностью Заратуштры (Зороастра) основателя зороастризма. Время жизни Заратуштры точно неизвестно, его можно отнести к периоду конца VII - началу VI в. до Р.Хр. (Л.91 стр. 9). Важной чертой религиозной реформы Заратуштры было обращение к единобожию (Л.91 стр. 11). Деятельность религиозного реформатора протекала при правлении Виштаспа. По приказу Виштаспа Заратуштра записал Авесту. (Л.91 стр. 29)

Но Авеста не может быть признана полностью сочинением самого Заратуштры, хотя и есть утверждения том, что она основана на полученном им откровении: - по повелению Виштаспа были собраны писания маздаяснийской веры и записаны в двух экземплярах Авесты.

“Несомненно, что в Авесте имеются более ранние части и более поздние, в том числе большие интерполяции. Судя по языку, по содержанию и по ряду социально - исторических моментов, многие тексты Авесты, в том числе наиболее ранние (особенно гатические), сложились гораздо позднее, чем “Ригведа” (составленная около полутора тысяч лет до н.э.), но до ахеменидского царствования IX - VII вв. до н.э”. (Л.91 стр. 43)

Полный текст Авесты до нашего времени не дошел. Первоначально она была написана золотом и объем составлял 12000 пергаментов (или 12000 досок). Сюда входили не только тексты религиозного характера, но и медицинские, философские, астрологические (см. Л.91 стр. 28 - 31).

Пантеон Авесты

При определении пантеона Авесты следует придерживаться тех же принципов, что и при выявлении истинного значения пантеона Ригведы. С Творцом может быть отождествлен Ахура - Мазда, а с Ангелом Божиим Митра. Эта группа божеств объединяется названием “асуры”. С сатаной отождествляется Анхра - Манью (Арьяман), дэвы и в том числе Индра. Эта группа называется в Авесте “дэвы”.

Ахура - Мазда и Митра

Имя Ахура - Мазда переводится как Владыка Всеведущий (Л.91 стр. 55). Он изображается властным, воинственным, но справедливым (Л.91 стр. 57). Его черты, которые ясны из приведенных отрывков Авесты, очень близки к учению об истинном Боге.

Цитаты из Авесты об Ахур Мазде

“Ахура - Мазды, Дух Святейший, Творец плотского мира, истинный, с кем впервые из смертных говорил ты, Ахура - Мазда, кроме меня, Заратуштры?” (Л.91 стр. 77)

“7. Ахура - Мазда молвил:

“Мне имя - Вопросимый,

О верный Заратуштра.

Второе имя - Стадный,

А третье имя - Мощный,

Четвертое - я Истина,

А в - пятых - Все Благое,

Что истинно от Мазды,

Шестое имя - Разум,

Седьмое - я Разумный,

Восьмое - я Ученье,

Девятое - Ученый

Десятое - я Святость,

Одиннадцать - Святой я,

Двенадцать я Ахура,

Тринадцать - я Сильнейший,

Четырнадцать - Беззлобный,

Пятнадцать - я Победный,

Шестнадцать - Всесчитающий,

Всевидящий - семнадцать,

Целитель - восемнадцать,

Создатель - девятнадцать,

Двадцатое - я Мазда.

- - - - - - - - - ...

12.Творец я, Покровитель,

Хранитель и Всезнающий,

Мне Дух Святейший имя,

И мне Целитель имя,

Целебнейший - мне имя,

И мне служитель - имя,

Священнейший служитель,

И мне Ахура имя,

Еще мне Мазда имя,

И Праведный мне имя,

Всеправедный мне имя,

Мне Благодатный имя,

Всеблагодатный - имя,

И мне всезрячий имя,

И Очень - Зоркий имя,

И Самый - Зоркий имя,

13.Мне имя - Наблюдатель,

Преследователь - имя,

Мне Созидатель имя,

Мне Охранитель имя,

И мне Защитник имя,

И Знающий мне имя,

Всеведающий - имя,

Еще мне Пастырь - имя,

Я - “Слово скотовода”,

Еще - Властолюбивый,

Еще я - Самовластный,

Еще я - Добровластный,

Мне имя - Мягковластный,

14.Мне имя - Необманный,

Мне имя - Безобманный,

Мне Сохранитель - имя,

И Сокрушитель - имя,

Я - Наповал - Разящий,

Мне имя - Всекрушащий,

Мне имя - Всетворящий,

Доброблагой мне имя,

Полноблагой мне имя,

Мне имя - Благотворный,

15.Я - Действеннополезный,

Действительно - Полезный,

Мое Полезный имя,

И Сильный - мое имя,

Мне Всемогущий имя,

И Истинный мне имя,

Высокий - мое имя,

И Властный мое имя,

Властнейший - мое имя,

Еще - Благоразумный,

Умнейший - мое имя,

Мне дальновидный имя, -

Вот эти имена”.

(Л.91 стр. 164 - 166)

Митра в Авесте описывается, как творение Ахура Мазды. По описанию Митра может быть отождествлен и одним их Ангелов Божиих.

Цитаты из Авесты о Митре

“1.Ахура - Мазда молвил

Спитаме - Заратуштре:

“Таким я создал Митру,

Чьи пастбища просторны,

Что тех же он достоин

Молитв и восхвалений,

Как я, Ахура - Мазда.

5. Пусть нам придет на помощь,

Придет ради простора,

Придет нам на поддержку,

Пусть нам придет на милость,

Придет на исцеленье,

Придет нам на победу,

Пусть нам придет на счастье,

Придет на благочестье,

Победоносный, мощный,

Обману неподвластный,

Достойный восхвалений

Всего мирского - Митра,

Чьи пастбища просторны”.

(Л.91 стр.270 - 271)

“64.Мы почитаем Митру...

В его душе для Веры,

Прекрасной и просторной,

Великая опора;

Несет он семя Веры

По всем семи каршварам”

(Л.91 стр. 287)

“104.Мы почитаем Митру...

Он длинными руками

Обманщика хватает:

Он на востоке схвачен,

На западе сражен он,

Будь он в истоке Ранхи

Или в земли средине”.

(Л.91 стр. 298)

Анхра - Манью, дэвы, Индра

Демоны в Авесте называются дэвами. Их глава Анхра - Манью (Ахриман). Одним из них, отнюдь не главным, является Индра. “Ахриман создает вредных животных, загрязняет воду, отравляет растения и в конце концов доводит до смерти первого, созданного Ахура - Маздой быка и первого человека “... (Л.91 стр. 17) Дэвы несут людям смерть, обман, злодеяния, порчу.

Авеста о злых духах

“43. Помышляли и размышляли, обдумывали и раздумывали Анхра - Манью, полный смерти, дэв дэвов, дэв Индра, дэв Сару, дэв Нахатья, дэвы Тарви и Заири, Айшма, страшный, злодеятельный дэв, (зима, созданная дэвами), гибель коварная [Акаташа], старость [Заурва] злая, дэв Бути, дэв Дриви, дэв Касви, дэв Патиш, самый дэвовский дэв из дэвов.

44. Так сказал злодейский Анхра - Манью, полный смерти: “Что на сходке постановили дэвы подлые, злодейские, у вершины Эрэзуры?”

45. Прибежали, советовались дэвы подлые, злодейские; кричали, рассуждали дэвы подлые, злодейские. Злой обман выдумали дэвы подлые, злодейские: “Это мы постановили на своей сходке у вершины Эрэзуры. “... (Л.91 стр. 122)

...