Гражданская религия в США: социально-философский анализ

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Актуальность диссертационного исследования. Спецификой духовной жизни, а также идеологии США является доминирование религиозного начала. Религия всегда играла важную роль в обосновании устоев политической и духовной жизни в Америке как якобы установленных Богом, а поэтому образцовых и для всего человечества. Кроме более чем 350 признанных вероисповеданий, это и особая гражданская религия, отличная от традиционных и вновь возникающих конфессий, надстраивающаяся над ними и поэтому сдерживающая межрелигиозные столкновения. Она присуща американскому обществу, в котором превалировали установки секуляризма, и государству США, впервые провозгласившему принцип своего отделения от церкви. Основная функция Бога данной религии - покровительство американцам в силу того, что они являются американцами; она сопоставима с верой в Америку как богоизбранную страну.

Термины «вера в Америку» и «гражданская религия в США» можно употреблять как синонимы. И все же первая - это в большей степени совокупность коллективных представлений, убеждений, настроений и чувств социального характера, наличествующая у большинства американцев. Она - элемент, и весьма существенный, общественного сознания, а во многом и социальной жизни. Вторая - в значительной мере систематизированная совокупность идей о месте и роли Америки в планах божественного провидения. О ней можно говорить как об элементе общественного самопознания.

Вера в Америку часто выражала и освящала претензии США на руководство всем миром в силу поддерживаемых Богом-покровителем прав и привилегий. Можно даже говорить о поддерживаемой ею мании величия, которая охватила правые круги США в 1980-е гг. и усилилась в новом XXI веке. Но в рамках данной веры наблюдались и иные устремления.

Действительно, всем известна непримиримость многих американцев к угнетению со стороны колонизаторов в ХVIII веке, их выступление против рабовладения в XIX веке, за права небелого населения в ХХ веке, неприятие ими политики ядерной войны в наши дни. Протест против всех видов угнетения проявлялся и в квазирелигиозной форме (лидеры демократических движений неоднократно вспоминают формулу «отцов-основателей» США: неповиновение тиранам - обязанность перед Богом); вера в Америку, следовательно, может быть побудителем общедемократических устремлений, а гражданская религия в ее либеральном варианте обосновывать их значимость для своей страны и остального мира.

Социально-философский анализ охватываемых этими терминами реалий способствует пониманию становления США как государства и гражданского общества; специфики духовной жизни и идеологии этой страны, ставящей акцент на ее богоизбранности; характера ее самопрезентации миру как «нации под Богом».

Степень разработанности проблемы. Анализ исторических источников показывает, что термин «гражданская религия», введенный в конце ХVIII века Ж.Ж. Руссо, сразу же привлек внимание европейских социальных мыслителей, в том числе и русских. Он находился в поле зрения расходившихся в своих политических установках историков и философов, таких как Н.М. Карамзин и А. Н. Радищев на переломе ХVIII и ХIХ веков, Б.Н. Чичерин и А.И. Герцен в середине ХIХ века; всплеск интереса к нему наблюдался в начале ХХ века в трудах историка Н.И. Кареева, юриста П.Н. Новгородцева, философа С.А. Котляревского. После 1917 г. этот интерес пропал, хотя отдельные стороны гражданской религии можно было достаточно легко сопоставлять с марксизмом, что и делали Н.А. Бердяев, П. Б. Струве и др.

В западной литературе термин «гражданская религия» мало соотносился с идеологической жизнью США, хотя меткие замечания о наличии некой вере в Америку как сверхрелигии были сделаны такими разными социальными мыслителями как К. Маркс, А. Токвиль, М. Вебер. Социальный философ Р. Беллах возродил интерес к ней в 1960-е годы. Примечателен и взгляд политика, мэра Нью-Йорка Р. Джулиани вскоре после атаки в 2001 г. на небоскребы: «Мерилом принадлежности к американской нации может служить сила веры в Америку»; данное утверждение, равно как учащающееся употребление положений гражданской религии в прессе и средствах массовой информации, показывает, насколько широко оно стало известным в США.

В отечественной литературе термин «гражданская религия» начал упоминаться с 1980-х годов разными специалистами: социальным философом Л.Н. Митрохиным, религиоведом Д.М. Угриновичем, историком Д.Е. Фурманом.

В начале 1980-х гг. диссертантом был выполнен ряд работ, в которых анализировалась концепция гражданской религии в США и ряд разнородных ее интерпретаций, в первую очередь в русле либеральной и консервативной традиций. И все же в ходе острых идеологических столкновений (репрезентуемых мифологемами «империи зла» и «империи добра», которые в немалой степени выводились из консервативного варианта гражданской религии), а в дальнейшем переформатирования идеологии в годы перестройки ей не уделялось должного внимания. Новый всплеск интереса к ней был вызван запросом на разработку «национальной идеи», спущенного сверху при президентстве Б.Н. Ельцина. К анализу данной концепции обратились в основном молодые обществоведы. Это историк В.Р. Лейгода, ряд публикаций которого появился в Интернет-изданиях, а также в сборниках и журналах нефилософского профиля, философы С.Н. Земляной и Е.М. Мирошникова.

Наиболее глубокие ее интерпретации дала философ А. Митрофанова, которая обосновывала допустимость аналога данной религии в современной России. К анализу данной идеологии прибегают и обществоведы стран СНГ, в первую очередь Украины.

Однако целостного исследования феномена гражданской религии с позиций социальной философии, с наибольшей полнотой выявившегося в США, в отечественной литературе нет. Потребность в нем существенно актуализировалась в связи с тем, что США, став единственной сверхдержавой, стремятся навязать образцы такой религии остальному миру. Эта тенденция наметилась после празднования 200-летия страны, усилилась при Р. Рейгане и выявила свой потенциал в ходе президентства Дж. Буша-младшего.

Социально-философский анализ феномена веры в Америку способствует объяснению многих особенностей и характеристик идеологических кампаний, осуществляемых США в начале нового века, и позволяет правильно оценить возможные их результаты.

Цель исследования - всесторонний социально-философский анализ гражданской религии в США и выявление ее специфики, преломляющейся в совокупности социально-политических признаков и функций.

Объект исследования - гражданская религия в США, становление и функционирование ее механизмов, их место в обеспечении политической жизни ведущей страны мира.

Предмет исследования - сущностные характеристики и смысловая наполненность гражданской религии в США (веры в Америку), ее эволюция и проявления в различных сферах социальной жизни.

Решаемая проблема - обоснование и разработка социально-философского подхода к анализу соотношения религии и государства, его специфики в условиях США.

Основные задачи исследования:

Выявить статус гражданской религии в США и показать, что она важна для общества, стоящего на позициях секуляризма, связанного с отсутствием доминирования определенного вероисповедания.

Дать сущностные характеристики указанного феномена как через анализ его гносеологических и аксиологических составляющих, так и через описание интегрирующих социальных функций гражданской религии в США (веры в Америку).

Охарактеризовать гносеологические и аксиологические предпосылки гражданской религии, а также формы ее проявления в различных сферах американского социума.

Проанализировать этапы эволюции основных форм веры в Америку, а также сопутствующих им идей гражданской религии.

Выявить сущностную связь новых форм гражданской религии в США с современным протестантским фундаментализмом.

Дать характеристику новых внешнеполитических инициатив, освящаемых гегемонистской верой в Америку.

Определить перспективы дальнейшей эволюции гражданской религии в США и ее возможного влияния на «всемирную» гражданскую религию.

Гипотеза исследования: гражданская религия в США является условием и результатом секуляризационных процессов и отделения церкви от государства при отсутствии доминирующей религии.

Методологической основой исследования являются как общенаучные методы (анализ и синтез и др.), так и разработанные в рамках социальной философии подходы, способы и средства. В их числе анализ сущностных характеристик религиозных верований, сравнительно-исторический подход, метод комплексного исследования сложных социальных явлений, специальные социологические методы анализа духовной жизни. Изучая процессы и закономерности развития не только материальной, но и духовной жизни, социальная философия постоянно в качестве своего объекта исследования выбирала религию: или как одну из форм общественного сознания, пересекающуюся по своим содержательным характеристикам с другими формами и влияющую на общественное бытие; или как коллективное представление (Э.Дюркгейм); или как элемент, организующий институциональные параметры того или иного общества (М.Вебер). Используются методы и других наук: социологии духовной жизни, политической психологии, истории идей и др. Применяемые в исследовании подходы с указанных позиций дополняются инструментарием структурно-функциональных анализа, контент-анализа, истолкования источников, рассмотрения документов и т. д.

Теоретическая значимость работы заключается в том, что в ней осуществлен комплексный анализ феномена веры в Америку и концепций гражданской религии в США с исходных позиций социальной философии. В связи с этим можно считать, что обоснованные в процессе исследования и введенные в научный оборот понятия, могут быть использованы для комплексного изучения многих реалий духовной жизни и идеологии США. Обоснован взгляд на них с позиций гносеологии и аксиологии, что позволяет по-новому рассмотреть сущность, смысловую наполненность и основные функции феномена веры в Америку, осуществлять дальнейший анализ объясняющих ее концепций с позиций не только философской, но и других социальных наук. Предложенные подходы могут быть применены для анализа ситуаций с различными национальными аналогами гражданской религии.

Практическая значимость работы сводится к тому, что ее результаты релевантны для задач рассмотрения специфики соотношения религии и государства не только в США, но и в других странах мира, включая современную Россию. Работа способствует выявлению специфики идеологического обоснования внешнеполитического курса США на фоне сущностных особенностей духовной жизни и особенностей идеологии этой страны. В целом она может в этом плане служить задачам налаживания продуктивного диалога с американцами по ряду жизненно важных проблем, учитывая расхождения с ними по мировоззренческим позициям. Положения работы могут быть включены в учебные курсы по социальной философии, политологии, религиоведческим дисциплинам.

Научная новизна результатов исследования:

Проведен комплексный социально-философский анализ феномена веры в Америку и основных концепций гражданской религии в США, который предпринимается в отечественной научной литературе впервые.

Выделены гносеологические и аксиологические основания, а также социально-исторические условия и политические предпосылки сакрализации мирских ценностей в рамках гражданской религии в США.

Обоснован тезис, что гражданская религия является неизбежным продуктом секуляризованного общества в США, в котором нет доминирования какого-либо одного вероисповедания или даже религиозного направления.

Разработана идея о ценностных детерминантах веры в Америку, которые характеризуются убеждением в богоизбранности этой страны и на этом основании уникальности ее национального опыта - вплоть до его фетишизации.

Для объяснения специфики воздействия установок гражданской религии в США привлечен потенциал различных психологических механизмов («мышление о желательном», феномен «фигура - фон» и др.).

Апробация положений работы проходила в выступлениях автора в ряде институтов РАН (Институт философии, ежегодные симпозиумы «Рефлексивные процессы и управление», Институт психологии, Институт славяноведения и др.), Современной гуманитарной академии (ноябрь 2006 г., декабрь 2007 г.), в Дипломатической академии (декабрь, 2006 г.), в общественных организациях Федерация мира и согласия (март, июнь, сентябрь, декабрь 2006 г., март, май, июнь, декабрь 2007 г., март 2008 г.) и Горбачев-фонд (февраль 2007 г.), на региональных научных конференциях (Владимир, июнь 2005, май 2006 г., Ижевск, январь, 2007 г., Котлас, июнь 2007 г., Тверь, август 2005 г., август 2007 г., Саратов, ноябрь 2007 г.). Соответствующая проблематика рассматривалась в рамках работы с участием автора по гранту РФФИ 04 06 80 456 «Приоритеты развития человеческого потенциала в современных условиях» (2004 - 2006). Непосредственно по теме работы выпущено более 20 публикаций, ее проблематика затрагивается и в других авторских работах.

Положения, выносимые на защиту:

Специфика гражданской религии в качестве неустранимого компонента жизни США заключается в том, что она с начала зарождения американского общества, придерживающегося устоев секуляризма, выполняет социально интегрирующие функции в нем; этим определяется и ее статус: вера в Америку надстраивается над всеми конфессиями (более 350).

Гражданская религия в США обладает некоторыми особенностями традиционных вероисповеданий, но выступает как пограничное между национальной культурой, политической идеологией и собственно религией образование; в связи с этим ей присущи уникальные гносеологические и аксиологические характеристиками.

Ценности гражданской религии - неустранимый компонент социализации подрастающих граждан США в системе образования, идеологического сопровождения многих проявлений общественно-политической их активности, например, службы в армии, освящения ряда политических процедур, особенно внешнеполитических инициатив.

Гражданская религия в США имеет свои аналоги в странах с высокой степенью конфликтности - ЮАР и Израиля, ее ценности не приживаются в странах с укорененностью традиционных религий; попытки конструирования «всемирной» гражданской религии не находят достаточной поддержки.

Развитие веры в Америку прошло несколько этапов, а в рамках истолкований гражданской религии в США выделяются две тенденции: либеральная и консервативная; последняя с 1976 г. тесно связана с протестантским фундаментализмом.

Основные положения гражданской религии в США ориентированы на трактовку уникальности американского социально-исторического опыта, на фетишизацию политических структур США, на оправдание статуса Америки как «богоизбранной» страны, а на этой основе - ее превосходства над другими.

В гражданской религии в США по-особому соотносятся мирские и сакральные ценности, выражая специфику мировоззрения американцев и особенно восприятие ими окружающего мира.

Достоверность полученных результатов определяется обоснованностью интерпретаций особенностей идеологической жизни и исторических форм проявлений гражданской религии в США с позиций социальной философии. Данные интерпретации проверяются с привлечением методов ряда обществоведческих дисциплин, в первую очередь религиоведения, политической психологии, истории идей, а также конкретных методов научного исследования. Привлекается богатый историографический и статистический материал, используются новые приемы анализа источников и количественных данных.

Работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографического списка.

1. Гражданская религия в США и ее сущность

гражданский религиозный фундаментализм американский

Посвящена комплексному анализу значимой для социальной жизни ведущей страны мира веры в Америку и концепций гражданской религии, его истолковывающих. Выделяется проблема смысловой наполненности, характеризуются гносеологические и аксиологические предпосылки этих феноменов.

Подчеркивается, что феномен веры в Америку существовал постоянно, а концепция гражданской религии в США явилась отражением новых реалий развития указанной веры в середине 1960-х гг., в частности большей ее востребованности для обоснования изменений во внутри- и внешнеполитическом курсе страны. Эта потребность была выражена в предвыборных речах кандидата Дж. Кеннеди (1917 - 1963, президент с 1961 по 1963 гг.), в первую очередь в его мобилизующем лозунге «новых рубежей».

Бог данной религии имеет мало общего с Иисусом Христом или Моисеем. Не только Кеннеди, но и практически все президенты не могут не обращаться к нему - иначе они рискуют потерять поддержку избирателей. Демонстративная набожность является неписаным правилом в США для тех, кто стремится и к высшему посту, и к мало-мальски значимой политической должности, поскольку они ориентируются на ценности религии и патриотизма, присущие абсолютному большинству американцев.

В диссертации утверждается, что мотив богоизбранности отдельной страны как маяка для всего человечества - не изобретение апологетов веры в Америку. Серьезные параллели можно провести с такими мыслеобразованиями ХIХ века как апология Прусской империи Гегелем в его «Философии права» и «Философия истории», идея всечеловеческого призвания России у славянофилов, вера во Францию как наследницу высших достижений человечества историка Ж. Мишле. Такого рода идеи выступали источником самых противоречивых по содержанию и направленности устремлений в области духовной жизни указанных стран.

Параметры гражданской религии в США описаны Р. Беллахом, который и ввел соответствующее понятие. Ее источники здесь - секуляризированное пуританство с присущим ему морализмом и эмоциональный ревивализм (тенденция, проявляющаяся в периодически возникающих религиозных возрождениях). Они обычно бывают помножены на сакрализацию таких мирских качеств как практицизм, оптимизм, подвижность характера, чувство национального превосходства американцев. Протестантские корни не сделали эту религию запретной для католиков и иудаистов (а в начале ХХ1 века и для миллионов приверженцев традиционных восточных религий), она поэтому предстает как своеобразная вера в веру (a faith in faith).

Эволюция гражданской религии в США приводила к ее конфронтации с традиционными вероисповеданиями. Причем если консервативные верующие обвиняли ее приверженцев в идолопоклонничестве перед земными социальными институтами, в забвении того, что царство божие находится на небесах, а не даже в самом свободном и благоустроенном государстве, то либеральные церковники попрекают их в ультрапатриотизме, забвении долга американцев перед остальным миром, в национальном самодовольстве.

Демократически ориентированные философы, публицисты, социологи трактовали ее как «эгалитарную веру»; в их числе Т. Пейн, выпустивший знаменитый памфлет «Здравый смысл» о необходимости освобождения колоний, Г. Торо, критиковавший эксплуататорские порядки и живший в отшельничестве, но также экономист Г. Мюрдаль, публицисты - «разгребатели грязи» в 1920 - 1930-е гг., приверженец социалистических идеалов М. Харрингтон в 1970-е гг. и др. Но все же в истолковании ценностей гражданской религии превалировали представители консерватизма.

Историк С. Мид поставил мощный акцент на трансцендентальном, то есть выходящем за рамки текущей жизни, смысле гражданской религии в США. Она выступает как «религия Республики», по своему существу космополитическая и пророческая, как вера «нации с церковью в душе», в силу чего под ее покровом сосуществуют самые различные вероисповедания и секты в их равенстве перед государственной властью. В данном равенстве и заключается суть уникального американского эксперимента, породившего всепримиряющую гражданскую религию. Она наделяет нацию церквоподобными атрибутами, трактуя ее как агента значимой активности Бога в истории и того сообщества, с которым отдельные американцы соотносят понятия о своей личной и групповой идентичности.

Религиовед М. Марти допускает, что объектом гражданской религии может быть и образ жизни, и нация, и государство, и общество. Все вероисповедания вносят вклад в нее; недаром в практически каждом церковном здании обязательно находится флаг США и ему приносится соответствующая клятва на публичных мероприятиях. Отношение к нему может быть самым разным, но в принципе он маркирует достаточно четкую взаимосвязь между религиозностью и патриотизмом.

М. Ингер и Дж. Вильсон говорят о гносеологических и аксиологических составляющих гражданской религии как комплексе специфических качеств духовной жизни общества США. «Американская религия, - утверждает первый, - является тем, чем она есть, отчасти из-за своего социокультурного контекста, а американское общество и культура являются тем, чем они есть, отчасти из-за религиозного контекста… Большинство американцев одновременно являются приверженцами христианства или иудаизма, гражданской или национальной религии, различных народных верований, магии и соответствующих «языческих» идей. Последнее - это весьма разнообразный перечень верований и упражнений, начиная с астрологии, спиритуализма и ведовства, являющихся все-таки суевериями, и заканчивая культами исцеления, фестивалями, редуцирующимися в детские праздники и достаточно секуляризированными сатурналиями».

Многие политики, следуя религиозным деятелям, проводят идею о том, что быть верующим - признак добропорядочного гражданина и что религиозная принадлежность благотворно влияет на лояльность к политической системе, а религия является единственным моральным основанием социальной сплоченности. «Гражданская религия, - пишет в связи с этим Дж. Вильсон, - есть вера, не соотносимая с какой-либо деноминацией, она возникает из жизни народа и проявляется в пристрастиях, ценностях и идеях повседневной жизни по отношению к благам, морали и традициям общества». В отношении к ней поэтому неуместны ни сверхрелигиозность, ни сугубо формальное к ней отношение. Ведь любая религия, как фундамент гражданских верований, связана с абсолютными ценностями, поэтому она умеряет чрезмерный пыл в богослужении «земному государству». Отсюда же выводится и нетерпимость к атеистам по логике: тот, кто не верит в Бога, не может быть лояльным к благословенной им стране.

Подобная всеохватываемость и многофункциональность гражданской религии дает Б. Харгроу основание называть ее полусекулярной мифологией, подрывающей корни традиционных религиозных верований, некоторого рода монотеистическим вероисповеданием (где Богом является Америка и ее образ жизни) в политеистическом обществе. Тем самым, отмечается в диссертации, религиозность американцев многосоставна и зачастую она освящает сугубо секулярные ценности, поэтому веру в Америку в ее «чистом» виде выделить крайне трудно.

Таковы выводы американских обществоведов относительно статуса концепции гражданской религии в США и тенденций развития веры в Америку. В целом в данном параграфе обосновывается положение о том, что гражданская религия комбинирует разнородные функции, присущие традиционным религиям и политической идеологии, а ее основные сущностные характеристики и смыслы связаны с необходимостью освящения национального опыта Америки как секуляризированного общества.

Посвящен анализу начатков веры в Америку, включающей обожествление национальной судьбы, культ основных государственных и социальных институтов того или иного общества, освящение его образа жизни. Они появились в период протестантской Реформации в Германии в начале XVI века и революции в Англии в середине XVII века.

Представления о «богоизбранности народа», его «высшей судьбе» были свойственны Лютеру в ходе его борьбы против духовной монополии «Священной Римской империи», глава которой небескорыстно вмешивался во внутренние дела формирующихся национальных государств, воинам Кромвеля, а также колонистам, осваивающим Северную Америку. В ходе Войны за независимость Америки и Великой французской революции в ХУIII веке их сопровождала борьба за «вечные истины»: справедливость и собственность, равенство перед законом и свободу вероисповедания. Соответствующие требования нуждались в идеологическом обосновании и оправдании в глазах широких масс, такое обоснование получало в значительной мере религиозную окраску. Элементы гражданской религии наличествовали здесь в латентной, скрытой форме, смешиваясь в процессе формирования с идеями национальной исключительности, а процессы секуляризации государства не столько устраняли религиозные конфессии, сколько способствовали выявлению их нового потенциала.

В то же время между национализмом и гражданской религией (даже если последняя не проявляется в эксплицированной форме) существуют и определенные различия. Во-первых, гражданская религия опирается скорее на государственно-юридические и цивилистические, чем на конфессиональные и национально-культурные устои общества. Во-вторых, она характеризуется стремлением по-особому сбалансировать разнородные национальные и социальные элементы внутри общества и устранить межрелигиозные противоречия; подобная религия как бы поднимается и над национальным единством в странах с преобладающей народностью (например, во Франции), и над многонациональной структурой (в США и Канаде). В-третьих, гражданская религия ставила определенный акцент и на внешнеполитических притязаниях и приоритетах того или иного государства.

Понятие «гражданская религия» ввел Ж.Ж. Руссо в 1762 г. Он указывает, что терпимость гражданская неразрывно связана с терпимостью теологической. Невозможно жить в мире с людьми, которых считают проклятыми Богом, ибо необходимо или ненавидеть их, или презирать Бога, который их не наказывает. Его представители - жрецы и священники - претендуют поэтому на свою власть, разрушая тем самым суверенность власти гражданской. Чтобы их нейтрализовать, нужно особое исповедание, освящающее ценности общественной жизни. Истинно верующий во всевышнего или атеист, если они не принимают догматов гражданской религии, исполняют их лишь по видимости или даже ведут себя в противоречие с ними, должны подвергаться санкциям.

Опыт воплощения ряда идей гражданской религии Руссо в ходе французской революции и после нее послужил одним из импульсов исследования роли религии в формировании общественных структур, проведенных историком Фюстелем де Куланжем. Он как бы опрокинул соответствующую конструкцию на прошлое, в первую очередь на историю Римской империи. «Светская же религия» Рима (пользуясь выражением В. Вильсона, 1856 - 1924, президент с 1913 по 1921 г.) допускала разнородные культы, но с признанием власти Юпитера Капитолийского. Гражданская религия в США, с одной стороны, обожествляет лишь свой образ жизни, свою страну, с большой подозрительностью относясь к чужим богам и обычаям, а с другой - она не столь общеобязательна, как древнеримская.

Следовательно, как утверждается в диссертации, она имеет в значительной степени мирской характер; ее святыней является государство, каждый гражданин которого должен любить свои обязанности.

Отмечается, что гражданская религия решала задачу создания консенсусной демократии, начиная с пуританских времен начала ХУII века. С обретением независимости США эта задача актуализировалась еще в большей мере. «Ее заслуга заключается в инкорпорации секулярных ценностей с подчеркиванием значимости национальных целей через боли и радости, пронизывающие национальную историю. Именно поэтому практически все кандидаты в президенты постоянно говорили: не имеет значения, какая религия, все они учат одному и тому же, подразумевая при этом веру в Америку».

В целом гражданская религия в США по-особому соединяет священное и секулярное в попытке обосновать особую миссию Америки в мире. И если в других странах, к примеру, в Италии или Алжире, между этими составляющими наблюдаются конфликты, то в Америке во многом благодаря данной религии секулярное выступает как священное, и наоборот.

Философ К. Клифтон акцентировал особое внимание на том, что вера в Америку представляется как предмет для подражания другим народам в условиях доминирования США как единственной сверхдержавы. Подчеркивалось, что она навязывается каждому гражданину США с детства, а в дальнейшем определяет многие особенности видения им себя и мира.

Вера в Америку и истолковывающая ее гражданская религия во многом осуществляют функцию духовной гомогенизации американского общества, представления его как единой «нации под Богом». Традиционные вероисповедания дают ей своеобразную подпитку, но и получают от идеи богоизбранности США бастион против неверия и атеизма. Следование этой идее заметно отличает американского католика или баптиста от его единоверца, например, в Англии; она же побуждает присущее многим верующим в США чувство неприязни к «безбожным коммунистам» вчера и «исламистским фундаменталистам» сегодня.

Во многих отношениях вера в Америку представляет собой смешение элементов местной политической культуры, не всегда приемлемых другими народами, и националистически истолкованных положений традиционной религии, относительно справедливости которых у многих традиционно верующих возникают сомнения.

Следы гражданской религии обнаруживаются в Японии и Мексике, Италии и Франции; в наибольшей мере подобное идеологическое образование проявляется в государствах Израиль и ЮАР. Они были созданы, как и США, в основном эмигрантами (в случае с Израилем - реэмигрантами, но с дистанцией в тысячи лет); их история сопровождалась войнами и кровавыми стычками - что и послужило причиной ее мифологизации.

В целом, отмечается в диссертации, гносеологической и аксиологической характеристиками этих трех вариантов гражданской религии является то, что историческим событиям, ориентированным на посюсторонние цели, придается потусторонний смысл; через благословение свыше они как бы получают дополнительную легитимацию своего политического курса. Для большинства «исторических», а не «сотворенных» государств такого благословения не надо - или оно кроется в глубинах веков.

Понятие «гражданская религия» получило новые импульсы к развитию в немецкоязычной литературе, когда происходило объединение Германии. Философы Т. Хаге и Г. Дейц, анализируя феномен европейской души, признали, что как вера в единую Германию способствовала - хотя бы на символическом уровне - решению ряда реальных проблем, так и вера в единую Европу будет способствовать становлению общих ценностей на континенте. «Сочетаемость религиозных и политических ориентаций в ходе сближения европейских государств - основа некой единой европейской социальной культуры».

Потребность в такой общей культуре высока в связи с созданием Евросоюза, испытывающего определенный дефицит в неком аналоге своей собственной гражданской религии, но дальше довольно абстрактных рассуждений в данном направлении дело не идет.

Таким образом, вера в Америку и истолковывающая ее гражданская религия во многом осуществляют функцию духовной гомогенизации американского общества, представления его как единой «нации под Богом». Традиционные вероисповедания «подключаются» к прославлению уникальности исторического опыта США, дают своеобразную подпитку гражданской религии, получая от последней идею богоизбранности США - опоры свободы и справедливости во всем мире, бастиона против неверия и атеизма. Религиозная приверженность любого гражданина к «нации под Богом» - безотносительно к характеру его вероисповедания - тем самым становится одновременно способом считать себя американцем.

Во многих отношениях вера в Америку представляет собой смешение элементов местной политической культуры и националистически истолкованных положений традиционной религии. В ней освящаются именно национальные ценности, национальные герои, национальная история, божественными санкциями обосновывается именно национальные идеалы. При этом ее основоположения в ХХ1 веке все чаще представляются как значимая ценность и для других народов.

2. Эмпирические характеристики гражданской религии и фетишизация национального опыта США

Анализируются идеологическое оформление и культовые признаки веры в Америку. В ней показано, что гражданская религия в США характеризуется некоторыми эмпирическими проявлениями, а не является просто совокупностью идей и лозунгов, она соотносима с достаточно четко фиксируемыми элементами квазикультового служения Богу-покровителю, включающего обряды и праздники, всевозможные присяги и специфические молитвы, церемонии и клятвы; пронизана обращениями к Богу и государственная символика США.

Отмечено, что важную роль в привитии американцам ценностей веры в Америку играют религиозно-патриотические гимны. Обращение к ним в речах политиков и священников, а также совместное пение наблюдается постоянно, а в новом веке усиливается телевизионными спецэффектами. Это и неудивительно - посредством известных с детства всем американцам слов и мелодий основоположения веры в Америку доводятся до широких масс.

Как подчеркивается в диссертации, разветвленная система культа в гражданской религии, естественно, отличается от культов традиционных религий. Посредством его авторитетом Всевышнего освящаются в первую очередь политические процедуры, придается религиозный смысл чисто гражданским церемониям, в нем содержатся элементы обожествления американского государства и образа жизни его граждан.

Следы данного культа можно обнаружить в течение всей жизни американца: начиная от торжественной регистрации родившихся детей (как суррогата крещения) с упоминанием того, что они становятся гражданами «нации под Богом»; через обучение их «священным идеям» американской демократии на уроках истории и литературы в школе; до упрочения основ «веры в Америку» во взрослой жизни, наполненной призывами служить государству как носителю божественного начала. Его элементы включаются в церемониал бракосочетания, в ритуал похорон, не говоря уже о церемониях, связанных с использованием общественных обязанностей, участием в политических кампаниях. Они предельно ритуализированы и формализованы, главным в выборе решения при осуществлении каких-либо общественных функций их назвать нельзя. Но попытка их проигнорировать может вызвать резко негативную реакцию. Так, для политика публичное сомнение в справедливости формулы «в Боге мы верны» означала бы политическую смерть, а для рядового гражданина - клеймо неблагонадежности.

Элементы веры в Америку пронизывают национальные праздники, когда подрастающему поколению навязываются идеализированные представления о всегда возвышенном и бесконфликтном прошлом, а также радужном будущем «нации под Богом». Этой цели подчиняется и знакомство граждан страны, включая иммигрантов, с ее идеализированной историей и национальными памятниками, с мифологизированной жизнью великих людей Америки, привитие им квазирелигиозного отношения к флагу США.

Общенациональные праздники играют важную интегративную роль в американском обществе. Сегодня нет ни бедных, ни богатых, ни белых, ни черных, ни католиков, ни протестантов: единая Америка поклоняется Богу-покровителю, вспоминая павших за свободу США - такова сквозная тема проповедей политиков и речей священников в дни этих праздников. Участие в них является также способом приобщения вновь прибывших иммигрантов к «американской мечте», оно смягчает неприязнь к ним со стороны уже укоренившихся американцев.

В диссертации ставится акцент на центральном и наиболее престижном культовом моменте гражданской религии в США, которым считается инаугурация - церемония введения президента в должность. Государственные деятели в ее ходе представляются как специфические священники, а президент - как верховный жрец веры в Америку. Анализ меняющегося содержания инаугурационных речей, те или иные моменты в церемонии введения президента в должность позволяют - чаще в ретроспективе - представить характер идеологического и аксиологического обоснования политического курса администрации, по крайней мере, зафиксировать новые стороны в ее «желаемой» (почти никогда не совпадающей с «действительной») направленности.

Все судьи постоянно открывают свои заседания словами: Боже, спаси Соединенные Штаты и этот суд. В здании Верховного суда на стенах изображены 10 библейских заповедей. Верховный судья приводит президента к присяге на Библии в инаугурационной церемонии. Большинство атеистов и свободомыслящих граждан в Америке правомерно в этой связи заявляют, что Верховный суд вряд ли может быть полностью беспристрастен в вопросах религиозного характера.

Трудность исследования роли религиозного фактора в политической жизни Конгресса в плане приверженности и вере в Америку, и традиционным исповеданиям заключается в том, что в США политический деятель не может не быть религиозно ориентирован - хотя бы формально, хотя бы на словах - иначе от него отвернется значительный контингент избирателей. В то же время политик вынужден скрывать свои глубокие религиозные пристрастия (если таковые все же имеются), чтобы не оттолкнуть избирателей - «иноверцев» (евангелист, к примеру, католиков). Бог гражданской религии в США, отмечается в диссертации, - это примиритель конфликтующих республиканцев и демократов, либералов и консерваторов; поклонение ему в молитвах на сессиях Сената и заседаниях Палаты представителей - важное ритуальное действие, в ходе которого законодатели ощущают себя представителями единой нации.

В целом же религиозность членов Верховного суда и Конгресса США - одна из фундаментальных характеристик их политического бытия. Она указывает в первую очередь на приверженность к абстрактному божеству без четких вероисповедных характеристик. Однако носители ценностей ультраконсервативной гражданской религии неоднократно пытались сблизить это божество с богом войны Марсом, а Конгресс и Верховный суд сделать «карающим орудием» в его руках - судьи и конгрессмены в своем большинстве предпочитали оставаться на старых позициях.

Таким образом, делается вывод в данном параграфе диссертации, вера в Америку представителей судебной и законодательной властей не носит жестко нормативного характера. Более того, именно они сдерживают попытки некоторых носителей высшей исполнительной власти придавать ценностям указанной религии общеобязательный характер с опорой на авторитет государства.

В начале нового века, возрастает роль ценностей веры в Америку в политической социализации подрастающих американцев, включая детей иммигрантов из Азии. Убеждение в «богоизбранности США» прививается с самых ранних лет их жизни, особенно в публичных школах, финансируемых из федерального бюджета, средств штатов и местных общин, которые трактуются как главные агентства по приобщению к ценностям американского образа жизни подрастающих поколений. Именно с полученным в них багажом гражданско-религиозных представлений американцы приходят и в высшие учебные заведения, где студентам - по первому впечатлению - религиозный элемент глубоко безразличен: они ведь платят за получение научных знаний, чаще всего индивидуально.

В Америке оформилась целая религия публичного образования, которая представляется более значимым фактором для социализации большинства американской молодежи, чем религия церквей. Это практически вера скорее в капитализм, чем в демократию: «Большинство американцев - убежденные приверженцы капитализма, как если бы он являлся религией, а множество американских социальных институтов коренятся в вере, опирающейся на капиталистические устои. Даже наши школы выступают как подобного рода институты, формируя умение вносить достойный вклад в капиталистический экономический порядок, хотя учащихся в них убеждают, что те живут лишь для демократии».

Американские школьники обязаны отдавать почести флагу США (flag-worship) и произносить перед началом занятий молчаливые молитвы с упоминаем слов о «нации под Богом». Верховный суд еще в начале 1940-х гг. отменил «поголовность» этой церемонии по требованию приверженцев религиозной секты Свидетелей Иеговы, рассматривавшей ее как признак «служения кесарю, а не Богу», но не запретил ее вовсе; не участвовали в ней тысячи школьников, а десяткам миллионов приходилось это делать.

В диссертации с опорой на новые статистические данные отмечено, что 12,5 млн. выходцев из стран Азии и Тихоокеанского региона - немалый поток новых граждан в публичные школы, с трудом там приживающийся. Так, приверженцы буддизма не склонны произносить там даже молчаливых молитв, поскольку слова о «нации под Богом» не согласуются с их немонотеистическим менталитетом; против фетишизации американского патриотизма выступают и мусульмане США. Задача публичных школ в этом плане - преодоление границ, устанавливаемых между «нами» и «ними»; эти школы устоялись в условиях противостояния в ХIХ веке между протестантами и католиками, но те и другие были христианами; сегодня же их задача усложняется. Возникают вопросы: «Каким мифам надо обучать детей в этих школах? Какие национальные обычаи надо принимать?». Нужны новые способы укрепления лояльности и гомогенности, иначе плюралистическая демократия и благословляющая ее американская гражданская религия могут разрушаться, констатируют американские исследователи.

Данная работа ведется на основании концепции мультикультурализма, но с обязательным признанием идеи «богоизбранности США». Тем самым юный иммигрант проходит публичную школу не только как учащийся, но и как будущий лояльный гражданин. Указанный опыт, отмечается в диссертации, нуждается во всестороннем гносеологическом и аксиологическом анализе, поскольку установки мультирелигиозности доминируют во многих государствах современного мира, включая Россию.

Воздействие полученных в публичных школах США образцов коллективного поведения сохраняется 10 - 15 лет. Гражданская их миссия сводится к тому, что «идеологическая и этническая гетерогенность покрывается общеамериканской гомогенностью…, опорой на нацию в целом».

По данным опросов за август 2006 г., более двух третей американцев (69%) согласны с мнением, что «либералы зашли слишком далеко в стремлении изгнать религию из школ и правительственных заведений». 58% считают возможным введение библейского креационизма в преподавание биологии, а теория эволюции - как и в 1920-е годы - подвергается нападкам. Это направление - за укрепление статуса религии в сфере образования. Свободомыслящие, религиозные либералы и представители некоторых нехристианских конфессий действуют в противоположном направлении. Либерал М. Ньюдой начал в 2000 г. дело против школьного округа и добился того, что суд Сан-Франциско в 2002 г. признал слова «нация под Богом» в школьных молитвах нарушающими первую поправку к Конституции США.

Верховный суд своим решением №02-1624 не стал на сторону ни первых, несмотря на сокрушающие данные опросов, ни вторых, избегая покушения на по сути обязательные молитвы.

Это позволяет сделать вывод, что молчаливые молитвы в публичных школах как средство социализации подрастающих поколений американцев сохранят свой статус, а вере в Америку и гражданской религии в США замены в этом плане не обнаружится.

Начиная с 1976 г., Бог-покровитель Америки занимал все более почетное место и в армейских казармах, подчеркивается в третьем параграфе главы «Гражданская религия и армейская служба». При этом его представители здесь - капелланы (полковые священники) - призывали стать на брань в защиту «нации под Богом» от безбожников самого различного рода.

Уже к началу XX века капелланы обеспечивали моральную подготовку солдат, приучали их к неудобствам, разделяя с ними трудности военной жизни, хотя и не отличались по форменной одежде от офицеров. При этом они обращались к солдатам по именам, а не по фамилиям, входили в их личные дела, семейную жизнь, вели кружки по изучению Библии, заведовали солдатскими библиотеками и клубами, вникали в интересы своих подчиненных и одновременно «пасомых». Подобная работа по «моральному» воспитанию личного состава влияла на формирование патриотических взглядов солдат.

В 1918 г. Конгресс США принял закон о статусе священника в армии. Один капеллан должен был обслуживать не более 1200 солдат и офицеров (сейчас это число составляет 700 военнослужащих), назначались и старшие капелланы в звании вплоть до полковника (с 1944 г. - генерал-майора). Богослужение обычно проходит по воскресениям, но возможно и в другие дни, обеспечиваются условия и для личных молитв, даются материалы для приверженцев любой веры. Действует периодически пересматриваемый «Устав по религиозному воспитанию».

Капелланы, имея звания строевых офицеров, носят те же знаки различия, только на погонах или воротничке их фирменный рубашки приколот маленький крестик (у протестантов или католиков) или звезда Давида (у капелланов-иудеев); понадобился и значок полумесяца: в вооруженных силах служит все больше мусульман. Президент США символически и реально (на деньги налогоплательщиков) «дарит» каждому солдату карманную Библию, выступая при этом как капеллан над капелланами.

С начала 1940-х годов и вплоть до 200-летия США провели в состоянии войны почти вдвое больше времени, чем в состоянии мира. Если с 1787 г. по 1941 г. США воевали в течение 11 лет, 4 из которых приходилось на гражданскую войну внутри страны, то с 1941 г. война следовала за войной, причем война во Вьетнаме (1961- 1975 гг.) считается наиболее длительной за всю историю Америки. Поэтому, отмечается в диссертации, и фигура капеллана как транслятора ценностей веры в Америку все больше востребована.

До недавнего времени в ряде военных учебных заведений строго обязательной являлась предобеденная громкая молитва. На слушаниях в Верховном суде США 7 апреля 2004 г. рассматривался вопрос о ее отмене: кадеты должны молиться, но молча, про себя: взирая на флаг и крест одновременно. Решение не одобрялось христианскими фундаменталистами и верующими чиновниками из Пентагона, но осталось в силе: допустимыми считаются лишь индивидуальные молитвы. Судьи консервативной ориентации подали особое мнение, это значит, что вопрос окончательно не решен.

В декабре 2005 г. капеллан военно-морских сил США Г. Клингемлит начал многодневную голодовку у Белого дома с целью понудить президента Буша к предписанию обязательных молитв в военных частях с обращением к Христу. Сейчас же, по его словам, такая ситуация: «Если ты молишься абстрактному Богу, то тебя хвалят. Если ты творишь молитву Иисусу, с тобой проводится разъяснительная беседа». За его мнение стоит поддержка 73 конгрессменов. Что касается военно-воздушных сил, то там допустимы любые молитвы и на вероисповедании акцент не ставится.

Преодоление «вьетнамского синдрома», наблюдавшееся с конца 1970-х годов, было связано с дальнейшим увеличением роли капелланов. Вводились новые формы военно-религиозной службы, активнее использовались теле- и радиовещание. Расширялась тематика религиозно-патриотических проповедей, куда новые ноты внесли новые религиозные правые. Это приносит свои плоды: количество желающих остаться на сверхсрочную службу увеличилось до 71% от всех военнослужащих - высший показатель со времени Второй мировой войны. Число поступающих в военные академии возросло в 1984 г. по сравнению с 1980 г. на 59%. 91% пришедших по набору в армию США - выпускники высших школ, в то время как по стране это число составляло 75%. 63% из них успешно прошли тестирование на пригодность к военной службе.

Крайне идеологизированная политика Дж. Буша-младшего (род. 1946, президент с 2001 г.) предполагает распространение основ веры в Америку во всем мире, что и зафиксировано во внешнеполитических доктринах США. Выступая перед выпускниками военных учебных заведений, он заявлял: «Американский флаг будет стоять как символ не только нашей силы, но и свободы для всех. Во имя нации я поздравляю каждого из вас с вашими званиями и одобряю вклад, который вы внесете на благо Соединенных Штатов Америки. Бог благословляет вас».

Фиксируя, что в Америке Бог и война находится в особом родстве («In America God and war have a particular kinship»), журнал «Ньюсуик» пишет: «Божественная санкция придает весомое значение не столько конституционному положению о равенстве всех людей, сколько лицензии на геноцид». Именно в президентство Буша доминирующая «вера в американскую исключительность» дополняется ложно звучащими призывами «обеспечить свободу как дар Божий» всему миру - даже военной силой.

Как отмечено в диссертации, в гражданско-религиозном обосновании войн, ведущихся США в последнее время, появились новые мотивы, которые стали едва ли не ведущими. Это в первую очередь стремление преподнести агрессию Америки не только как выражения воли божьей, но и как «защиту идеалов ООH», «дела свободы на земле». И в соответствии с этим привлекать к агрессивным акциям войска своих союзников, навязывая им свои гражданско-религиозные представления о необходимости «защиты идеалов христианской цивилизации».

Таким образом, гражданская религия в армии США выступает средством идеологической мобилизации военнослужащих, привития им чувства богоизбранности. Одна из основных ее функций - представить потенциального противника как носителя начал безбожия, усилить религиозные чувства у верующих или насадить их у неверующих военнослужащих.

3. Формы проявления гражданской религии в истории США и современности

Подчеркивается, что история веры в Америку столь же длительна, сколь и история самой Америки. Некоторые ключевые ее моменты исследуются очень пристально, хотя и оцениваются разноречиво; обращения к ним постоянно звучат в речах политиков и священников. Можно даже утверждать, что логику гражданской религии без рассмотрения ее истории понять нельзя. Отсюда значимость анализа узловых пунктов становления веры в Америку, выявляющих ее противоречивую природу, и противостояния либеральных и консервативных традиций в ее рамках.

Основание североамериканских колоний, Война за независимость, борьба за отмену рабства в ее рамках характеризовалась общедемократической направленностью преобразований в рамках веры в Америку. Но их мифологизация часто устраняла правильную интерпретацию указанной направленности.

Колонисты на протяжении 170 лет (1607 - 1776) постоянно оправдывали свою хозяйственную активность, затем вытекающие из нее права собственности перед Британской короной и стремление к самоуправлению божьим покровительством. Конечно, это приводило к созданию основ гражданского общества в Северной Америке. Но такое покровительство благословляло как захват земель у местных жителей, так и вытеснение других колонистов - испанцев, французов, русских из Аляски. Причем оно мотивировалось тем, что эти конкуренты служат «не Богу, а римскому папе» или «русскому царю».

Как подчеркивается в диссертации, именно пуритане оставили глубокий отпечаток на социальном характере американцев, на системе морально-религиозных взглядов, определяющих веру в Америку и в более поздние времена. Выдвинутые ими требования к общим церковным службам трансформировались в повседневные этические обязательства: служение ближнему, предрасположение к благотворительности, желание работать на благо сообщества и т.д. - во имя Бога и избранного им народа. Однако позже данные добродетели выродились в ханжество и презрение к беднякам, «не отмеченным Богом», самодовольство и стремление к назиданиям. Эта противоречивость характеризует и другие узловые пункты указанной истории.