История религии в Великобритании

Размещено на http://www.allbest.ru/

История религии в Великобритании

Евгений Викторович Плотников

Пермь

2015

Аннотация

В статье освещены вопросы религиозных верований людей, населявших и населяющих Британские острова на протяжении своей истории. Объектом исследования выбран самый крупный остров Британского архипелага - Великобритания. Статья будет интересна студентам и преподавателям социально-гуманитарных наук.

Религиозные верования в период родоплеменной организации общества

Остров Великобритания (англ. Great Britain) является одним из двух больших островов Британского архипелага, расположенного на северо-западе Европы между Северным морем и Атлантическим океаном. Также архипелаг включает в себя Ирландию -- второй по величине остров и множество малых островов (Мэн, Скай, Силли, Шетландские, Оркнейские, Гебридские острова и другие).

Следует заметить, что Британские острова не всегда были отделены от континента.

Разделение началось около 450 тысяч лет назад, когда на месте сегодняшнего пролива Ла-Манш образовалась крупная река. Флев-Манш, или «суперрека», вытекала из Северного моря и несла свои воды на юг. В различные периоды река становилась то полноводнее, то отступала, позволяя людям и животным перемещаться с континента в Британию. [6]

Ла-Манш (фр. la Manche -- рукав, пролив) -- пролив между материком Евразия (побережье Франции) и островом Великобритания. Вместе с проливом Па-де-Кале (самая узкая часть Ла-Манша) соединяет Северное море с Атлантическим океаном. В Великобритании его называют Английский канал (English Channel). Римляне в древности называли его Mare Britanicum.

Название «Британия» объединяет современные Англию, Шотландию и Уэльс, которые занимают территорию острова Великобритания. Стоит сказать, что в доримские времена Британия была мало известна остальному миру. [11] Следы человека на Британских островах обнаруживаются в эпоху палеолита. Древние люди занимались охотой и рыболовством. [46]

Палеолит (древнекаменный век). Начало палеолита -- 2,5 миллионов лет назад. Конец палеолита датируется примерно 12-10 тысяч лет до нашей эры.

Около 2000 года до нашей эры на западе Британии высаживаются племена иберов. [29] Эти неолитические охотники, рыболовы, скотоводы занимаются также и мотыжным земледелием. [46]

Неолит (новокаменный век) -- последняя стадия каменного века. Охватывает VII-III тысячелетие до нашей эры. Период перехода от присваивающего труда (собирательство, охота) к производящему труду (земледелие, скотоводство).

Между 1800 и 1750 годами до нашей эры происходило вторжение с континента народа альпийской группы. Альпийцы высаживались в восточных и юго-восточных районах Британии и распространились вверх по течению реки Темзы. [19] Для пришельцев характерны круглые курганы и керамика со специфическим зубчатым орнаментом, которая и дала основание археологам назвать их «народом чаш». [46]

Иберийцы и альпийцы встретились и смешались в районе графства Уилтшир (англ. Wiltshire) расположенного в юго-западной части современной Англии. Этот район являлся центром всей цивилизации, существовавшей тогда в Британии. Есть мнение, что именно благодаря этому смешению появился Стоунхендж. [19]

Стоунхендж (англ. Stonehenge) -- каменное мегалитическое сооружение из камней, поставленных вертикально. Находится в 130 км к юго-западу от Лондона. Название происходит от древнеанглийских слов Stan Hengues -- «Висячие Камни». Один из самых знаменитых археологических памятников в мире. В целом Стоунхендж представляет собой сооружение из 82-х пятитонных мегалитов, 30-ти каменных блоков, весом по 25 тонн и 5 огромных камней, называемых трилитами, вес которых достигает 50 тонн. Сложенные каменные блоки образуют арки, которые служили когда-то безупречным указателем сторон света. Археологи сошлись во мнении, что этот архитектурный памятник возведен в три этапа между 3500 и 1100 годами до нашей эры. [44]

Говоря о религии (лат. religare -- воссоединять), необходимо отметить, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тысяч лет назад, когда появился человек современного кроманьонского типа (homo sapiens, или неоантроп). [2, С. 56] Вероятно, существовали они и в более ранний период. Главным признаком являлась мыслительная деятельность человека, его способность к абстрактному мышлению. Следует подчеркнуть, что верования эти носили языческий характер.

Люди персонифицировали и обоготворяли отдельные области и явления природы, многих животных. Поклонялись духам -- хозяевам леса, воды, огня, солнца. В древние времена практиковались обряды, касающиеся смерти и погребения человека. Археологами установлено, что тела умерших людей покрывали слоем охры, рядом с ними помещали оружие, предметы домашнего обихода, украшения. Складывались религиозно-мистические представления о том, что наряду с реальным миром существует иной мир, где обитают умершие. [37] В каменном веке, по всей видимости, начала распространяться культура танца, которой сопровождались все обряды.

Появлению религии способствовали определенные причины. В древние времена не было ни супермаркетов, ни научных учреждений, ни специальных служб по чрезвычайным ситуациям. Первобытный человек находился один на один с природой, и природные явления, стихии могли в любой момент его уничтожить. Обладая мыслительной деятельностью и бурной фантазией в отличие от других живых существ, человек пытался понять и объяснить неведомое, придумывая духов и мифических богов, ища у них защиту и покровительство. Даже современные люди, будучи атеистами, в определенных жизненных ситуациях иногда бывают суеверными.

Что собой представляли религиозные верования в Британии на первобытной стадии развития человека (в докельтский период) можно лишь предполагать. Верования древних людей, хотя и значительно различались у отдельных культур, обладали схожими чертами, характерными для первичной формы религии -- поклонение природе. Таким образом, рассмотрев языческие верования народов, живущих на разных территориях, можно по аналогии составить картину религиозных представлений древних обитателей Британских островов.

Так у эвенов (разновидность тунгусов), живущих близ побережья Охотского моря, в районе Магадана, богом считался Амака (медведь). [3, С. 98] У ительменов на Камчатке верховным божеством был Кутх (ворон), который создал землю и самих ительменов. Особо почитался Митг (хозяин моря), дающий основной продукт питания -- рыбу. [30]

Кеты (енисейцы) почитали верховного бога Эс (небо). Существует предание, что Эс, когда создавал человека, долго месил руками землю. Затем отбросил ее правой рекой налево -- появился мужчина. Бросил левой рукой направо -- появилась женщина. [39]

У чукчей небесное божество отождествлялось с Коравагыргын (оленье существо, которое следит за стадом), и ассоциировалось с определенным амулетом. Другой представитель, Писвусъын (хозяин зверей, в первую очередь диких оленей) разъезжал на коршунах или мышах, сам ассоциировался с птицами или мышами, питался запахом. Богом морских животных был Кереткун. Злые духи в чукотских мифах называются «кэле». Они имеют вид животных или многоголовых человекообразных существ с длинными зубами и когтями. Необходимо заметить, что чукчи не имели единого бога, его место занимали 22 существа, распространенные по сторонам света. Особую роль играли солнце, луна и полярная звезда.

В мифологических произведениях чукчей сообщается о создании Творцом особых видов жизни на земле. Рассказывается, что некогда было темно. Творец сидел и думал, как бы сделать свет. Занятый этой идеей, он создает ворона и маленькую птичку, которым и поручает «продолбить зарю».

Маленькая птичка сделала большое отверстие, заря брызнула, стало светло. Творец сошел на землю, набросал нерпичьих костей, сказал «будьте люди!» и опять ушел к себе. Дальнейшим усовершенствованием мира стал заниматься Ворон «Куркыль» По просьбе людей Ворон сделал реки, горы, скалу среди моря. Создал и поселил на ней птиц. Ворон не превратился у чукчей в божество, к которому следует обращаться за помощью, ему не приносят жертв. Его сверхъестественные функции ограничились только устройством мира, а дальнейшая судьба мира зависела от других существ. [24]

Религия древних египтян состояла в теснейшей связи с природой. [34] Египтяне обоготворяли солнце, луну, реку Нил, губительную пустыню, хищных животных, угрожающих человеку, различные силы природы. Отсюда обычное для египтян представление своих богов в образах животных, змей, лягушек. Так, бог солнца Ра воплощался в образе сокола, бог Апис почитался в образе могучего быка, богиня Сохмет -- львицы, Тот -- павиана, бог водной пучины Себек -- крокодила, богиня Уаджет (олицетворение единства Верхнего и Нижнего Египта) -- змеи-кобры.

Одной из характерных особенностей египетской религии является длительное сохранение пережитков древнейших верований, восходящих к тотемизму. Постепенное изживание следов тотемизма привело к трансформации образов богов. Они стали изображаться в виде человека с головой сокола (например, боги Ра, Хор), с головой барана (бог Хнум), с головой коровы (богиня Хатхор). [35]

Тотемизмом (от индейского «ототем» -- род его) называют одну из ранних форм религии первобытного общества, которая основывается на вере в фантастическое, сверхъестественное родство между племенем или родом и тотемом -- растением, животным, различными предметами (истуканами). [37] Например, символом бога Ра был высокий, слегка сужающийся кверху каменный столб -- обелиск, верхушка которого покрывалась медью. Одним из самых популярных олицетворений-символов бога Хора был солнечный диск с распростертыми крыльями сокола, а также око Хора -- божественный глаз как один из символов солнца. [35]

Восточные славяне чтили как главное божество Перуна -- бога грома и молнии, войны. Славяне представляли его высоким, плечистым, черноглазым человеком с седыми волосами, золотыми усами и бородой. В правой руке у него лук, а в левой -- колчан со стрелами. В представлении восточных славян Перун мчался по небу в колеснице и пускал огненные стрелы. [43] Как и другие славянские боги, Перун изображался в виде деревянного истукана.

Божество солнца и плодородия славяне называли Даждьбог (он же Ярило, Хорос). Бога богатства и плодородия -- Волос. Богиню, оберегавшую женскую часть хозяйства звали Мокошь. Почитался восточными славянами также Стрибог (бог грозы и непогоды), Верес (бог скота), Семарк (бог подземного мира). [40] Все эти боги считались детьми одного божества -- Сварога (бог небесного огня). Внешне Сварог выглядел как высокий старик крепкого телосложения, с рыжими волосами. Одет бог в яркие одежды красно-белого цвета, а вооружен копьем. Передвигался он верхом на рыжем коне.

В свою очередь Сварог был сыном Рода (бог-творец), который вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом создал этот мир. Род руководил и управляет всеми богами, но не напрямую, а через потомков. [43] Славяне верили и в других богов. В лесу жил лесной бог -- леший, в воде -- водяной бог, в руслах рек -- русалки. Особенно же чтили домашнего бога. [40]

К сожалению, восстановить в полной мере мироощущение иберов не представляется возможным. Их религиозные и мифологические представлений весьма фрагментарны и существуют в виде археологических свидетельств на территории Пиренейского полуострова. Вероятно, в основе их представлений о космосе лежал универсальный, «основной миф», имеющий один общий сюжет -- успешную борьбу положительного, светлого (связанного с небом) с отрицательным, темным (связанным с преисподней). Итогом борьбы является установление порядка, при котором силы добра и зла занимают отведенное им место.

С землей и с творческим началом в природе иберы соотносили Великую Богиню. В неолитическую эпоху народы Пиренейского полуострова, судя по всему, рассматривали Землю, и все материальные вещи, как излияние божественного начала. Многочисленные статуэтки женщин с подчеркнутыми половыми признаками, обнаруженные на полуострове, являются женской персонификацией творческой энергии, олицетворением созидательных и губительных сил природы.

У иберов Великая Богиня оставалась наиболее почитаемым божеством на протяжении всей истории народа. Основная характеристика, определяющая ее постоянное место в мифологической модели мира, -- созидательная функция. Непременным партнером Великой Богини в ее созидательной деятельности выступает Бог-творец. Часто земным воплощением бога является бык. Для земледельческих и скотоводческих народов эпохи неолита особенно характерно мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка. Как его супруга Великая Богиня участвует в сотворении мира и в этой ипостаси отождествляется с землей.

Традиционными для иберов являлись жертвоприношения животных. В могилах встречают множество костей коз, овец, свиней. Важную часть ритуала иберов составляли человеческие жертвоприношения. Бескровные жертвы состояли из лесных и грецких орехов, оливок, винограда, зерна, меда. Церемония жертвоприношения обладала мощным психологическим эффектом и имела социальную окраску. Она не только позволяла разделить свою долю богатства с другими людьми, но и приобщала участников ритуала к бессмертным богам, определяла место человека в созданном ими космосе. [36]

Таким образом, религиозные, мистические представления для человека имели большое значение. В них тесно переплетались мистификация сил природы в виде грозных, могущественных духов и культ духа предков. Содержались непререкаемые запреты (табу) или ритуальные действия, а также мифы, создававшие образцы для подражания героям, защитникам рода, верным хранителям очага, традиций и долга продолжения рода. [2, С. 59]

Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. По мере усложнения общественной жизни они становились все более разнообразными. Рассматривая языческие представления древних людей можно увидеть развитие человеческого общества, как оно меняло свое восприятие вселенной и мира, как относилось к общности и индивидуализму. Как формировалась теология и космология человечества, как менялось отношение человека к тем стихиям и проявлениям природы, которое человечество не могло объяснить с помощью логики и науки. [5]

Также необходимо заметить, что религия сыграла большую роль в объединении отдельных родов и племен в единые народы. В первобытном обществе каждый род поклонялся своим языческим богам, имел своего идола (тотем). В период объединения племен религиозные нормы содействовали укреплению власти верховных вождей. Династии новых властителей стремились объединить племена общими религиозными канонами. То есть унифицировать религиозные представления. [2, С. 66]

Кельты. Религия друидов

Примерно к VII веку до нашей эры почти по всей Европе расселились близкие по языку и культуре племена, известные в истории под именем кельтов. Кельтами звали этих людей древние греки, римляне именовали их галлами (петухами), а как называли они себя сами, да и было ли у них единое имя -- неизвестно. В период максимального могущества древних кельтов их речь звучала от Испании на западе до Малой Азии на востоке, от Британии на севере до Италии на юге.

В Британию первая волна кельтских переселенцев пришла около 700 года до нашей эры. Это были гэлы (или гойдели). Они распространились по всей территории Британских островов, смешавшись с местным населением. В настоящее время язык гэлов сохранился лишь в некоторых районах Ирландии, на севере Шотландии и на острове Мэн. Около 400 года до нашей эры на острова переселяются из Галлии родственные гэлам бритты. Они ведут себя, как завоеватели. Около 200 года до нашей эры в Британию вторгаются белги из северной Галлии. Белги расселяются к югу от Темзы и оттесняют местное население, отчасти смешиваясь с ним.

Жизнь кельтов Британии во II-I веках до нашей эры была во многом похожа на жизнь кельтских племен, обитавших в Галлии. Кельты Британии распадались на племена. Союзы между этими племенами носили очень непрочный характер. Племена делились на роды. Господствовали отношения патриархата, хотя пережитки матриархата были еще сильны. [46] Святыми символами почитались круг, как знак солнца, и крест (это обстоятельство в значительной мере помогло миссионерам). Были у них свои праздники и священные дни.

Религия британских кельтов играла очень важную роль в их управлении. [11] Носителями священной традиции были друиды, в обязанности которых входило наложение и снятие заклятий, совершение обрядов. Друиды были не только священнослужители, но и врачеватели, и летописцы. Они обладали тайным знанием, дававшим им власть над людьми. [31] Друиды совершали и человеческие жертвоприношения.

Друиды -- жрецы у кельтских племен, населявших Британию, Ирландию и Галлию (современная Франция). Заметим, что друидами именовались не всякие кельтские жрецы. У галлов были, например, еще гутуатеры, которые исповедовали другую, вероятно, додруидическую веру. Встречались жрецы Юпитера и других римских богов, да и германских, наверное, тоже.

Друиды были могущественны: они обладали высшим авторитетом в области права, морали, воспитания, пользовались большим авторитетом у населения. Корни друидической религии уходят в верования бронзового века (приблизительно конец IV -- начало I тысячелетия до нашей эры). Друиды Британии имели единую организацию с друидами Галлии. Центр друидов находился на острове Англси. [46]

Остров Англси (англ. Anglesey) -- область расположена в северном Уэльсе на одноименном острове и некотором количестве близлежащих островов, отделен от северо-западного берега Уэльса Менайским проливом.

Чтобы попасть в касту жрецов-друидов, кандидаты проходили испытания одиночеством в лесу. Прошедшие через это испытание жили и обучались 20 лет в священных для кельтов лесах.

Существовало мнение, что там друиды проявляли свои необыкновенные способности: изменяли погоду, появлялись в облике животных, предсказывали будущее и превращались в невидимок. С помощью «змеиного яйца» или хрустального шара они якобы могли предотвращать смертельные заговоры. [31]

Перед тем как передать кандидату секретные знания друидов, он давал суровую клятву хранить их от непосвященных. Эти тайны открывались только в глубине лесов и мраке пещер, в местах, далеких от людских поселений. Здесь новообращенных просвещали относительно происхождения Вселенной, личностей богов, законов природы, секретов оккультной медицины, таинств небесных тел, магии и волшебства.

Кандидаты, прошедшие все испытания, узнавшие мудрость предков, становились полноправными жрецами. Но их обучение на этом не заканчивалось. Оно продолжалось всю жизнь, и каждое новое поколение передавало последующим не только знания, полученные ими самими от предков, но и нечто новое -- приобретенный ими жизненный опыт.

Друиды подразделялись на три класса: 1) друиды -- высшая ступень, которую человек заслуживал после многих лет обучения и получал право относить себя к числу жрецов-друидов; 2) оваты -- предсказатели. Помимо таинств природы они изучали великую силу мысли, способной прорывать границы времени и пространства, сметать с пути препятствия и открывать новые горизонты. Оваты предсказывали будущее по знакам и символам, умели толковать мельчайшие знамения как в природе, так и в жизни конкретного человека; 3) барды -- героические историки и поэты. Согласно легендам, барды имели силу молчать и силу говорить. Они изучали ритмы, звуки и пропорции. Они познавали энергетические потоки в природе, чувствовали ее музыку и обладали способностью эту музыку передавать. Им была подвластна магия звука, слова и образа -- возможно, потому, что они учились у природы и всем своим существом впитывали ее краски и звучание. На них возлагался труд по запоминанию 20 тысяч стихов священной поэзии Друидов. [20]

Верховный вождь друидов титуловался Архидруидом (Главный Друид).

В число духовенства входили также и женщины друидессы, которые также подразделялись на три класса. Представительницы первого класса давали обет вечной девственности и жили все вместе изолированно от всего остального мира. Это были главные жрицы, ворожеи, предсказательницы, претендовавшие на способность творить чудеса и в высшей степени почитаемые народом. Ко второму классу принадлежали фанатичные друидессы, которые, хотя и могли выходить замуж, но большую часть времени проводили вместе с друидами, помогая им в отправлении религиозной службы и лишь изредка возвращаясь к своим мужьям. Друидессы третьего, самого низкого класса прислуживали друидам, отправляя наименее почетную часть религиозной службы.

Не было суеверия более страшного, чем связанного с друидами: помимо сурового наказания, которое они могли наложить в этом мире, друиды внушали своим прихожанам мысль о переселении и вечном существовании душ, простирая, таким образом, свою власть столь далеко, сколь был велик страх, внушаемый ими приверженцам их религии. Не приходится удивляться, что таких легковерных людей, как древние кельты, друиды нещадно эксплуатировали. Считается, что друиды имели привычку занимать у прихожан в долг крупные суммы денег, обещая расплатиться с ними на том свете.

Друиды приносили человеческие жертвы, сжигая обреченных на них в огромных идолах, сплетенных из прутьев. Размеры этих идолов позволяли предать огню одновременно великое множество людей. К этим обрядам, призванным поразить воображение невежественных соотечественников и привить им благоговейный страх, следует прибавить суровый аскетизм и простоту образа жизни друидов. Они жили в лесах, укрываясь в пещерах и дуплах деревьев, питаясь желудями и ягодами, и пили только воду. Таким образом, друиды завоевывали не только уважение, порожденное страхом, но и благоговейное почитание со стороны народа. [11]

Согласно языческим верованиям друидов, человек был сотворен богами из деревьев, а значит, каждый человек (как и дерево) имеет какие-то свойственные только ему черты и особенности, каждый требует определенных условий жизни. [31] Друидические божества обитали, по убеждению кельтов, в священных рощах, ручьях, горах. [46]

Главным богом кельтов считался Таранис -- властитель молний. Его можно сравнить с римским Юпитером-громовержцем и славянским Перуном. Большой популярностью пользовался также бог Бел. Под его покровительством находились все знания кельтов. Праздник святого Бела праздновался первого мая. Во время праздничных обрядов поджигался хворост, к небу вздымались «майские огни». Эти огни освещали тропы, по которым гнали скот. В вечернее время вокруг костров устраивались различные игрища и пляски. На почетном месте хранителя воинской доблести стоял Бел-тукадор и богиня-воительница Белисама.

Священным символом Бела была омела, растущая на дубе. Омела считалась священной не только потому, что она являлась символом универсальной медицины, но и потому, что она растет на дубе. Дуб у друидов символизировал Верховное Божество, и поэтому все, что росло на нем, было священным. В определенное время года, при определенных положениях солнца, луны и звезд, Архидруид взбирался на дуб и срезал омелу специальным священным ножом. Растение обертывалось специально приготовленной для такого случая белой материей, чтобы оно не коснулось земли и ему не передались земные вибрации. Обычно при этом под деревом приносили в жертву белого быка.

Омела (лат. Viscum; англ. Mistletoe) -- вечнозеленое кустарниковое растение, род полупаразитных кустарников. Паразитирует на многих древесных растениях. Поселяется на верхушке дерева или на его ветвях и разрастается зеленым густым кустом. Ветви длиной 15-80 см. Листья супротивные или мутноватые. Воду и минеральные вещества омела потребляет из растения-хозяина. Цветки диаметром 1-3 мм малозаметные, зеленовато-желтые. Плод -- ложная ягода, белая, желтая, оранжевая или красная. Плоды входят в состав ингредиентов некоторых зелий.

Земля в понимании кельтов представляла собой великую ценность, беречь которую было целью жизни каждого кельта. Покровитель земли, бог -- Луг (Лир). Праздник Луга, дарующего плодородие и урожай, отмечали первого августа. Одним из древнейших богов кельтов был рогатый бог Кернуннос -- повелитель мира животных. Его также называли богом охоты.

Первоосновой жизни кельты считали воду, которая стала для них культовой. Множество рек Западной Европы были названы кельтами в честь богинь, покровительствующих плодородию. Сена (река во Франции) обязана своим названием богине Секване. Согласно ряду источников, долина Сены считалась священной. Реки Северн и Клайд (реки в Великобритании) получили свое название в честь богинь Сабрины и Клоты. Река Марна (правый приток Сены) была названа в честь священной триады Матрон, хранительниц женской чести. [22]

На одном из островов реки Секваны (Сены) небольшое галльское племя, паризии, построило город, известный у римлян под именем Лютеция (лат. Lutetiam). Этому городу суждено было впоследствии сделаться центром французской национальности, которая произошла от галльской. Во второй половине V века он был завоеван франками и с тех пор стал известен исключительно под именем Парижа, то есть города паризкел. [18]

Крест и змея были священными для друидов. Крест делался из веток дуба, которые отламывались от ствола и образовывали фигуру в форме буквы «Т» (Тау-крест). Эти дубовые кресты стали символами их высшего божества. Они также поклонялись солнцу, луне, и звездам. Верили они и в природных духов (фей, гномов, ундин), маленьких обитателей лесов и рек, которым делали приношения и с которыми общались. Друиды имели огромное число праздничных дней. Новая и полная луна считались священными периодами. Считалось, что для инициации (обряд посвящения) подходящими днями являются лишь два солнцестояния и два равноденствия. Восход солнца 25 декабря праздновался как рождение Бога Солнца по имени Белену-са.

Друиды были всегда одеты в белое -- цвет чистоты, цвет, используемый ими для символизации солнца. Одежда друидов спереди имела тиснение из точек, представляющих солнечные лучи, что указывает на персонификацию священником восходящего солнца. Спереди на поясе Архидруида размещалась магическая брошь (liath meisicith), в центр которой вделан большой белый камень. Ему приписывалась сила извлечения небесного огня по команде священника. Этот специально вырезанный камень представлял собой увеличительное стекло, которым Архидруид поджигал огонь на алтаре.

У друида были также другие символические предметы, например, любопытной формы золотой серп, которым омела срезалась с дуба, и скипетр в форме полумесяца -- символ шестого дня растущей луны. Посвящение в Друидические Мистерии во время полночной церемонии достигалось через стеклянную лодку. Эта лодка символизирует луну, которая, проплывая через воды Вечности, защищает семена живых созданий внутри лодкообразного полумесяца. [22]

Тайны друидов до сих пор волнуют ученых и специалистов. Однако, как вообще все знания мистериального характера, они трудно поддаются научной расшифровке. Новогодний праздник друидов Саман, когда сверхъестественные силы витают над землей, считается предшественником современного Хеллоуина. А привычка говорить «постучи по дереву», возможно, является отголоском характерного для друидов почитания священных деревьев. [31] Также на территории Европы и по сей день сохранилась традиция празднования «Майского дня». [22]

Можно с уверенностью предположить, что обычаи древних британцев складывались под большим влиянием суровой дисциплины их учителей. Их жизнь отличалось простотой, но вместе с тем и жестокостью, граничившей со свирепостью. Их мужество было велико, но лишено милосердия и упорной настойчивости. [11]

Римская Британия

Британские кельты долго пребывали в примитивном, но независимом состоянии, когда римский полководец и государственный деятель Гай Юлий Цезарь (100 до н. э. -- 44 до н. э.), покорив после ряда блестящих побед Галлию, возжелал распространить свою славу еще далее, решил предпринять завоевание Британии. [11]

Цезарь (лат. Gaius Iulius Caesar) совершил два похода в Британию в середине I века до нашей эры (55 и 54 до н. э.). Вряд ли он считал возможным завоевание большого острова. Можно предположить, что его намерением было сделать обширный набег, собрать добычу и дать римлянам новый повод для удивления и гордости. А также уменьшить в Галлии недовольство миром, который он неожиданно навязал стране. Необходимо заметить, что на территории Галлии в течение столетий войны обратились в привычку.

Систематическое завоевание Британии началось в середине I века нашей эры. После убийства римского императора Гая Калигулы (12-41) к власти пришел его дядя Клавдий (10 до н. э. -- 54 н. э.). Будучи уже пожилым человеком, Клавдий (лат. Tiberius Claudius Caesar Augustus Germanicus) не пользовался уважением в императорском доме и оказался у власти неожиданно даже для самого себя. Укрепить свой авторитет Клавдий задумал с помощью удачного военного похода. Своей целью он выбрал Британию.

Следует уточнить, что Британия и Ирландия находились на западной окраине Римской империи. Помимо политических дивидендов, присоединение Британии обещало и ощутимые экономические выгоды. Страна являлась крупным экспортеров металлов, зерна, рабов и очень ценных в то время охотничьих собак.

Таким образом, в 43 году нашей эры сорок тысяч римских солдат, покинув Галлию, высадились на Британских островах. [14] Завоевание Британии завершилось в основном к концу 60-х годов. Романизации подверглись главным образом южная, восточная и отчасти центральная области. Запад и север почти не были ей затронуты.

Однако это завоевание было еще не прочным. Ряд земель, таких как, например, Дорсет (англ. Dorset; графство в современной Англии, расположенное в юго-западной части страны на побережье пролива Ла-Манш), долго не желали покоряться завоевателям. К тому же на захваченных территориях нередко вспыхивали восстания, вызванные жестокостью завоевателей, введением воинской обязанности для кельтов и другими. Активные военные действия растянулись на 40 лет и продолжались вплоть до 84 года.

Римская Британия делилась на два района: мирный, романизированный (юго-восток и центр Британии) и военный, где господство римлян поддерживалось системой военных крепостей, соединенных дорогами и имеющих сильные гарнизоны, которые могли быстро подавить любое восстание. Помимо этого, римлянам приходилось охранять шотландскую границу, поддерживая стену Адриана, форты и гарнизоны, так как за этой стеной к северу обитали кельтские племена пиктов и скоттов, всегда готовые к набегам и грабежам. [46]

Стена Адриана (лат. Vallum Hadriani) -- оборонительное укрепление в виде земляного вала, построенное римлянами на территории Британии в 122-126 годах нашей эры при императоре Адриане (76-138). Длина 80 древнеримских миль или 117 км. Пересекает северную Англию от Ирландского до Северного морей.

Пикты и скотты -- названия обитателей Шотландии в то время различались. Пикты -- от кельтского «pictich» -- грабитель, а не от «picti» -- окрашенный, а скотты -- от «scuite» -- бродяга. Они представляли собой различные племена каледонцев. Каледонцами (лат. Caledonii) римские историки называли группу аборигенных народов Шотландии в эпоху железного века. Их римляне первоначально причисляли к бриттам, однако позднее отнесли к пиктам. [11]

Бритты обитали на территории современной Англии и Уэльса. Название бритты происходит от латинского «britto», возможно от кельтского «brith» -- пестрый, разный, либо от «pryden» -- самоназвание пиктов. Пикты называли себя «придены». После завоевания южной части острова Римом, за коренным населением закрепился латинский вариант -- бритты.

Римляне обычно весьма терпимо относились к местным обычаям и религиозным культам, если только те не вступали в противоречие с имперскими законами. Что касается друидов, то после завоевания Британии, опасаясь их влияния, римские императоры запретили сначала кровавые жертвоприношения, а затем постепенно и все друидические действа. В 60-м году римляне зверски расправились с друидами на острове Англси, так как те проявляли открытое неповиновение римской власти.

Во всех остальных областях завоеватели проявляли исключительную толерантность. Они принесли с собой свою религию, подразумевающую обожествление императоров. [7] Римская религия не имела единой организации и учения, а состояла из культов различных божеств. Религиозные обряды, связанные с жизнью семьи или домашними и частными делами, совершал сам отец семейства. В деревне его мог заменить обладавший особыми полномочиями управляющий поместьем. Официальные государственные обряды совершались опосредованно некоторыми носителями высшей власти -- сначала царем через жреческих царей, потом консулами и преторами, в критические моменты -- диктатором. При этом император, совместивший в себе функцию Великого понтифика, обычно своих инициатив не выражал.

Несмотря на наличие собственных божеств, римляне вполне мирились с существованием местных богов. Более того, порой происходило своеобразное слияние верований. Например, общественные бани в городе Бат (сейчас это курортный город в графстве Сомерсет) были посвящены Сулис-Минерве, которая «родилась» из соединения кельтского культа богини воды и римского культа Минервы.

Город Бат (англ. Bath, римляне назвали его «Aquae Sulis», что означает «Воды Сулис») был основан среди холмов долины реки Эйвон, возле горячих источников естественного происхождения. К главному источнику с благоговением относились еще древние кельты, он был посвящен богине Сулис.

Началась постепенная романизация Британии. Центрами романизации стали в первую очередь города Британии. Именно здесь располагались общественные бани и рынки, для увеселения публики строились амфитеатры. Большое значение придавалось образованию, латынь становилась общеупотребительным языком. Некоторые изучали латынь в школах, остальные познавали язык благодаря торговцам и солдатам.

До римлян в Британии не существовало городов как таковых. Менее значительные были просто деревнями, укрепленными частоколом. Наряду с ними были и крупные городские центры: Лондиниум (Лондон), Веруламий (Сент-Олбанс). Первый из городов в классическом римском понимании Камулодунум (Колчестер) был специально возведен для римских солдат-ветеранов. Большинство городов имело четкую геометрическую планировку для удобства перемещения войск и подвоза товаров. Следует отметить, что Лондиниум и Эборакум (Йорк) вначале были равноценными городами, но постепенно Лондиниум становился административным и торговым центром Британской провинции.

В сельской местности, вдали от римских городов, сильнее ощущалось влияние местной культуры, которая сохранилась с железного века (примерно с 1200 года до нашей эры до I века нашей эры). В отдаленных горных районах простой народ пользовался по старинке кельтским языком, в отличие от солдат и торговцев, изъяснявшихся на латыни. [7]

Однако хитросплетения истории судили Британии навеки связать свою судьбу с христианством, появившимся, по преданию, в I веке, но в Британии христианство укоренилось примерно в середине II века. Христианство занимает, по хронологии возникновения, вторую строчку в ряду трех мировых религий -- с буддизмом и исламом соответственно. Таким образом, суть мировоззрений и основные постулаты данных религий изложены в священных писаниях -- Трипитаке (Типитаке), Библии [1] и Коране.

Появление христианства на Британских островах

британский религиозный протестантский христианство

Христианские торговцы приезжали на территорию Британии уже в I веке нашей эры, но не произвели заметного воздействия на общественное мнение. Новая религия продолжила укреплять свои позиции в следующем столетии. [7] Таким образом, среди кельтского населения Британии было немало христиан в начальный период, который закончился, в романизированной ее части, с уходом римлян из своих британских владений. [16]

Во II веке нашей эры христианство распространяется среди кельтов Британских островов стараниями миссионеров с европейского континента. Особенно крепко оно укореняется в Ирландии, которая не являлась римской провинцией. В Римскую Британию христианство пришло, возможно, также и через римских солдат-христиан. [21]

После крещения римского императора Константина Великого (306-337) общество все больше стало склоняться в сторону монотеизма, причем в качестве главенствующей религии выступало христианство, которое предполагало веру в верховного Бога, пусть и триединого. Некоторое время после этого язычество существовало одновременно с христианством, но затем власти запретили отправление языческих обрядов. [7]

Однако христианство не было широко распространено в Британии вплоть до конца IV века, когда отчетливо начали проявляться характерные особенности кельтского христианства. После ухода римлян из Британии в начале V века прошло около 200 лет, в течение которых кельтская церковь развивается особым путем, не соприкасаясь с римской церковью, создав собственный уникальный стиль и историческую перспективу. [21] Главным центром кельтского христианства в последующие столетия становится Ирландия.

Организация ирландского общества имела свои особенности, которые оказали влияние на формирование структуры Церкви. Основой общества в Ирландии был род, и христиане получали земли для строительства храмов и монастырей от главы рода. Монашество становится в центре христианской жизни Ирландии. Как правило, настоятель монастыря (авва) одновременно был и епископом, руководившим жизнью христиан данного рода. Так создались своеобразные монашеские церкви, не связанные друг с другом, подобно тому, как родовой клан Ирландии был независим от другого клана. В этот период в монастырях Ирландии и Шотландии создавались школы, в которых изучали греческий и латинский языки, арифметику.

Апостолом Ирландии был Патрик (англ. Saint Patrick), происходивший из Римской Британии. В юношестве он был похищен и увезен в северную Ирландию. Плен стал для него средством духовного преображения. Вернувшись через 6 лет и получив духовное образование в монастырях Галлии, Патрик принимает решение уехать обратно в Ирландию. В 432 году он отправился в путь. Его миссия сосредотачивалась в западной и северной Ирландии, где никогда не было проповедано Евангелие. Знание языка и обычаев страны помогли ему во время проповеди. Патрик наладил отношения с Британской и Галльской церквями, и первоначально духовенство избиралось из их среды, а с усилением Ирландской церкви -- из ирландцев. Просвещение страны довершили монахи основанных Патриком монастырей, и уже в первой половине VI века вся Ирландия была христианской. [16]

Святой Патрик (лат. Sanctus Patricius) родился приблизительно в 373 году нашей эры (варианты -- 387, 389). При рождении он получил имя Мэйвин Суккат (Maewyn Succat, Magonus Sucatus). Имя Патриций (Patricius), означающее примерно «отец своим людям», он принял вместе с саном гораздо позже, уже в Галлии. Там он жил в монастыре Святого Мартина Турского (Saint Martin of Tour). В возрасте 16 лет Патрик был похищен во время одного из набегов ирландцев и продан в рабство человеку по имени Милху (Milchu), вождю одного из кланов Далриада (Dalriada), территория современного графства Антрим (англ. Antrim; ирл. Aontroim). Там будущий святой пас стада на зеленых склонах Слемиша (Slemish) рядом с современным городом Баллимена (Ballymena). Через 6 лет, вернувшись в родные края, он принимает решение отправиться в Ирландию с проповедью Христа. Но прежде Патрик должен был получить образование. Для этого святой отправился в Галлию, где обучался под руководством Святого Германа, епископа Оксерского (Saint Germanus of Auxerre) и монахов монастыря Святого Гонората на Леринских островах (фр. Iles de Lerins; около нынешних Канн в Провансе), одного из оплотов монашеской жизни Галлии. [12]

Апостолом Шотландии был современник Патрика -- Ниниан (360-432). После обучения в Риме Ниниан (англ. Saint Ninian) отправился обратно в Британию, где в 412 году начал миссионерскую работу в районе современного Галловея (англ. Galloway) и обратил в христианство жителей северной Британии -- южных пиктов. Основанное Нинианом поселение, позже переименованное англосаксами в Витхорн (англ. Whithorn), стало центром монашества, из которого вышли в VI веке многие миссионеры. Однако едва ли после смерти миссионера обращенные пикты веровали в христианство. Предположительно, обращение было инициировано скорее личными достоинствами и обаянием Ниниана, чем привлекательностью новой религии. Тем не менее, его деятельность подготовила почву для последующих миссионеров по обращению в христианство народов Шотландии. [25]

Забегая вперед по хронологии событий, стоит уточнить, что святым покровителем Уэльса стал почитаться Давид (лат. David, валл. Dewi). Некоторые ученые утверждают, что он родился около 500, либо около 510, либо около 520 года, другие считают, что святой родился в 487 году. Во время посещения Святой Земли Давид был посвящен в сан архиепископа патриархом Иерусалимским и по возвращении в Уэльс стал вдохновителем и организатором монашества, что привело к открытию многих храмов и монастырей. За молчаливость, самоотверженный труд, глубокое смирение и воздержание Давида называли «the water drinker» -- «тот, кто пьет только воду». Умер он в 588 году. Святой Давид был канонизирован папой Каллистом в 1120 году.

Между тем в политической жизни Британии произошли перемены, имевшие большое влияние на распространение в ней христианства. Кельтские племена, проживавшие на территории бывшей Римской провинции, теснимые завоевателями, нашли пристанище в горах Уэльса и Корнуолла (англ. Cornwall).[16]

Переселение в Британию германских племен

С 407 года романизированная Британия оказалась отрезанной от Рима. Римские колонисты спешили покинуть Британию вслед за легионами. Романизированная Британия осталась в сугубо кельтском окружении: кельты жили в Корнуолле (Юго-Западная Англия), Ирландии, на севере острова (в Каледонии). Кроме того, началась миграция кельтов из Ирландии в Британию, в частности миграция скоттов из северной Ирландии в Каледонию. Обосновавшись в Каледонии, скотты оттуда направлялись в Римскую Британию. Кельты Ирландии вторгались и на юго-запад Уэльса, селились они и в Корнуолле. Часто они приходили как враги римлян, а не романизированных кельтов. Все это способствовало забвению римских обычаев и восстановлению кельтского обихода.

Но особенно способствовало забвению всего римского и возрождению всего кельтского начавшееся англосаксонское завоевание, обрушившееся как раз на романизированную Британию. [46] Как уже упоминалось, после ухода римских легионеров, осуществлявших военную охрану Британии, бритты остались фактически незащищенными от внешних врагов. Этими врагами были не только пикты и скоты, жившие в непокоренной части островов, в основном -- в Шотландии и говорившие на одном из кельтских наречий, но и германские племена, которые совершали набеги на британское побережье. [13]

После очередного нашествия пиктов в 446 году военачальник объединенных бриттов пригласил в страну наемников-германцев для дальнейшей помощи в борьбе с пиктами и скоттами, прием, характерный еще для римлян. В благодарность за оказанное ему содействие он предоставил германцам ряд привилегий. Однако те поняли приглашение по-своему и, расправившись с очередным набегом пиктов, решили установить на острове свои порядки. [15] Привлеченные легкостью добычи, они прибывали в Британию целыми кланами и оккупировали территорию британских островов. Это было крупномасштабное переселение народа и далеко не мирное.

Первыми прибыли юты, проживавшие в районе нижнего течения реки Рейн. Юты заняли территорию полуострова Кент и остров Уайт в проливе Ла-Манш. За ютами последовали саксы. Они заняли обширные территории южного побережья и обосновались по обоим берегам Темзы. В зависимости от места своего расселения, они именовались южными, западными и восточными саксами. Саксы объединились в несколько королевств, самым крупным из которых был Уэссекс -- королевство западных саксов. Позднее всех, уже в конце V веке, появились англы, ранее проживавшие на континенте в низовьях реки Эльбы и в южной части современной Дании. Они высадились на восточном побережье и продвигались вглубь острова, заняв большую часть территории -- от долины реки Темзы до границы Шотландии. [13]

Романизированных кельтов (бриттов) истребляли, порабощали, часть же их уходила на континент, на север и запад Британии. [46] На континенте бритты впоследствии основали провинцию, которую назовут Бретанью (фр. Bretagne) или Малой Британией так как Великой Британии, как им виделось, пришел конец. [15] Некоторая часть кельтской знати пыталась поддерживать римские традиции, но кельтский элемент взял верх, и римская традиция фактически была утрачена в начале VI века. [46]

История вторжения германских племен в Британию рассказана ученым монахом Бйдой (673-735), который написал первую историю Англии -- «Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum». Западногерманские ингвеонские племена англов, саксов, фризов и ютов прибыли в Британию по приглашению британского короля Вортигерна для помощи в войне с внутренними врагами -- пиктами. Очевидно, что германские племена совершали набеги на британское побережье задолго до ухода римлян, однако лишь в середине V века германцы завоевывают Британию. Древнее предание называет 449 год как точную дату этого завоевания и приводит имена Hengest и Horsa -- двух вождей, стоявших во главе завоевателей. Борьба бриттов с завоевателями продолжалась около полутора веков и закончилась лишь около 600 года. Согласно Беде, пришельцы были «of the three strongest races of Germany, the Saxons, the Angles and the Jutes». Однако современные исследования внесли некоторые поправки в эту информацию. Не совсем ясна ситуация с ютами; некоторые ученые полагают, что это франкское племя, другие вообще ставят под сомнение их существование и считают фризов третьим основным племенем завоевателей. Неясно также, принадлежали ли первые пришельцы к разным племенам саксов и англов, или разница между ними заключалась лишь во времени и месте вторжения. Их называли англами и саксами римляне и кельты, а сами они предпочитали называть себя Angelcyn (English people), а завоеванную землю -- Angelcynnes land (land of the English -- England). Неясна судьба фризов. Лингвистические данные указывают на наличие в древнеанглийском языке фризских элементов, однако фризы не образовали отдельного государства; вероятнее всего, они смешались с саксами и ютами. [13]

Переселение в 449 году в Британию языческих германских племен -- ютов, саксов и англов -- привело к тому, что к концу VI века Британия стала восприниматься как варварская страна. Англия, как была переименована завоевателями Британия, оставалась языческой страной на протяжении второго периода вплоть до 597 года.

После 600 года, когда завоевание в основном закончилось, образовался ряд мелких англосаксонских королевств. В результате борьбы между ними сложилось семь наиболее значительных: Эссекс, Суссекс и Уэссекс -- саксонские, Нортумбрия, Мерсия и Восточная Англия -- королевства англов и, наконец, ютский Кент. [16]

Религия древних германцев

Германские племена в эпоху их соприкосновения с народами античного мира стояли примерно на том же уровне развития, что и славяне. Следует отметить, что отдельные германские племена и группы значительно различались между собой и по уровню своего развития, и по степени влияния на них верований кельтов и римлян, а позже и христианства. Поэтому, например, самобытная религия сохранялась дольше и крепче у северных (скандинавских) племен, стоявших в стороне от этого влияния, чем у южных и особенно юго-западных племен.

Большинство исследователей предполагают, что германцы, как и многие другие племена, исповедовали тотемизм. Неоспоримое свидетельство этому то, что у каждого племени было свое животное-покровитель (тотем). К примеру, название древнегерманского племени эбуроны происходит от слова «Eber» (вепрь), а племя херуски от слова «Heruz» (молодые олени). Есть мифы о происхождении отдельных племен и родов от деревьев, от водяного чудовища. [45]

Племена херусков, а также ангривариев, часть лонгобардов, свевов и тюрингов постепенно влились в состав саксов. Саксы (лат. saxones) -- союз германских племен. Этимология слова «саксы» однозначного толкования не имеет. Предположительно свое название саксы получили от используемого ими короткого боевого клинка (сакса) с лезвием длиной 22-23 сантиметра. Первоначально саксы жили к северу от Эльбы, в современном Шлезвиге. Часть из них переселилась в Британию. В результате захвата земель и слияния с англами и ютами саксы образовали общность англосаксов, впоследствии ставшую доминирующей на Британских островах. Континентальные саксы населяли территорию Восточных Нидерландов, современные немецкие земли Нижней Саксонии, Вестфалии и Саксонии-Анхальт, а также Мекленбург и Гольштейн. [48]

Помимо тотемизма, яркой чертой религии древних германцев было верование в существование духов природы. Как и представители других первобытных племен, германцы не могли объяснить происходящие в природе процессы, поэтому им было свойственно воодушевлять природные стихии. Воплощением земли, воздуха и воды, согласно верованию, были эльфы. А разрушительные стихии, такие как огонь, ветер, ураган и другие, воплощали демоны. Также представители германских племен считали божествами солнце и луну. [8]

Бог Солнца представлял дневное светило и был главным богом. Он изображался в виде мужчины, державшего в вытянутых руках горящий круг. В знак особого преклонения перед этим божеством древние саксы посвятили ему первый день недели, который они называли «Сан'з дег». Отсюда и происходит современное английское название Sunday (воскресенье).

Богиня Луны считалась следующей по старшинству и почиталась во второй день недели, называвшийся «Мун'з дег». Отсюда современное название Monday (понедельник). Эта богиня изображалась одетой в короткое платье с капюшоном, у которого были длинные уши. [10]

Представители германских племен поклонялись многим богам, каждый из которых покровительствовал той или иной группе общества. Местом для поклонения и осуществления самых важных культов выступала Священная Роща. Согласно верованию, в Рощу можно было входить только со скованными цепью руками, чтобы продемонстрировать свою слабость перед богами. Германцы верили, что боги восседали на тронах в Священной Роще. [8]

Среди множества богов главными объектами культа, например, у древних саксов, были те, от которых получили названия дни недели. Бог Тьюско вначале почитался как отец и первый представитель тевтонской расы, однако затем ему стали поклоняться как сыну Земли. На изображениях это -- почтенный мудрец со скипетром в правой руке, одетый в шкуру какого-то животного. У саксов ему был посвящен третий день недели, называвшийся вначале «Тьюско'з дег», что в современном английском языке трансформировалось в Tuesday (вторник).