Исламская Этика. Проблематика в современной России

Согласно божественным заповедям идолопоклонничество и отступление от Бога является самым серьезным грехом и немедленно карается смертной казнью. Несмотря на это евреи и христиане продолжают почитать этих людей, что противоречит главной заповеди. Человеческие жертвоприношения запрещены в монотеистических религиях. Но наряду с этим в Библии имеется один пример такого акта: Иеффай - один из героев Израиля, во имя исполнения своего обета, данного Богу, принес Ему в жертву собственную дочь (Судей, 11:31-40).

Одним из самых больших смертных грехов, согласно Библии является прелюбодеяние. Однако целый ряд еврейских пророков, патриархов и царей совершали этот грех. Так, один из сыновей Иакова Рувим сожительствовал с женой своего отца (Бытие, 35:22). Иуда - прямой предок Давида и Иисуса Христа совершил блуд со своей невесткой Фамарь, которая забеременела от него.

Также трудно объяснить разительное противоречие в вопросе о милосердии и благородстве описываемым Библией и жесточайшим отношением к женщинам и детям ханааннеев со стороны израильтян. Причем это происходит с санкции Бога и исполняется пророками. Так, в книге Числа Бог повелевает уничтожить мадьянитян. Моисей, который исполняет этот геноцид, говорит израильтянам после этого кровавого похода: «Для чего вы оставили в живых всех женщин?.. Итак, убейте всех детей мужского пола и всех женщин, познавших мужа…, а всех детей женского пола, которые не познали мужеского пола, оставьте в живых для себя» (Бытие, 38:11-30).

Царю Саулу же Бог приказывает убивать даже грудных детей, женщин, стариков, а также домашний скот амаликитян: «(Бог говорит Саулу через Самуила) Иди и порази Амалика (и Иерима) и истреби все, что у него (не бери себе ничего у них, но и уничтожь предай заклятию все, что у него) и не давай ему пощады, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла» (1-я царств, 15:3). Царь Саул исполнил все, что ему приказано, но в последний момент пожалел царя амаликитян Агага и взял его в плен. Однако за эту жалость Бог наказал его тем, что отнял у него царство (1-я царств 15:20-28). А царя Агага лично убил не кто иной, как сам пророк Самуил.

Не с лучшей стороны описывается в Библии и Иисус Навин, сеющий вокруг себя смерть и разрушения. После взятия его войсками Иерихона они «предали заклятию все, что в городе, и мужей, и жен, и молодых и старых и волов, и овец и ослов (все) истребили мечом» (Иисус Навин, 6:20).

Двойственность библейской морали прослеживается и вопросе интриг и обмана. Здесь та же картина. Несмотря на то, что эти поступки осуждаются и запрещаются, тем не менее, для некоторых ветхозаветных патриархов обман и интриги являлись нормальным явлением. В особенности это прослеживается в повествовании о жизни Иакова. Любимчик своей матери Ревекки, младший сын Исаака, еще с юности решил отнять у своего старшего брата Исава право первородства. Праотец евреев (Иаков) обманул своего брата и выменял у него право первородства за «хлеба и кушанья из чечевицы». Много лет спустя, Исаак, их отец, состарился и будучи уже слепым, хотел благословить своего первенца Исава. Он поручил Исаву, чтобы тот «наловил ему дичи» и сварил угодную ему еду. Пока Исав готовил ему все это, Ревекка, подслушав их разговор, подучила своего любимца Иакова, чтобы он раньше брата принес ему кушанья и обманным путем получил благословение отца (Бытие, 27:19-34).

Каким образом в священное писание попали такие сомнительные эпизоды о жизни божьих людей? Если абстрагироваться от идеи богодуховности этих моментов Библии то обращает на себя внимание тот факт, что практически все они происходят от искаженного представления древних иудеев о «богоизбранности» своего народа. В связи с этим, иудейским священникам важно было любыми способами обосновать этот главный постулат своей идеологии. И можно предположить, что подобные эпизоды были введены в иудейскую традицию еще в тот период, когда Тора не имела своего единого текста, или еще ранее в период устной передачи этого писания. Эта точка зрения высказывалась многими исследователями Ветхого Завета. Даже некоторые поздние христианские авторы высказывались в том же духе. Так К. Вайникайнен в книге «По следам Иисуса Христа» писала о фарисеях и книжниках, которые сделали многочисленные дополнения к закону Божьему.

В связи с этим, в повествовании об обмане Иаковом своего брата и отца, обращает на себя внимание следующий факт: Библия называет Исава и Иакова родоначальниками народов. Причем Иаков, - предок евреев, назван отцом народа «меньшего», а Исав - предок других народов, участвующих в этногенезе современных арабов, назван отцом народа «большего». Старшинство Исава, по мнению еврейских теоретиков древности, наносило ущерб идее «избранничества» Израиля. Поэтому и появилась эта странная история с отнятием у Исава права первородства. Подтверждением этой мысли являются слова ничего не подозревавшего слепого отца Исаака Иакову: «… да послужат тебе народы и да поклоняться тебе племена; будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери своей» (Бытие, 27:29).

То, что отнятие права первородства было сделано вопреки божественным заповедям (т. е. путем обмана) ничуть не смущало иудейских жрецов. Ведь народы происшедшие от Исава были гоями. Следовательно, на него не распространялись моральные заповеди евреев, как об этом говорилось выше. Исав впоследствии ушел к своему дяде Измаилу в Аравийскую пустыню. В книге Бытие он фигурирует с кличкой «косматый», что подчеркивает презрительное отношение к нему со стороны евреев.

Презрение к окружающим народам выражено также в повествовании о пророке Лоте, который совершил прелюбодеяние сразу с двумя своими дочерями (Бытие, 19:30-38). В результате этого родились Моав предок моавитян и Бен Амми - предок аммонитян. Моавитяне и Аммонитяне - это народы, населявшие Палестину с древнейших времен и в 14-13 веках до нашей эры ведшие кровопролитные войны с Израилем и Иудеей. В 10 веке до нашей эры были завоеваны Давидом. Оба народа в Библии представлены как происшедшие от прелюбодеяния своего предка. Иными словами эти народы незаконно рожденные.

Такое же отношение имеет место по отношению к Агари матери первенца Авраама Измаила, прародителя арабов. В книге Бытие Агарь презрительно называется рабыней, а Измаил, несмотря на старшинство, лишается права первородства в пользу предка евреев Исаака. Презрение к Агарь и ее сыну прослеживается даже в Новом Завете. В частности, апостол Павел очень оскорбительно отзывался о ней, и о ее сыне. Он писал: «Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден в плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающей в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве, а вышний Иерусалим свободен: «Он - матерь всем нам… Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной» (Послание к Галатам, 4:29-31).

Появившееся спустя много веков Христианство в целом признает этику Ветхого Завета. Однако вместе с тем имеет свою позицию по этому вопросу. Признав Ветхий Завет, Христианство вынуждено было признать и учение о «богоизбранности». Однако признать в этой роли иудеев оно не могло, потому что этом случае христианство, так же как иудаизм, должно было отказаться от глобальности своего учения и ограничиваться рамками одного "богоизбранного" народа. Кроме того, согласно христианской традиции именно иудеи убили и распяли Иисуса Христа. Поэтому новое учение реформировало ветхозаветную традицию. Да и миссия Иисуса, как божьего посланца, впоследствии обожествленного, заключалась в основательной реформе древней религии.

Основа теологии современного Христианства была заложена спустя столетия после Иисуса. У ее истоков стоял апостол Павел. Он провозгласил единство всего человеческого рода без разделения не только на социальные, но и на национальные группы. Бог же является покровителем не только Израиля, а всего человечества. Он говорил: «…нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного» (Послание к Галатам, 3:28). Далее Павел спрашивал: «Имеем ли мы (иудеи) преимущества?» Как бы в ответ он говорит в другом Послании: «Нисколько. Ибо… как иудеи, так и эллины, все под грехом» (Послание к Римлянам, 3:9). Или «Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно и язычников» (Послание к Римлянам, 3:29). Сами по себе эти утверждения были прогрессивны. Но религия признает только те положения, которые являются результатом божественных откровений, а не мнением людей. Эти же слова Павла противоречили древнему закону Торы и даже речениям Иисуса.

Христианство, выработавшее свое вероучение и порвавшее с иудаизмом, до сегодняшнего дня не может занять определенную позицию о «богоизбранности» Израиля, ведь оно признало Ветхий Завет. Некоторые христианские богословы пытаются объяснить это противоречие тем, что в древние времена евреи действительно были «богоизбранными». Однако после миссии Иисуса «народ», упоминаемый в Ветхом Завете, обрел новое значение. Избранный народ стал отождествляться с церковью. Таким образом, вполне конкретное в иудаизме понятие «богоизбранный народ» стало в христианстве неопределенным. Отодвинув на второй план учение о «богоизбранности» Христианство заново переосмыслило 10 заповедей Ветхого Завета, объявив, что они применимы не только к иудеям, но и ко всему человечеству.

Основные принципы христианской этики сформулированы в Нагорной проповеди Иисуса Христа (Мф, 5-7) и представляют собой усовершенствованный вариант древних заповедей. Прежде всего, надо отметить, что Иисус пришел, чтобы подтвердить этические принципы Ветхого Завета, искаженные иудеями. Он говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел я, но исполнить» (Мф, 5:17).

Христианское учение говорит о том, что «… Христос открывает иное царство, иное счастье: богатство в бедности, величие в слабости, высокое блаженство в трудах и бедствиях. Продолжая сравнение закона устрашения и закона благодати, он указал народу, что ветхий Завет преходящ, Новый останется навеки; Ветхий представляет образ и тень - Новый исполнение и дополнение; Ветхий требовал наружных проявлений, Новый проникал в мысли; Ветхий содержал правила поведения, Новый - тайну послушания».

Вот что говорит Иисус по поводу заповеди «не убий»: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на своего брата напрасно, подлежит суду; кто же скажет своему брату: «рака» (пустой человек), подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит огненной геенне». Это значило, что с этого момента заповедь «не убей» распространялась и на оскорбительные отношения людей друг с другом, и на чувство ненависти (Мф, 5:21-22).

Древняя заповедь «не прелюбодействуй»" наполнилась новым содержанием: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в своем сердце. Если же твой правый глаз соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из твоих членов, а не все твое тело было ввержено в геенну. И если твоя правая рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из твоих членов, а не все твое тело было ввержено в геенну» (Мф, 5:27-30). Поэтому сладострастный взгляд уже сам по себе является преступлением.

Любая пустая или наружная клятва расценивается как клятвопреступление: «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй твои клятвы перед Господом. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землей, потому что она подножие Его ног; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни твоей головой не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет ваше слово: «да, да»; «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф, 5:33-37).

Всепрощение заменило древний закон о мести: «Вы слышали, что сказано: глаз за глаз и зуб за зуб (Втор. 19:21). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в твою правую щеку, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф, 5:38-42).

Понятие любви распространилось и на врагов: «Вы слышали, что сказано: люби твоего ближнего и ненавидь твоего врага (Левит, 19:17-18). А Я говорю вам: любите ваших врагов, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф, 5:43-44).

Новая жизнь, которая была последствием этого закона, во всех отношениях противоположна с той обычной требовательной мелочностью фарисейского формализма, который до того времени почитался высочайшим типом религиозности. Милостыня должна быть подаваема не с шумом, не напоказ людям, а скромно и тайно: «Смотрите, не творите вашей милостыни перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от вашего Небесного Отца. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают свою награду. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть твоя левая рука не знает, что делает правая, чтобы твоя милостыня была втайне; и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф, 6:1-4).

Молитва творится не с торжественностью, а в святом уединении: «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. «Истинно говорю вам, что они уже получают свою награду. Ты же, когда молишься, войди в твою комнату и, затворив твою дверь, помолись твоему Отцу, Который втайне; и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в своем многословии будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает ваш Отец, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф, 6:5-8).

Посты исполняются не для вида, чтобы прославились добродетели постящегося, а втайне, для самоотвержения. «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они делают свои лица мрачные, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают свою награду. А ты, когда постишься, помажь твою голову и умой твое лицо, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед твоим Отцом, Который втайне; и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф, 6:16-18).

Однако, несмотря на то, что Христианская модель морали в значительной мере усовершенствовало положения ветхозаветной этики, оно не смогло преодолеть в своем учении внутреннюю противоречивость ветхозаветной этики.

Окончательно преодолел эту противоречивость только Ислам, не признающий текстов Ветхого и Нового Заветов в их нынешнем виде. Поэтому исламская этика является вершиной этических и моральных норм.

С двойными стандартами библейской морали и нечеловеческим отношением к иноверцам можно было покончить лишь отказавшись от иудео-христианского учения о «богоизбранности». Этого удалось достигнуть только в Исламе (Коран, 62:6-8, 4:137, 4:160-161), который, отказавшись от источника этого воззрения -- Библии, заменил ее собственными морально-нравственными принципами зафиксированными в Коране. Мусульманство выдвинуло единую этическую доктрину взамен двойственной и внутренне противоречивой библейской. Не отвергая истинность и богооткровенность Торы и Евангелия, исламское учение объявило об искажении их текстов и замене старых законов на новые. Таким образом старые священные писания утратили святость и единственным божественным руководством стал Коран. Несмотря на то, что основные законоположения Корана имеют историческую связь с библейскими, тем не менее, в нем, были преодолены все противоречия.

Отныне между правоверными и язычниками устанавливался новый тип отношений. Ислам запретил безнаказанное убийство язычников, во всех случаях кроме войны, на которой разрешается убивать воюющих с мусульманами противников, не причиняя ущерба мирному населению. В последующие века мусульманство на деле доказало приверженность этим принципам. В мировой истории не отмечен ни один случай геноцида народов, который бы велся под исламскими знаменами.

Вместе с этим в Коране впервые все немусульмане разделились на две категории - «мушрики» (язычники) и «ахль аль-китаб» (люди писания). К последним относятся христиане и иудеи. Согласно мусульманскому праву, они имеют равные с мусульманами права. Им позволено вершить суды по их законам. Язычники же лишены этого права.

Коран утверждает непогрешимость пророков Бога, поведение которых является образцом подражания для людей. В писании мусульман нет никаких данных о том, что у пророков Божьих были пороки и смертные грехи. Коран изображает всех посланников Аллаха от первого до последнего, включая и Лота, и Авраама, и Давида, и Аарона, и Иакова абсолютно безгрешными. Коран не вникает в подробности их жизни, в отличие от Библии, так как эта Книга не является автобиографической, а лишь отмечает отдельные эпизоды жизни этих пророков в контексте их Божественной миссии. Ни в одном аяте нет никаких данных о том, что у них были пороки. Наоборот, Коран говорит о них как о самых благочестивых и безгрешных людях (Коран, 10:47, 22:52, 23:51, 6:84, 6:85, 6:84-86).

Все истории о совершении пророками грехов, описанные в Ветхом Завете отвергаются Кораном. Утверждается, что это является вымыслом иудейских жрецов (Коран, 4:46-49). То есть все эти истории являются плодом творчества людей, а не Божественным откровением. Таким образом, в Коране ставится под сомнение богооткровенность многих постулатов ветхозаветной морали. Поэтому этические нормы, описанные в Ветхом Завете, признаются только сквозь призму откровения Мухаммаду.

Такого понятия как 10 этических заповедей в Коране нет. Обязательные для исполнения моральные нормы упоминаются в различных местах писания и представляют из себя усовершенствованный вариант библейских. Наиболее последовательно они передаются в суре 17 «аль-Исра».

Не придавайте Аллаху в сотоварищи другое божество (Коран, 17:22).

Почитайте своих родителей (Коран, 17:23).

Отдавайте другим то, что им положено (Коран, 17:26).

Обращайтесь ласково с сиротами (Коран, 17:34).

Будьте верны в мере, когда взвешиваете и взвешивайте правильными весами (Коран, 17:35).

Выполняйте свои обещания (17:34).

Не убивайте своих детей из боязни обеднения (Коран, 17:31).

Не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву (Коран, 17:33).

Не приближайтесь к прелюбодеянию (Коран, 17:32).

Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания (Коран, 17:36).

Не ходи по земле горделиво (Коран, 17:37).

Не расточай свое богатство безрассудно, а придерживайся середины (Коран, 17:26, 27).

Основополагающим принципом в мусульманской этике является поклонение Аллаху. Ислам исходит из того, что сутью морали является предание себя Богу. Согласно Корану поклонение Аллаху также является смыслом сотворения человека и его жизни.

Одновременно поясняется, что поклонением человека Аллаху являются не только обряды, предписываемые ему, такие как молитва, пост или хадж. Вся жизнь человека от его рождения до смерти должна являться поклонением (Коран, 6:162). Для того чтобы жизнь стала поклонением, нужно выполнять весь морально-этический кодекс предписанной человеку его Господом. В связи с этим особое значение приобрело учение о «халале» (разрешенное деяние) и «хараме» (запрещенное деяние), а также их промежуточные стадии. Человек, согласно исламскому вероучению всю свою жизнь и во всех жизненных ситуациях стоит перед выбором: либо совершить то или иное действие разрешенное Аллахом и заслужить Его милость. Совершение же любого поступка противоречащего божественным законам является греховным. Самым тяжким грехом является придание Аллаху равного. Человеку дана воля и свобода выбора. На разных этапах своей жизни он стоит перед выбором: совершить благочестивый поступок (халал) или греховный (харам). В день страшного суда все подобные поступки будут поставлены на весы и человек получит воздаяние адекватное его поведению.

Как известно иудаизм стоит за точное исполнение закона. Однако такое буквальное следование заповедям порой наносило ущерб духовности веры и фактически сводило ее к механическому исполнению догм этой религии. Проповеди Иисуса часто были посвящены осуждению этого. В его речениях сохранившихся в канонических и апокрифических евангелиях содержатся призыв к большей духовности веры. Но впоследствии христианство интерпретировало эти речи совсем в другом смысле. Исполнение большинства древних заповедей (например, соблюдение субботы, запрет на потребление свинины и т. д.) было объявлено необязательным. Главное, по мнению христианских теологов, заключалось в духовной составляющей веры.

Такие крайности были полностью преодолены в Коране. Согласно исламскому вероучению важны как духовная, так и практическая сторона религии. Они находятся во взаимосвязи. Полный отказ от практических заповедей приводит к духовному ущербу. Поэтому в Исламе особое значение приобрел «ниййа» (намерение). Все поступки человека должны быть приведены в соответствие с этим положением. Например, совершать молитву пять раз в день необходимо. Но если по объективным причинам человек не имеет возможности совершить их во время, то это не зачитывается ему в грех. Главное, что он имел намерение совершить их во имя Бога. Практическое исполнение же этих молитв он может сделать в удобное ему время. Именно в «ниййе» выражается гармония духовного аспекта веры с практическим исполнением заповедей.

Морально-этический кодекс, согласно исламскому вероучению, ниспосылался человечеству от Бога посредством особых людей - пророков. Они являлись образцами благочестия (Коран, 23:51). Их выбирал сам Аллах (Коран, 16:2). Вместе с этим они являются людьми, и никакого ореола божественности у них нет (Коран, 17:94-95).

Основными характеристиками Божьих посланцев в Исламском вероучении являются следующие:

Сидк. Божьи посланцы правдивы. Никогда не лгут.

Аманат. Им можно полностью и во всем доверять.

Фатанат. Пророки Аллаха отличаются мудростью и высоким умом.

Исмет. Они совершенно безгрешны и никогда не грешат, даже в самых мелочах.

Таблиг. Пророки доводят до людей слово Божье, несмотря на любые трудности и лишения. Они доводят его до людей в чистом, неискаженном виде.

Муджузат. Они могут совершать чудеса, которые происходят по воле Аллаха.

Некоторые пророки получали посредством Божественного откровения священные писания, как например, Моисей, Иисус или Мухаммад (Коран, 16:43-44). Однако люди сопротивлялись и отказываясь повиноваться пророкам, следовали своим языческим верованиям (Коран, 6:33-34). Язычество же в Исламе является самым большим грехом. Утверждается, что этот грех является основой для совершения всех остальных грехов.

Миссия пророков заключалась, прежде всего, в восстановлении монотеизма, как основы убеждений каждого отдельно взятого человека, а вместе с ним и всего общества. От монотеизма напрямую зависит весь морально-этический комплекс ценностей человечества. Ведь если предположить, что богов много, то и поведение людей не может быть одинаковым и праведным. Ведь каждый бог будет требовать особого отношения к себе (Коран, 23:91). А это будет отражаться на убеждениях и поведении людей, что и имело место в период язычества.

После того, как пророки выполняли свою функцию по восстановлению монотеизма, через определенный период времени человечество вновь впадало в неверие, и Аллах посылал к ним нового пророка. Здесь следует отметить, что все пророки посылались к своим народам (Коран, 33:40). Лишь последний пророк Мухаммад, согласно Корану послан ко всему человечеству и даже к мирам (Коран, 7:158). Таким образом, Исламская концепция монотеизма преодолела национальную сущность религии (как в Иудаизме) и вывела ее на глобальный вселенский уровень.

Вся последовательность пророчества осуществлялась от первого человека, Адама, до Мухаммада, который является последним и окончательным пророком принесшим последнее и окончательное откровение Аллаха - Коран. В связи с этим Ислам является последней и окончательной религией Аллаха отменивший все другие религии (Коран, 3:19).

Одновременно с этим в Коране дается понять, что Ислам существовал всегда, как единственно верное учение о Боге. Все пророки, начиная с Адама и до Мухаммада, исповедовали и проповедовали только Ислам, в том числе и Иисус и Моисей (Коран, 3:84-85).

Понятия же «Христианство» или «Иудаизм», согласно исламским воззрениям, возникли лишь после миссии Иисуса или Моисея и связаны либо с их именами, либо с народами, к которым они были посланы. Утверждается, что нигде в Библии Бог не говорит о том, чтобы последователи Его называли себя этими названиями. Не говорили этого и Иисус или Моисей. Следовательно, согласно Исламскому вероучению, понятия «Христианство» и «Иудаизм» придуманы их поздними последователями. Ислам же (переводится как «покорность Аллаху»), как следует из стиха Корана 3:85, упомянут самим Аллахом и не связан ни с какой личностью или народом.

После последнего пророчества Мухаммада цикл пророчеств оказался завершенным. Пришествие после него нового пророка, в системе ценностей Ислама не имеет никакого смысла по нескольким причинам. Во-первых, Коран как последнее и окончательное откровение сохранится до последних дней человечества в первоначальном виде. Во-вторых, Коран восстановил принципы монотеизма и проистекающих из него законов общества, морали и этики (Коран, 6:92).

2. Исламская этика на территории Российской Федерации. Проблемы и решения

2.1 История распространения ислама в России

Впервые арабы на Северном Кавказе появляются в 642 году, когда, покорив Грузию и Армению, они оказались у стен южно-дагестанского средневекового города Дербента, входившего в состав Персидской империи. Дербент был заложен в IV веке персидским шахом Ануширваном, чтобы оградить проникновение в Закавказье воинственных кочевников с Севера. Персидский гарнизон крепости Дербента с покорением Ирана арабами и значительной исламизацией персов сдает ее и переходит в ислам. Покорив Дербент, арабы начинают войну с хазарами, ставшими преградой на пути их северных завоеваний. Арабо-хазарские войны в течение двух веков протекали с переменным успехом. Нашествию арабов на Северный Кавказ противостояли объединенные войска хазар, аварцев, лезгин, лакцев, нахов и др. Для этих народов, в основном исповедовавших язычество, арабы со своей религией надолго оставались завоевателями, посягавшими на их жизнь и духовные ценности.

В IХ-ХI веках арабы активно продолжают завоевывать сопротивляющиеся народы, особенно Северо-Восточного Кавказа: прежде всего дагестанцев, нахов (чеченцев, ингушей). Им удается покорить некоторые дагестанские племена: лезгин, лакцев, табасаранцев, аварцев - которые после исламизации совместно с арабскими отрядами насаждали ислам другим народам Дагестана. Исламизированные кавказские народы становились опорой для арабов в покорении и исламизации народов, придерживавшихся традиционных религиозных верований.

А. К. Казембек ученый, переводчик корана как то писал: «В номенклатуре ученых Востока более пятидесяти громких имен принадлежат Дагестану; там были, как есть и ныне, отличные (по мусульманской оценке) филологи, философы и законоведы».

Новые адепты ислама из числа дагестанских народов становились духовными наставниками для языческих народов Северного Кавказа. В средние века духовное влияние на чеченцев, исповедовавших язычество, оказывали мусульманские миссионеры из Дагестана. Поселяясь среди чеченцев, миссионеры подвергались ассимиляции.

Суфизм, согласно высказываниям некоторых исследователей ислама на Кавказе, появился значительно раньше, чем это утверждается в многочисленной литературе, посвященной исследованию ислама на Северном Кавказе. По-видимому, первые носители суфизма появились в Южном Дагестане, в Дербенте, по крайней мере, еще Х веке. Здесь осваивались и развивались поэтические, философские, суфийские идеи, взращенные на почве ислама. Естественно, эти идеи были принесены на Кавказ арабами-завоевателями, исламизированными персами и сирийцами, переселенными из завоеванных арабами стран.

В зарождении суфизма на Северном Кавказе важную роль сыграл Дербент, превратившийся в Х-ХI веках в центр духовно-культурной жизни кавказских мусульман, а также в город многочисленных суфиев. Об этом свидетельствует ученый и богослов Абу ал-Фарадж ад-Дербенди, житель этого города.

На территории Дагестана, Чечни и Ингушетии встречается немало мест захоронения святых, над могилами которых воздвигнуты мавзолеи. Ранняя датировка этих памятников относится к XII-XIV векам. Важные сведения о религиозной ситуации в Чечне и Дагестане дает турецкий путешественник, дервиш Эвлия Челеби, который весной 1666 года прошел Северный Кавказ, начиная с запада, с территории абхазов. Он посещает территории черкесов, чеченцев, дагестанцев. При этом описывает народный быт, обычаи, традиции, верования.

Становление и утверждение ислама как духовной, политической и культурной реальности в Дагестане и Чечне главным образом связан с эволюцией суфизм в данном регионе. В ходе эволюции суфизм прошел несколько этапов. Первый этап (Х-ХI века) связан с появлением суфизма в Дербенте и его усвоеним населением, в ходе которого этот город превратился в «город суфиев». Хотелось бы отметить деятельность Шейха Мансура руководитель народно-освободительного движения горцев Северного Кавказа 1785-1791 годов. Среди горцев бытует множество преданий о Мансуре, он является национальным героем, с ним связаны махдистские представления.

В конце Кавказской войны, когда поражение горцев стало более чем очевидным и над ними нависла угроза физического истребления, на религиозно-политической сцене Чечни выступил молодой чеченский алим Кунта-Хаджи Кишиев. В своих религиозных проповедях, обращенных к народу, он призывал к миру, смирению, осуждал кровопролитие, призывал горцев прекратить сопротивление царской власти во имя сохранения народа. В царской историографии этот суфийский тарикат назван «зикризмом».

Кунта-Хаджи накануне поражения горцев в Кавказской войне выступил с проповедью: «Братья! Мы из-за непрерывных восстаний катастрофически уменьшаемся. Царская власть уже твердо укрепилась в нашем крае. Я не верю в сообщения, что из Турции придут войска для нашего спасения и освобождения, что турецкий султан желает нашего освобождения из-под ига русских. Это неправда, ибо султан сам является эксплуататором своего народа, как и другие арабские покровители. Верьте мне, я все это видел своими глазами. Дальнейшее тотальное сопротивление властям Богу не угодно! И если скажут, чтобы вы шли церкви, идите, ибо они только строения, а мы вдуше мусульмане. Если вас заставляют носить кресты, носите их, ибо они - железки, но при этом в душе оставайтесь мусульманами. Если же ваших женщин будут использовать и насиловать, заставлять вас отказываться от родного языка, культуры и обычаев, то все, как один, подымайтесь и бейтесь насмерть! Свобода и честь народа - это его язык, обычаи и культура, дружба и взаимопомощь, прощение взаимных обид, помощь вдовам и сиротам, разделение друг с другом последнего куска хлеба».

Однако это мирное учение, призывавшее к смирению, духовно-нравственному возвышению человека, в 1862-1863 годах в действиях некоторых зикристов дискредитируется, ему придается ярко выраженный антицаристский характер. Зикристы, политизировавшие мирное учение Кунта-Хаджи, совершают целый ряд убийств царских офицеров и чиновников, что указывало на то, что внути зикризма оформилось политическое течение, реанимировавшее лозунги газавата. Видя опасность возникновения очередного восстания в Чечне, царская администрация в начале января 1864 года подвергает аресту и ссылке в отдаленные российские губернии Кунта-Хаджи и ближайших его сторонников.

Арест Кунта-Хаджи вызвал среди зикристов большое недовольство. 18 января 1864 году три тысяч его последователей, были спровоцированы на столкновение с царскими войсками. В ходе состоявшегося боя погибли 400 зикристов. Преследуемые властями, зикристы уходят в подполье и в период царизма навсегда лишаются возможности свободно исповедовать кадирийский тарикат.

Идеология кадирийского тариката и его практика отличались от идеологии шамилевского мюридизма, ориентирующей горцев на сражение с царизмом до победного конца. Антивоенное содержание - отличительная особенность его религиозной деятельности, в своих проповедях он призывал чеченцев к миру с русскими, смириться с установившимся господством русских ради того, чтобы сохранить народ от полной гибели. Для этой цели, с его точки зрения можно было носить кресты, молиться в церквях. Вместе с тем он ставит предел этому смирению: в случае же насилия над женщинами, требования замены родного языка он предлагал восстать всему народу. В высказываниях царских генералов это учение было признано как мирное, могущее быть использовано в целях укрепления политики царизма среди чеченцев.

Некоторыми исследователями, высказывается идея о том, что у шейха Кунта-Хаджи не было собственного учения. Ошибочность такого мнения показывает анализ его проповедей и высказываний, опубликованных в дореволюционный период, на арабском языке. В начале ХХ века в типографиях Мавраева в Темир-Хан-Шуре (Буйнакск) и Михайлова в Петровске (Махачкала) были опубликованы два арабографических текста высказываний Кунта-Хаджи. Кроме того, среди последователей Кунта-Хаджи, существовал рукописный текст его высказываний, составленный его личным секретарям и мюридом Абдуссаламом Тутгиреевым. В 1998 году тексты изданные в Дагестане, а также рукопись А. Тутгиреева с приложением их чеченского перевода без места издания опубликованы муллой М. Асхабовым. Все эти три источника, взятые вместе, позволяют более полно отразить основные положения учения шейха Кунта-Хаджи, лучше представить его мировоззрение. Ныне излагаемый подход к учению Кунта-Хаджи несколько отличается от тех результатов, которые были получены нами в предыдущих работах.

Он называется «Тарджамат макалати...Кунта-шейх». Это - речи и высказывания Кунта-Хаджи, изданные в 1910 году в Темир-Хан-Шуре. Этот арабский текст для автора на чеченский язык был переведен Эмином Бено, жителем города Грозного, а в 1992 году повторный перевод на чеченский язык был сделан Мухаммадом Вяппи, гражданином Сирии. Оба перевода оказались идентичными. Чеченский перевод текста, сделанный Эмином Бено, автор в русской редакции использовал при написании своей монографии «Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение», изданной в Грозном в 1994 году. Перевод Мухаммада Вяппи, сохранившийся в личном архиве автора, использован в данной работе при изложении и интерпретации учения шейха Кунта-Хаджи.

Содержание трактата «Тарджамат макалати...Кунта-шейх», в котором излагается учение Кунта-Хаджи, начинается со слов этого святого: «Всевышний вначале сотворил души людей и джиннов, после - земной и потусторонний миры. Каждой сотворенной душе Бог предложил выбрать либо земные утехи, либо райскую жизнь и обещал соответствующее вознаграждение. Одна часть душ выбрала земные утехи, другая - рай, а третья часть - заявила Богу, что им не нужны ни земные утехи, ни рай и, поскольку любят своего Господа, то выбирают его. Душам, избравшим Его, Всевышний обещал дать все, что они предпочтут. Бог наделил эти души ролью пастырей над теми, кто отдал предпочтение земным благам и райской жизни, а в загробной жизни они будут главенствовать над всеми другими душами». По утверждению Кунта-Хаджи, избравшие мир, в рай не попадут, а избравшие рай, не приобретут блага земные. От первых двух типов душ образуется небольшая группа, которая последует за теми, кто избрал Бога, и их назовут мюридами (учениками)».

Кунта-Хаджи приводит шесть требований, которых люди должны всегда сохранять в своих сердцах. В трех первых требованиях предполагается тесная связь мюрида со своим устазом. Первое из них предостерегает мюрида от осуждения людей за их спинами, второе - призывает к очищению сердца от греховных помыслов, третье - предполагает принимать на веру все, что ему сообщает его устаз, соглашаться с его поступками и непрерывно упоминать его имя.

Последующие три требования к мюриду предостерегают его от возможного разрыва со своим учителем. Первое из них гласит, что мюрид должен почитать любого другого суфийского шейха, равно как своего, даже, если он находится в ссоре с его учителем. Отказ от соблюдения этого требования может привести к разрыву связи мюрида с устазом. Второе требование обязывает мюрида любить ученика другого устаза. Невыполнение его означает разрыв мюрида со своим учителем. Третье положение обязывает, чтобы он всегда, словом и делом, защищал собрата по вере. В противном случае мюрид может утерять связь со своим наставником.

Шейх Кунта-Хаджи останавливается на необычайных способностях настоящего устаза. По его мнению, истинный устаз тот, кто, когда в разных местах в течение одного часа умирают тысячи его мюридов, он своим присутствием облегчает им смерть. И во время предсмертного допроса двумя ангелами смерти истинный устаз будет держать ответ за каждого умирающего его мюрида. Это положение у последователей накшбандийа, а также представителей ортодоксального ислама вызывает резкую критику.

Для Кунта-Хаджи признаком высокой нравственности в человеке является то, что он не смешивает ложь и правду. В противном случае такой человек - безнравственен. Разборчивый в питье и пище, остерегающийся от сквернословия, обладает признаками благочестивого человека. Как считает мусульманский мыслитель Авиценна, мистика не должны занимать сплетни, слухи, а «при виде мерзкого его охватывает не столько гнев, сколько жалость, ибо ему ведома тайна Аллаха о предопределении». Все свои благодеяния он совершает бескорыстно, не допуская при этом ни грубости, ни упреков.

Кунта-Хаджи считал, что мюрид, утративший духовную связь с устазом или последовавший за другим учением, никогда не получит прошение от своего прежнего наставника. Но мюрид, который согрешил в силу каких-то мирских обстоятельств, а затем раскаялся, может быть прошен и обратно принят в суфийское братство. Если мюрид хочет знать, связан ли он с Богом, пророком и устазом, пусть прислушается к своему сердцу. Высокомерие, стремление возвыситься над другими людьми, зависть, лишают суфия связи с Богом. По мнению Кунта-Хаджи, в рай попадут люди бедные и нищие, которые объединяются для поминания имени Бога, а в аду - алимы, занятые изучением священных книг, но при этом осуждающие еще действия бедных.

Как вершину благочестия рассматривает Кунта-Хаджи регулярное общение верующих друг с другом. Мюрид, с его точки зрения, должен всегда относиться с почтением и уважением как к старшему, так и к младшему по возрасту. Причину такого отношения мюрида к старшему Кунта-Хаджи мотивирует тем, что старший, раньше младшего, принял веру пророка Мухаммада. Необходимость признания младшего Кунта-Хаджи объясняет тем, что он из-за своей молодости меньше успел совершить греховных поступков. Эта мысль шейха Кунта-Хаджи созвучна с суфийскими наставлениями, зафиксированными Авиценной, который утверждал, что мистик должен быть скромным, приветливым, радушным, улыбчивым, одинаково чтить как малого, так и старого, быть любезным как с безвестным человеком, так и с прославленным. По утверждению Кунта-Хаджи, мюриды - люди больные, а их лекари - устазы. Если первые вылечивают болезнь, то вторые лечат души.

Кунта-Хаджи рассказывал своим мюридам, что однажды во сне он встретился с пророком Мухаммадом, который узнавал у него, действует ли среди чеченцев его шариат. Получив от Кунта-Хаджи утвердительный ответ, пророк вновь спросил у Кунта-Хаджи: каково отношение верующих к пришлому человеку, поселившемуся среди них? Кунта-Хаджи ответил, что отношение к такому человеку хуже, чем к коренному, поскольку первый находится в ущемленном положении. Ему выделяется недостаточно земли для посева и не разрешается пользоваться общинной землей. Реакция пророка, судя по высказыванию Кунта-Хаджи, была категоричной: «Среди вас нет моего шариата, ибо по моему шариату коренной и пришлый равны, и оба они должны в равной степени получать выгоду от земли, принадлежащей только Богу». Пророка, по утверждению Кунта-Хаджи, интересовало и отношение верующих к скотине, забредшей в чужой огород. Кунта-Хаджи признался, что ее избивают, проклинают вместе со своим хозяином и прогоняют с огорода. На это пророк заявил, что подобное отношение к бессловесному животному означает отсутствие шариата среди верующих, ибо по шариату животное следует без избиения и ругани вывести с огорода, поскольку оно действует не по своей воле, а по воле Всевышнего.

В устных выступлениях и письменно зафиксированных речах Кунта-Хаджи ясно просматриваются идеи всепрощения, непротивления злу и смирения. Ему принадлежит мысль о том, что простивший зло и в своих молитвах обращающийся к Богу с просьбой воздать благо носителю зла, является рабом божьим. КунтаХаджи с осуждением относился к человеческому тщеславию, поверхностному восприятию веры. С арестом КунтаХаджи его учение претерпело существенную трансформацию. Такие важные компоненты этого учения как мистицизм, ненасилие и смирение, и целый ряд нравственных аспектов выхолащиваются. Это привело к тому, что в нем стала возобладать тенденция к политизации, оно приобретает явную антицарскую направленность. В условиях преследования зикристов идеи непротивления злу, всепрощения, бегство от социальной действительности, хотя продолжали сохранять свою актуальность, продолжая выражать общие настроения горцев, тем не менее они были невостребованы.

2.2 Исламская этика и мусульмане России

Ваххабизм - религиозное и общественно-политическое движение в исламе, возникшее в Аравии на основе ханбалитского мазхаба в конце 20-х годов ХVIII века. Его зачинателем считается Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703-1797) - представитель ханбалитского мазхаба, одного из четырых религиозно-правовых направлений ислама. Как отмечает А. М. Васильев учение этого мусульманского теолога «стало выразителем определенной линии в развитии ислама, наложенной на конкретные условия социально-политической и духовной жизни Ближнего и Среднего Востока в целом и Центральной Аравии в частности». Ваххабизм, считает этот автор, является крайней формой ханбалитского мазхаба, неприемлившего нововедения в исламе. Все, что не находило подтверждение в хадисах пророка Мухаммада, представители ханбализма называли «бид'а», то есть заблуждением.

Учение Аль-Ваххаба, названное ваххабизмом, сегодня считается официальной идеологией государства Саудовской Аравии. Стержнем ваххабитского учения является концепция таухида (единобожия) и решительное осуждение культа святых. Согласно этой концепции, Аллах - ворец мира, запрещено наделение божественными атрибутами его творения, только Аллаху допускается приносить жертвы. В борьбе против народного ислама, распространенного в Османской империи, ваххабиты подвергали к разрушениям сунитские и шиитские святыни, духовно-культурные центры. Ими была разрушена мечеть пророка Мухаммада в Медине, а также - надгробие над могилой Шамиля в этом городе.

Распространение Ваххабизма в Дагестане происходило из-за Мухаммада Али, гражданина Саудовской Аравии, который в 1994 году начал распространять в Карамахи это учение. Последний в своих проповедях высказывал мысль, что «почитание стариков - неисламский обычай, так как почитать можно только Аллаха» Для этнической культуры народов Северного Кавказа, уважение старших, почитание стариков - глубокая традиция, способствующая регуляции межпоколенных отношений. Но ваххабиты рассматривали этот древний обычай кавказских этносов, как отход от ислама. Здесь наглядно проявлялось противоречие не столько между суфизмом и ваххабизмом, что действительно имело место, сколько - социокультурное противоречие, возникшее в результате столкновения двух разных культур - кавказской и южноаравийской.

В Дагестане отношение между представителями суфийского ислама и ваххабитами настолько углубились, что власти этой республики стали применять силовые меры. В газете «Дагестанская правда» была опубликована статья «В гостях у чекистов» сообщалось о том, что состоялась встреча между членами Духовного управления мусульман Дагестана с представителями ФСБ РД, в ходе которой традиционное духовенство и спецслужбы пришли к единому мнению о необходимости совместного противодействия ваххабизму.

Заключение

Религиозная этика - термин, использующийся для обозначения комплекса моральных представлений о поведении человека и содержания морального сознания, опирающихся на божественные заповеди как они изложены в священных писаниях мировых религий. В узком смысле слова религиозной этики принято называть также теорию морали -- «моральную теологию» или «нравственное богословие». Отличительные черты религиозной этики заключаются в том, что, помимо отношений между людьми, она устанавливает также нормы отношений человека к богу и интерпретирует этические нормы как божественные установления, имеющие абсолютное значение.

К основным принципам мусульманской этики относятся следующие:

Принцип непосредственной связанности. Он ярко проявляет себя в понимании предмета мусульманской этики. Он представлен намерением в его прямой и непосредственной связи с вызываемым им действием. Эти два элемента, намерение и действие, не могут рассматриваться отдельно друг от друга, и только во взаимной соотнесенности они имеют смысл. Намерение не является таковым, если не вызывает действие, причем действие должно наступать незамедлительно и не может откладываться на какой-либо срок. Подбирая синонимы для понятия «намерение», арабо-мусульманские авторы чаще всего называют «твердую решимость» совершить действие или «целеустремленность». Последняя выражает целеполагающую природу намерения, что составляет его важнейшую черту.

Принцп срединности (Васайтыйя). Главная мысль срединности в мусульманстве - «превышение баланса». То есть, дать другому больше, чем самому себе (или же в ущерб себе). Но это так же подразумевает и нанести ущерба врагу больше, чем принесено тебе вреда. Золотое правило этики соблюдается, однако, в непривычной форме - «неравном равенстве».

Основополагающим принципом в мусульманской этике является поклонение Аллаху. Ислам исходит из того, что сутью морали является предание себя Богу. Согласно Корану поклонение Аллаху также является смыслом сотворения человека и его жизни. Обязательные для исполнения моральные нормы в целом представляют из себя усовершенствованный вариант библейских. Наиболее последовательно они передаются в суре 17 «аль-Исра».

Не придавайте Аллаху в сотоварищи другое божество (Коран, 17:22).

Почитайте своих родителей (Коран, 17:23).

Отдавайте другим то, что им положено (Коран, 17:26).

Обращайтесь ласково с сиротами (Коран, 17:34).

Будьте верны в мере, когда взвешиваете и взвешивайте правильными весами (Коран, 17:35).

Выполняйте свои обещания (17:34).

Не убивайте своих детей из боязни обеднения (Коран, 17:31).

Не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву (Коран, 17:33).

Не приближайтесь к прелюбодеянию (Коран, 17:32).

Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания (Коран, 17:36).

Не ходи по земле горделиво (Коран, 17:37).

Не расточай свое богатство безрассудно, а придерживайся середины (Коран, 17:26, 27).

Именно на них ориентируются мусульмане, реализуя свое нравственно-духовное совершенствование.

Список литературы

1. Гусарова А. В. Философско-этический анализ нравоучений в восточной традиции (на примере исламской этической мысли) [Электронный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofsko-eticheskiy-analiz-nravoucheniy-v-vostochnoy-traditsii-na-primere-islamskoy-eticheskoy-mysli-i-sinteticheskoy-etiki-yapontsev (дата обращения: 12.03.16).

2. Гусева Ю. Н. Поведенческие стратегии мусульманок пермского края [Электронный ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/povedencheskie-strategii-musulmanok-permskogo-kraya (дата обращения: 12.04.16).

3. Исаков А. С. Дискурс адаптивноси в исламе: от исламизации к реваншу [Электронный ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/diskurs-adaptivnosti-v-islame-ot-islamizatsii-k-revanshu (дата обращения: 13.05.16).

4. Кафаров Т. Э. Актуализация общечеловеческой составляющей ценносей ислама как важнейший фактор профилактики [Электронный ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/aktualizatsiya-obschechelovecheskoy-sostavlyayuschey-tsennostey-islama-kak-vazhneyshiy-faktor-profilaktiki-ekstremizma-iz-opyta (дата обращения: 12.04.16).

5. Кафаров Т. Э. Принципы этики ислама: нравственный ориентир для мусульманина [Электронный ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/printsipy-etiki-islama-nravstvennyy-orientir-dlya-musulmanina (дата обращения: 25.04.16).

6. Комленко Е. В. Антропологическая сущность идейной основы социальной доктрины ислама [Электронный ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/antropologicheskaya-suschnost-ideynoy-osnovy-sotsialnoy-doktriny-islama (дата обращения: 05.04.16).

7. Макаева Г. З. О некоторых особенностях этики ислама [Электронный ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/o-nekotoryh-osobennostyah-etiki-islama (дата обращения: 25.04.16).

8. Петровский А. В. Религиозно-философские основы мусульманского уголовного права [Электронный ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/religiozno-filosofskie-osnovy-musulmanskogo-ugolovnogo-prava (дата обращения: 25.06.16).

9. Родионова О. В. Актуальные проблемы мусульманской культуры [Электронный ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/aktualnye-problemy-musulmanskoy-kultury (дата обращения: 15.04.16).

10. Сеидова Г. Н. Ислам и глобализация: за и против [Электронный ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/islam-i-globalizatsiya-za-i-protiv (дата обращения: 17.04.16).

11. Сертакова И. Н. Эволюция ислама как неоходимость и проблема современной культуры [Электронный ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/evolyutsiya-islama-kak-neobhodimost-i-problema-sovremennoy-kultury(дата обращения: 25.04.16).

12. Сюкияйнен Л. Р. Совместим ли шариат с современным российским правом? [Электронный ресурс]. URL: https://www.google.ru/search?q=%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0+%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD+site:cyberleninka.ru&newwindow=1&biw=1024&bih=605&ei=CrFwV8KNHafA6AS9q6TQBA&start=20&sa=N (дата обращения: 17.02.16).