Былички и детские страшилки как жанры фольклорной мифологической прозы

Ведьма может душить и наказывать в детской страшилке не только детей, но и взрослых, которые не послушались её, нарушили запрет и т.д.

«Из болота вылезла ведьма и сказала, что опят рвать нельзя… а папа сказал, что она полная дура. Тогда ведьма сказала, что она нам все припомнит… Ведьма схватила его и начала душить…» [7].

В быличке ведьма, как мы уже говорили, менее жестока. Насылать порчу, сдаивать чужих коров, вредить - основные функции и задачи ведьмы.

«Много я за свою жизнь разного повидала. Однажды ночью видела я, как в наш коровник зашла старуха незнакомая. Захожу я за ней, а там кроме коров никого нет. А на следующий день теленок у нас умер. Тогда я и поняла, что ведьма это была»; «На Кривуше - там, как всегда, собираются побоища. И жила там одна ведьма: колдовать любила - мастер. И к ней все ходили нечисти, ну, кто в Бога не верит. И одна бабка навести хотела порчу на одного старого деда, который хотел ее собаке своей скормить. И вот она сделала так, чтоб у них весь дом сгорел дотла, чтоб у них аж кровати поплавились. На следующий день этот дом сгорел. От кроватей - комки железа поплавленных. Начали обыскивать, и там только один уцелевший шкаф был. И там было 3 змеи засушенных, 3 лягушки, 3 рыбешки и 4 крючка» [1].

В городской среде образ ведьмы значительно трансформировался, детям в страшилках сложно отличить ведьму от обычного человека. Редко встречаются признаки, по которым слушающий быличку мог распознать, идет ли речь о ведьме. Дети в своих страшилках предпочитают раскрывать этот секрет резко, неожиданно. «А она оказалась ведьмой», - вот основная развязка таких историй. В быличках часто сразу идет описание женщины-ведьмы. «Жила ведьма в нашем селе», «старуха была ведьма» - такими устойчивыми формулами характеризуют их в этом жанре фольклора.

Если характер ведьмы несколько упрощается в детской страшилке, то портретные характеристики, напротив, развиваются, углубляются.

Дети придают огромное значение цветовым особенностям, связанным с женским началом: красная ведьма, красивая женщина в черном, желтая скорченная старуха, очень красивая девушка в длинном белом платье, очень красивая зеленоглазая женщина в бархатном зеленом плаще. Затем можно проследить трансформацию образа ведьмы, пришедшего из быличек. Она предстает в своем истинном облике поздно ночью, когда думает, что все уснули:

«Открыла девочка глаза и видит, что мачеха одела черное платье, распустила длинные черные волосы, посадила на грудь лягушку и куда-то тихо пошла»; «Она посмотрела в щель и увидела, что цветок превратился в ту женщину, которая продавала цветы. И эта женщина идет к дочкиной кроватке, а когти у нее длинные-предлинные, глаза зеленые и клыки во рту».

Можно увидеть и перекличку страшных историй с быличками в таком мотиве, как оборотничество. Оборотничество - это различные виды магического изменения внешнего вида, к которым склонны в основном персонажи низшей мифологии. В узком смысле - это временное, чаще произвольное обретение чужого инородного облика с последующим возвратом к своему изначальному виду.

Меняя личины в быличках, демонологический персонаж стремится повлиять на людей: запугать в облике зверя, обмануть, став человеком.

Вредитель может появиться в облике собаки, свиньи, кошки и даже колеса. Способностью к оборотничеству в быличках обладают домовые, водяные, а самое главное - ведьмы и колдуны.

«Но есть какая-то… это… здесь история, я тоже не знаю, я не местная. Какая-то белая лошадь здесь бегала. Колдунья здесь жила какая-то раньше. Это вот я тоже слышала. Это муж мне рассказывал. Я тогда напугалась, конечно. Ну, вот я и это, говорит, значит, она была колдуньей, потом она умирала очень ужасно, и тока, говорит, ее вынесли, и дом сгорел. И потом, говорит, это… белая лошадь какая-то носилась по селу. И вот все отождествляли это, вот, то, что она как-то это… че-то там было такое. Это он мне рассказывал, напугал, в общем, изрядно меня» (Зап. от Сидякиной Марии Александровны, 1929 г.р., с. Стемасы Алатырского р-на Чувашской Республики. Соб.: Горбунова Анна, Мориц Любовь, 2014 г.) [10].

Ведьмы и колдуны сохранили способность превращаться и в детских страшилках.

Так, в детском фольклоре популярна история про красную свинку:

«Сидели дяденьки за столом и разговаривали про красную свинку. Не верили, что она есть. А тот дяденька, который превращался в красную свинку, сидел за печкой и все слышал. Превратился он в красную свинку, вбегает в комнату. Все люди сразу превратились в камень. Красная свинка обшарила карманы и убежала…» [3, с. 368].

Оборотень может превратиться и в вещь, например в клубок: «Клубок закатился в кусты. Ребята остановилась. Вдруг кусты зашевелились. Мальчик выстрелил. Кто-то тяжело упал. Ребята полезли за добычей. В кустах лежал оборотень - голова медвежья, а туловище человечье» [9, с. 146].

Эти мотивы превращения сходны в быличках и в детских страшилках. Но наряду с этим дети добавляют в свои истории еще и реалии современного общества. Так, черная кошка-оборотень раскрыта милиционерами, которые обнаружили на ней потайную кнопку: «Ученые долго не могли разгадать тайну кошки. Но вскоре один из них обнаружил под языком кошки черную кнопку. Если на эту кнопку нажать, то шкура кошки раздвигалась и оттуда выходил человек. Этот человек был бандитом, а с помощью этой кошки обворовывал квартиры» [7]. Так происходит в детском фольклоре «развенчивание» волшебства и добавление в повествование рациональных мотивировок.

В детскую страшилку проникли и свойственные быличкам мотивы узнавания и разоблачения демонологических персонажей. Многие традиционные, обычные для мифологической прозы взрослых способы разоблачения вредителя встречаются в детской страшилке. Это и разоблачение по отрубленной у него руке, по знакомому кольцу, по копытам, клыкам, трансформированным конечностям и т.д.

В быличках и в детских страшилках есть рассказы, когда заглянувший под стол может увидеть и распознать черта:

«Умер у женщины муж. Она долго горевала, и через некоторое время он стал по ночам к ней ходить играть в карты. Однажды упала карта под стол, женщина полезла достать и видела, что у ее соседа вместо ног копыты. Перепугалась она и рассказала об этом соседке» [3].

Повторяются и истории, когда человек, роняя столовый прибор, под столом видит копыта и понимает, что перед ним сидит «нечистый»:

«Жил на свете солдат. Нёс он службу как положено. Был он смелым и храбрым. Но случилось несчастье, убили его на войне. А в это время на родной сторонушке подрастал у него сын. Прошло много лет... Люди рассказывали. Заходит сын в дом и видит: отец его сидит за столом. “Накорми меня, сынок, да налей стопочку”, - говорит отец. Сели они ужинать. А у отца вилка упала. Тут сын хотел её поднять, а отец говорит: “Не надо, - мол, - я сам.

И второй раз вилка упала. Сын говорит: “Дай, я подниму”. А отец не разрешает. И в третий раз упала вилка. Тогда сын не выдержал и сам её поднял. Главное, заглядывает под стол и видит копыта и хвост. Отец был оборотнем, самим чёртом. Накинулся и сожрал сына» [3].

В этой быличке есть два мотива, которые перешили в детские страшилки: нарушение запрета и последующее разоблачение.

В детской страшилке они реализуются так: «Жила семья: дедушка, бабушка, мама, папа, сын и дочь. Бабушка всегда ходила в длинной юбке. Девочка решила узнать, почему она так ходит. Она уронила вилку за столом и посмотрела: у неё были копыта. Она это заметила и умерла» [3, с. 367].

Мотив разоблачения сохраняется и не трансформируется в детской страшилке.

В традиционной культуре необычная рука огромных размеров, чрезмерно волосатая или лишённая какой-либо части, - это признак нечистой силы. Рука может быть и вместилищем зла. Например, рука мертвеца обладает огромной и опасной силой.

«Рука-вредитель не часто встречается в страшных детских рассказах. Она, как правило, дополняется, усложняется еще каким-либо образом, например, пятном. Пятно здесь выступает в роли медиатора, а рука - это часть одушевленного, ирреального потустороннего пространства, входящего в пределы дома».

«Однажды у девочки и мальчика не было соли. И когда они достали соль и высыпали её в солонку, мальчик увидел там красное пятно… На следующий день мальчик оттирал красное пятно в солонке, но оно не исчезло. Они легли спать, а ночью красная рука задушила девочку…» [7, с. 71].

В быличках, как правило, человек позже догадывается, кому принадлежала или принадлежит рука. Ребенок в своем рассказе может опускать этот момент, не придавая этому значения. Есть рука, и она творит зло - вот что важно: «Вот ещё. Ночью, когда все спят, то не спит только Синяя рука. Вот она ходит и начинает, как рука, и думает: “Кого бы схватить за горло?? Ну, вот. И когда в палате темно, когда светит луна, только луна - света нет, то тогда она и делает свои черные дела. Вот и все» [9].

Но в то же время рука - это метонимическая замена демонологического персонажа: «Бьет 12 часов. Открывается дверь, влетает Черная рука и тянется к детской кроватке. Утром солдат пошел по деревне: “Была беда?” - “Дочь приболела. Слышит: кто-то плачет. Рука приросла. Это, видимо, ведьма» [7, с. 69].

Если в быличке уделяется внимание необычности руки, ее физическим недостаткам, волосатости, то дети концентрируют внимание на её цвете. Рука преимущественно в их рассказах черная, красная или зеленная: «черная рука залетела», «черная рука задушила их», «зеленая рука подлетела и стала душить», «мама, мама, там красная рука» и т.д.

М.В. Осорина отмечает, что «чаще всего фигурирует черный цвет как символ зла, несчастья, - дети больше всего не любят именно этот цвет; затем идут белый и красный. Три цвета, символически значимые в культурах взрослых и раньше всего входящие в словарь цветовых прилагательных у ребенка» [29].

Детское сознание по-своему трансформирует известные мотивы взрослого фольклора. Ребенок вносит в мир детских страшилок образы, характеры и сюжетные ситуации быличек. Иногда в своих рассказах он усложняет их, добавляя новые устрашающие и пугающие детали, иногда, напротив, упрощает, отбрасывая сложные психологические характеристики и функции. Главная причина этого - сосредоточение на тех элементах, которые могут выполнить главную функцию, вызвать страх.

3. Персонажи быличек в детских магически-игровых «вызываниях» и устных рассказах о них

В жизни детей существуют свои магические практики. К таковым можно отнести прежде всего так называемые магически-игровые «вызывания». С помощью определенного набора слов и действий, предметных атрибутов группа детей пытается «вызвать» какого-либо персонажа из ирреального мира в мир реальный.

Мы знаем, что дети верят в мир «наш» и в мир потусторонний. Именно в «вызываниях» отражается дихотомическая картина мира в глазах ребенка. Для того чтобы установить связь с другим миром, нужен определенный порядок действий, как и во взрослых обрядах. Все участвующие в этом обряде как бы «зовут» персонажа из потустороннего мира. В сознании ребенка складывается представление о его способности разомкнуть границу между мирами и впустить неведомые силы в мир реальный.

Отличительная черта магически-игровых «вызываний» - ориентация на непосредственный контакт с потусторонним миром. «В вызываниях сверхъестественная сила оказывается объектом, подчиняющимся магии детского слова и действия» [24].

В «вызываниях» участвует, как правило, группа детей. Дети постарше часто выступают в роли «колдунов», так как они уже обладают скрытыми и тайными знаниями, которые пока недоступны детям младшего возраста.

Места для ритуалов дети часто выбирают страшные (подвалы, кладбища) или искусственно создают «опасную» обстановку дома, затемняя окна, закрываясь в комнатах.

Вызывание многих персонажей напоминает такие древнейшие обряды, как гадание, задабривание духов.

Приобщение к тайне и переживание чувства волнения и страха - вот одна из главных целей таких «вызываний».

Детские симпатии, предпочтения, привычки часто находят отражение в мифологических персонажах, которых пытаются вызвать ребята. Так, например, детям, которым запрещено есть сладкое, хочется вызвать Сладкого Короля, который принесет нескончаемый запас угощений.

Выделяют следующие группы персонажей, которых пытаются вовлечь в реальный мир дети: персонажи, по происхождению связанные с быличками (домовые, черти, русалки), персонажи, пришедшие из культуры карточной игры (Червонная дама, Пиковый валет, Пиковая дама), персонажи из сказок и мультфильмов.

Вызывать могут и реально живших когда-то людей, например, Виктора Цоя, Пушкина. Такие «вызывания» чаще практикуются детьми из городской среды:

«Еще Пушкина можно вызвать. Листочек берешь и гелиевую пасту держишь. Говоришь: Пушкин, выходи. И она сама как бы черкает. От легких движений. Обычно какой-нибудь значок и потом по нему смотришь» [24].

Вызывая таких персонажей, дети чаще задают какой-нибудь простой вопрос, например, спрашивают о любимом стихотворении поэта или о том, как она праздновал свой день рождения.

Одними из самых популярных персонажей являются черт, Пиковая дама, гномы (сладкоежка, матершинник) и домовой.

Очень часто имя персонажа зависит от его предпочтений и привычек. Так, гном-матершинник (матюгальник, матный гномик) использует в своей речи мат:

«Этот гном ругается матом. В темной комнате нужно выключить свет. Взять маленькое зеркальце, положить на него 5 рублей. Они исчезнут. Потом нужно сказать: Матный Гном! Появись. Он появится, и будет ругаться матом. Он ничего не сделает. Он добрый, только матом ругается. С ним можно разговаривать, но тоже только матом, иначе он не поймет» [3, с. 391].

Бабка-сладкоежка обожает конфеты. Король сладостей дарит всем конфеты.

Бабка-жвачка вплетает в волосы жевательную резинку.

«Жвательного Короля так вызывают. Надо на ночь поставить тарелку, стаканчик воды и черного хлеба ломтик положить на тарелку. И еще ножик поставить в темное место. А наутро там должна появиться жвачка. Король приходит ночью, выпивает воду, съедает хлеб, разрезает свой живот, достает оттуда жвачку и кладет ее на блюдечко» [3; с. 389].

Все персонажи делятся по принципу - добрые/злые. Есть полезные персонажи, которые могут одарить детей, исполнить желание, а есть те, которые могут написать матерные слова на стенах, и даже убить.

Так, одним из самых опасных персонажей является Пиковая Дама. Она может задушить, убить человека, если вовремя не прервать ритуал. Несмотря на это, дети очень часто обращаются именно к этому персонажу.

«Можно вызвать Пиковую Даму. Надо одному сесть в темную комнату и смотреть в зеркало. Когда ее увидишь, то надо загадывать желание и скорее включать свет. А то, говорят, она выйдет из зеркала и задушит» [36].

«Еще вызывают Пиковую Даму, но я не знаю, как. Знаю только, что она приходит со свиньей. Ее в 12 часов ночи надо вызывать. Одни говорят, что она душит, другие - ножом режет» [36].

Персонажи из быличек считаются в детском сообществе еще более опасными и страшными. Именно поэтому дети стараются минимизировать взаимодействие с ними во время «вызывания». Участники ритуала фиксируют факт прихода персонажей: смотрят на то, например, отпита вода из оставленного стакана, появились ли следы на бумаге и т.п. [24].

Чаще всего вызывают следующих персонажей из взрослых быличек: домового, черта, покойника и русалку.

Многие персонажи при этом утрачивают свой первоначальный вид и черты, могут становиться в «вызываниях» добрыми или, наоборот, злыми. Чаще персонаж наполняется отрицательной коннотацией. Но есть и исключения. Так, дети опасного и хитрого черта называют ласково «чертик»: «Накладываешь гору песка без камней. Отворачиваешься и говоришь 20 раз: Чертик, появись! Потом повернешься, и там будут отпечатаны 4 лапы чертика» [36].

«Вызывание» этого персонажа во многом напоминает девичьи гадания или спиритический сеанс. В них часто используются похожие предметные атрибуты: магический круг, игла и нитка. Чертик приходит и отвечает на разнообразные вопросы, вредит редко, может подшутить.

«Прежде всего нужно спросить: Чертик, ты дома? Наблюдаем за иглой. Если она показывает да, то можно спрашивать обо всем. Игла будет показывать буквы, из которых гадающий будет складывать слова. Чертенка обязательно нужно хвалить, и говорить, какой он красивый, и просить его очень вежливо…» [36].

Домовой как персонаж считается более опасным. За ним и в «вызываниях» сохраняются функции хозяина дома. Как и в мифологической прозе взрослых, его нужно задабривать, одаривать. Как и в быличках, домовой может задушить того, кто попусту его беспокоит или не соблюдает определенные правила ритуала. В некоторых «вызываниях» дети искусственно создают домик для домового, в котором он должен появиться, например, из карандашей: «Надо складывать фломастеры или карандаши любые, как домик, и класть внутрь что-то сладкое…» [3, с. 388].

Домовому дети задают любые вопросы. Цель (получить ответы на поставленные вопросы) и «технология» такого ритуала также сродни спиритическому сеансу: «Надо взять 6 карандашей, сложить их так, чтобы получился прямоугольник. Взять его за уголки с кем-нибудь вдвоем (то есть каждый держит по три карандаша) и задать вопрос домовому, например: “Ты здесь?”. Если карандаши сойдутся и получится фигура в виде буквы Х, то это означает “да”. Если карандаши повернутся в руках все в одну сторону, это означает “не знаю”. Если карандаши разойдутся в разные стороны, то “нет”. После этого ему можно задавать любые вопросы» [2].

Кроме этого с помощью «вызывания» домового просто проверяется его присутствие или, наоборот, отсутствие в конкретном доме: «Как узнать, есть ли у тебя в доме домовой или нет? Написать на листе бумаги крупными печатными буквами “домовой”. Оставить его на ночь. В течение дня на листок смотреть нельзя. Если утром буквы зачеркнуты, значит, домовой есть» [24, с. 330]. Такая цель «вызывания» непосредственно базируется на взрослых мифологических поверьях об обитании домового в каждом доме, как бы проверяя их достоверность.

Русалка в детском коллективном сознании непременно связана с водой: она или приходит из крана, или оставляет мокрые следы на полу. Русалке не часто задают вопросы, скорее просто фиксируют ее появление. Некоторые респонденты отмечают, что после «вызывания» русалки у человека на время тоже появляется хвост. Здесь уже прослеживается влияние не традиционного славянского образа русалки (которая, как правило, с двумя ногами и без хвоста), а заимствованного из европейской мифологии, книжного: «След берешь так, ногу ставишь и рисуешь. А потом говоришь: “Русалочка, появись”. А потом просыпаешься - может быть вместо ног, как у русалки, хвост» [24].

Зато в детском сознании сохранен традиционный облик русалки как женщины с длинными волосами. Поэтому в магических «вызываниях» этого персонажа дети используют гребни, расчески - предмет, часто фигурирующий и в быличках (русалка сидит на камне и чешет гребнем длинные волосы): «В темной комнате ставят зеркало, перед зеркалом - стакан, на стакан кладут расческу. В комнате должна быть полная темнота и тишина. Все берутся за руки и говорят: “Русалка, русалка, появись, расчеши свои длинные волосы”. Это повторяется три раза. После этого в зеркале должно появиться волосы русалки или чьи-то волосы» [36].

Вызывая покойника, дети хотят испытать чувство страха и ужаса, убедиться в своей силе и стойкости, а также показать и доказать умение договариваться с персонажами ирреального мира, даже управлять ими. Покойник как в быличках (так называемый «ходячий покойник»), так и в детских «вызываниях» - персонаж опасный и злой. У детей он внезапно появляется в окне, в квартире. Дети часто, рассказывая о возможности вызова покойник или мертвеца, подчеркивают, что сами его не вызвали, потому что он очень страшный: «Надо было нацарапать на оконном стекле крестики-нолики. Тогда тут же появится лицо за стеклом, лицо покойника. Я хотела начертить, но не стала - было очень страшно» [36].

Детьми во время магического «вызывания» должен соблюдаться определенный ряд правил. Сюда входит и обрядовые действия, и совокупность запретов, например на смех, подглядывание, присутствие взрослых.

«В детской культуре помимо самой практики вызывания актуализируются рассказы о ней, которые могут предшествовать обряду, служить рефлексией по отношению к произошедшим действиям или бытовать совершенно самостоятельно» [12]. В таких рассказах обычно подчеркивается успех проведенного ритуала. Часто эти повествования экспрессивны, эмоциональны.

Рассказчик может в таких историях сообщать конкретную инструкцию к ритуалу, опираясь на собственный успешный опыт или, напротив, не имея собственного опыта «вызывания» рассказать о чужом.

Большое значение в таких рассказах имеет информация, доказывающая успешность проведенного мероприятия. При этом «успешность» - это не обязательно полученный ответ на вопрос. Любое ощущение детьми присутствия демонологического персонажа является фактом, который делает успешным весь процесс «вызывания». Эмоциональное напряжение детей в этот момент очень сильное, и любой звук, шорох, свет, отражение интерпретируются участниками как знак такого присутствия и зачастую вызывают у детей страх и желание как можно скорее закончить сеанс.

Страх, который дети пережили совместно, связанный со слуховым или зрительным впечатлением, является главным доказательством реальности того, кого пытались вызвать дети [36]. Как уже говорилось выше, испытать чувство страха - одна из целей «вызывания», а главное - ощутить победу над этим страхом. Тем самым, побеждая страх, дети самоутверждаются.

Однако с помощью обрядовых «вызываний» дети еще и проверяют сведения, которые содержат в себе мифологические рассказы взрослых, что еще раз говорит о связи взрослой и детской мифологии.

В отличие от детских страшных историй, в «вызываниях» ключевым моментом является контролируемая связь реального и ирреального миров, тогда как в страшилках проникновение «потусторонних» сил в реальный мир совершается стихийно. Каждый ребенок сам выбирает, избежать этого контакта или, наоборот, его спровоцировать.

Заключение

быличка фольклорный потусторонний

В данной работе мы рассмотрели два жанра фольклорной мифологической прозы: взрослую быличку (демонологический рассказ) и детскую страшилку, а также такое специфическое ритуализованное жанровое образование в детской фольклорной культуре, как магически-игровое «вызывание» персонажей детской мифологии. С уверенностью можно сказать, что детская страшилка и «вызывание» черпают свои образы и сюжетные ситуации во многом из былички. Конечно, не стоит отрицать самобытность и специфику взрослого и детских жанров. Объединяющей их чертой является то, что они в основе своей содержат рассказ о фантастическом, таинственном событии и основаны на народных мифологических представлениях. Но рассказчики в быличке и детской страшилке отличаются друг от друга. Страшилка - исключительно жанр детского фольклора, взрослый не допускается детьми к таинственным рассказам, только ребенок может являться слушателем и рассказчиком. Ритуалы «вызывания» также бытуют в собственно детской среде, передаваясь от одного детского поколения другому без посредства взрослых. Присутствие взрослого может разрушить атмосферу исполнения.

Для существования и бытования жанров, конечно, важны условия, в которых происходит рассказ о чудесном событии. Мы приходим к выводу о том, что эти условия различны. Быличку можно услышать практически в любом месте: в дороге, дома, на лавочке во дворе. Для страшилки же и «вызывания» важно место: оно должно быть если не тайным, то точно скрытым от посторонних глаз. Чаще дети выбирают закрытые пространства, которые и без рассказывания страшных историй и магических практик могут напугать многих, - это и чуланы, и подвалы, и темные комнаты.

Ситуации рассказывания исследуемых жанров отличаются друг от друга, но ситуации, в которых происходят описываемые в рассказе события, имеют общие черты. Конечно, детское сознание всё трансформирует и преобразует под свою привычную картину мира. Если события былички могут разворачиваться везде: в болоте, дома, в лесу, на кладбище, то в детской страшилке топос несколько иной. Для ребенка важно не столько подчеркнуть место, где что-то происходит, сколько дать характеристику этому месту как «чужому/своему». Ведь мир глазами ребенка подразделяется именно так. Взрослый человек при рассказывании былички руководствуется местом обитания того персонажа, о котором он ведет речь (водяной - вода) или внутренней мотивировкой этого персонажа, который «для чего-то» пришел в непривычную ему среду обитания (русалка приходит в деревню забрать украденный гребень). Дети же указывают на то, что лес - это страшное место, но не потому, что там живет леший. Лес - это «чужое» пространство, так же как и рынок, магазин, кладбище и т.д, а «чужое» таит в себе опасность.

Дети и взрослые сходятся в одном: ночь - самое непредсказуемое время.

Ночью чаще всего происходят события и быличек, и детских страшилок.

Конечно, некоторые мотивы и образы приходят из былички в детскую страшилку, но они заметно трансформируются, изменяются под влиянием детского мифотворчества.

Фантазия ребенка очень активна и в совокупности с желанием напугать и испытать страх она трансформирует и гиперболизирует привычные нам образы демонологических персонажей. Так, в быличке чаще всего не дается детального портрета, например, ведьмы. Ребенку же важно подчеркнуть весь ужас происходящего, поэтому он добавляет подробное устрашающее описание персонажу (преимущественно злому). При этом под влиянием традиционной культуры ребенок сохраняет такие особенности, например, ведьм (встречающиеся и в быличках), как длинные распущенные волосы, когти, трансформированные руки, но он и добавляет в образ многое из культуры масс-медиа, из привычной, повседневной жизни.

Поскольку в быличку верят и перед рассказчиком не стоит задачи убедить в правдивости своего рассказа, детальных характеристик нет и у героя, который сталкивается с демонологическим существом. А вот рассказчик детской страшилки должен подтвердить, что всё это было на самом деле. Именно поэтому уделяется внимание герою повествования: это почти всегда ребенок, с четкими возрастными и гендерными характеристиками, часто приближенный к самому рассказчику.

Основными образами, которые перешли из быличек в детскую страшилку, являются покойники, домовые, ведьмы, русалки (в «вызываниях»). Присутствует и мотив оборотничества, характерный для быличек. Ведьмы и колдуны могут оборачиваться и в быличке и в детской страшилке. Только ребенок упрощает внутренний мир этих героев, основная причина - желание навредить, остальные мотивировки поступков для ребенка не очень важны, так как не соответствуют главной функции страшилки - напугать, испытать чувство страха. Хотя при упрощении психологических характеристик часто происходит добавление портретных особенностей.

В быличке популярен и мотив узнавания существа по какому-либо отличительному признаку, этот мотив перекочевал и в детскую страшилку. Причем узнавание в обоих жанрах происходит по схожим признакам: наличие копыт, рогов, телесные аномалии (трансформированная часть тела). Но кроме физических изменений для ребенка еще важен цвет, чего нет в быличке.

Усложняя и добавляя образы, дети пытаются вызвать чувство страха. Это главная цель не только детских страшилок, но и магически-игровых «вызываний», в которых часто фигурируют те же персонажи быличек.

Дети являются слушателями рассказов взрослых о чудесных, сверхъестественных существах. Желание иметь свои тайные истории является толчком к появлению страшилок, магических практик «вызывания» и рассказов о них. Смешивая истории и образы, услышанные от взрослых, дети по-своему трансформируют их, подчиняя своей фантазии, желаниям и целям.

Данная тема имеет, на наш взгляд, научную перспективу, дает возможность и широкое поле для дальнейших исследований. Так, в будущем можно будет посмотреть не только связь детской страшилки и былички, но и обратить внимание на персонажей, которые пришли в детский фольклор из массовой культуры (телевидение, интернет), западной культуры и т.п.

Интересно было бы также проследить и фольклорные истоки демонологических персонажей детской литературы, трансформацию в них источников в соответствии с авторским замыслом. А также сопоставить русский и инокультурный материал.

Для фольклористов важно увидеть диффузию жанров, подчеркнуть преемственность поколений, а для психологов интересно выявлять и наблюдать причины изменений, происходящих в фольклорных текстах разных возрастных групп. Именно поэтому важно продолжать систематизировать материал, выявляя причинно-следственные связи и закономерности.

Материалы выпускной квалификационной работы могут найти практическое применение. Они быть использованы в курсе русского фольклора в вузе (при изучении русской устной несказочной прозы и детского фольклора), в работе фольклорного кружка и проведении тематических внеклассных мероприятий в школе и колледже, а также в полевых фольклорных исследованиях (экспедициях, фольклорной практике) для уточнения существующих полевых вопросников и методик.

Список литературы

1. Афанасьевский сборник. Матер. и исслед. Вып. VI. Былички и бывальщины Воронежского края / Сост. Т.Ф. Пухова. - Воронеж: ВГУ, 2008. - 384 с.

2. Власова М.Н. Новая АБЕВЕГА русских суеверий. - СПб.: Северо-Запад, 1995. - 383 с.

3. Детский фольклор / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М.Ю. Новицкой и И.Н. Райковой. - М.: Русская книга, 2002. - 560 с., 12 л. ил. - (Библиотека русского фольклора; Т. 13).

4. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. - М.: Сов. Россия, 1981.

5. Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / Сост. и автор коммент. О.А. Черепанова. - СПб.: Изд-во С.-Петербург. ун-та, 1996. - 212 с.

6. Мифологическое рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. - Новосибирск: Наука, 1987. - 401 с.

7. Русский школьный фольклор: От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А.Ф. Белоусов. - М., 1998. - М.: Ладомир, 1998. - 752 с.

8. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. - М.: Международные отношения, 2002. - 512 с.

9. Фольклорные сокровища Московской земли. Т. 4: Детский фольклор. Частушки / Вступ. ст., сост., коммент. Т.М. Ананичевой и др. - М.: Наследие, 2001. - 493 с.: ил., нот., факс.

10. Фольклорный архив кафедры русской литературы Института гуманитарных наук и управления Московского городского педагогического университета.

12. Баснина А.П. Мифологическая картина мира в детской обрядовой культуре (на материале «вызываний») // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. - 2012. - № 19. - С. 95-100.

13. Белоусов А.Ф., Головин В.В., Кулешов Е.В., Лурье М.Л. Детский фольклор: итоги и перспективы изучения // Первый всероссийский конгресс фольклористов. Сб. докладов. - М., 2005. - Т. 1. - С. 215-239.

14. Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. - М.: ИНДРИК, 2000. - 431 с. - (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования).

15. Ефимова Е.С. Основные мотивы русских быличек. Опыт классификации. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/efimova7.htm

16. Ефимова-Залекер Е.С. Русский устный мифологический рассказ: пространство, время, человек: монография. - М.: ФЛИНТА: Наука, 2017. - 205 с.

17. Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки / Вступ. ст. Н.И. Толстого; подгот. текста, коммент., указат. Е.Е. Левкиевской. - М.: Индрик, 1995. - 432 с. - (Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).

18. Зуева Т.В. Категория чудесного в современном повествовательном фольклоре детей // Интерпретация художественных произведений: Межвуз. сб. науч. тр. / Отв. ред. Б.П. Кирдан. - М., 1985. - С. 131-148.

19. Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор: учебник для высших учебных заведений. - М.: Флинта: Наука, 2002. - 400 с.

20. Иванов П.В. Народные рассказы о ведьмах и упырях. - К.: Либiдь, 1991. - 490 с.

21. Криничная Н.А. Русская народная повествовательная проза. Истоки и полисемантизм образов: В 3 т. - Т. 1: Былички, бывальщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». - СПб.: Наука, 2001. - 584 с.

22. Левкиевская Е.Е. Быличка как речевой жанр. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/levkievskaya5.htm

23. Лойтер С.М. Русский детский фольклор и детская мифология. Исследование и тексты. - Петрозаводск: КГПУ, 2001. - 296 с.

24. Мутина А.С. Вызывания // «Катится изюминка…»: Современный русский детский фольклор Удмуртии. Монография. - Ижевск, 2005. - С. 310-326.

25. Никитина А.В. Русская демонология. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. - 400 с.

26. Новицкая М.Ю., Райкова И.Н. Детский фольклор и мир детства // Детский фольклор / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М.Ю. Новицкой и И.Н. Райковой. - М.: Русская книга, 2002. - С. 5-53.

27. Осорина М.В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых. - СПб.: Питер, 1999. - 288 с.

28. Осорина М.В. Современный детский фольклор как предмет междисциплинарных исследований // Советская этнография. - 1983. - № 3. - С. 35-45.

29. Осорина М.В. «Черная простыня летит по городу», или Зачем дети рассказывают страшные истории // Популярная психология: Хрестоматия. - М.: Просвещение, 1990. - С. 280-289.

30. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. - М.: Наука, 1975. - 194 с.

31. Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избранные статьи. - М.: Наука, 1976. - 327 с.

32. Райкова И.Н. Герой-ребенок в современном фольклоре детей и подростков // Традиционная культура. - 2002. - № 4 (8). - С. 38-45.

33. Топорков А. Л. Пиковая дама в детском фольклоре начала 1980-х гг. // Школьный быт и фольклор: учебный материал по русскому фольклору: В 2 ч. Ч. 2: Девичья культура / Сост. А.Ф. Белоусов. - Таллинн, 1992. - С. 3-23.

34. Трыкова О.Ю. Современный детский фольклор и его взаимодействие с художественной литературой. - М., Ярославль: ЯрГПУ, 1997. - 132 с.

35. Хренова Н. С. Детские рассказы о вызываниях (по материалам г. Омска) // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей: [Науч.- практич. конф.] (25-27 октября 2001 г., Омск) / Отв. ред. Т.Г. Леонова. - Омск: Изд-во ОмГПУ, 2001. - С. 182-186.

36. Чередникова М.П. Детские «вызывания» (между магией и игрой) // «Голос детства из дальней дали…» (Игра, магия, миф в детской культуре) / Сост., науч. ред., прим., библ. указатель В.Ф. Шевченко. - М.: Лабиринт, 2002. - С. 65- 76. - 224 с.

37. Чередникова М.П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. - Ульяновск: Лаб. культурологии, 1995. - 237 с.

38. Черванёва В.А. Границы достоверности мифологического рассказа: делал - видел - слышал - был // Русская речь. - 2017. - № 5. - С. 112-117.

39. Чулков М.Д. Словарь русских суеверий. - СПб., 1782. - 272 с. URL: http://krotov.info/libr_min/24_ch/ul/kov_1.htm

40. Шрага Е.А. Быличка и светский разговор как структурная основа прозаической циклизации: «Вечера на хуторе близ Диканьки» в контексте традиции. СПб., 2007. URL: http://www.domgogolya.ru

41. URL: http://www.antmir.ru/book/sverh.html

42. URL: http://www.spadealers.info/rus/page_36

Приложение

Методическая разработка урока в 7 классе на материале быличек и детских страшилок

На изучение материала отводится два неспаренных урока.

В современном мире люди не могут обойтись без знаний о прошлом. Обычаи, традиции наших предков сохранились в традиционных обрядах, праздниках, а самое главное - они сохранились в нашем языке.

Язык - один из древних памятников народа. Понятия «народ» и «язык» тесно связаны друг с другом.

«Изучение народной словесности представляется первым и необходимым шагом в освоении культуры народа в целом . Этот первый шаг дает возможность познакомить учащихся со складом мышления родного народа, раскрывает значимость слова в жизни человека в Древней Руси, помогает подготовиться к осознанному восприятию письменной словесности».

Интерес у детей могут вызвать не только детские жанры фольклора, но и взрослые рассказы о демонологических существах, запретных местах и обрядах.

Знакомство с культурой и традициями нашего народа через фольклор представляется нам не только полезным, но еще интересным и увлекательным.

Цель урока: познакомить учащихся с персонажами взрослого и детского фольклора.

Задачи урока:

1. Изучить основных демонологических персонажей детской страшилки и былички.

2. Определить и обсудить ситуации, в которых рассказываются истории взрослыми и детьми.

3. Продолжить развитие грамотной устной речи.

Ход урока. Урок первый.

I. Вступительное слово учителя.

Фольклор - это ключ к пониманию нашего народа, нашей культуры. Этим ключом нужно уметь пользоваться.

Многие фольклорные традиции до сих пор живы и актуальны. Например, вера в демонологических существ и рассказы о них.

Упоминаются демонологические персонажи во многих жанрах фольклора, но их полноценные образы создаются в устной мифологической несказочной прозе (взрослых быличках и детских страшилках), которая по сей день является у славянских народов, и русских в частности, востребованной, живой частью фольклорной традиции.

Сегодня мы с вами познакомимся с несколькими персонажами взрослого и детского фольклора.

II. Работа над новой темой.

Учителем вводятся понятия взрослого и детского фольклора, а также такие термины, обозначающие жанры, как «быличка» и «детская страшилка».

Педагог предлагает детям познакомиться с такими персонажами, как домовой, русалка, водяной, черт и ведьма. Детям предлагается выполнить следующее задание: определить, какая характеристика относится к конкретным персонажам. Задание выполняется коллективно.

После это учитель демонстрирует примеры быличек и детских страшилок с участием разбираемых персонажей. Дети делятся на группы. Каждая группа работает с определенным набором быличек и страшилок, выявляя в них общие черты и находя различия. Весь материал подбирается педагогом и раздается на отдельных листах.

По истечении времени дети представляют результаты своих групповых работ на всеобщее обозрение.

Учитель рассказывает о ситуациях, в которых рассказываются исследуемые истории, а также показывает видеофрагмент.

III. Подведение итогов.

IV. Домашнее задание.

Учитель делит класс на пять групп. Каждой из групп предстоит создать две свои истории об одном из демонологических персонажей и представить их, воссоздав ситуацию рассказывания. Регламент выступления - пять минут. За это время должно прозвучать две истории от команды. Рассказчики должны меняться.

Ход урока. Урок второй.

I. Вступительное слово учителя.

II. Проверка домашнего задания.

Группы детей будут представлять свои истории, воссоздавая ситуацию рассказывания. Дети, заранее подготовив и обсудив истории с учителем, демонстрируют свое задание.

Класс организуется в общий большой круг. Рассказчики выходят в центр и представляют свое творение, при этом сохраняя традиционную атмосферу рассказывания историй. Атмосфера создается и учителем заранее (с помощью предметов народного быта), и детьми во время выступления, которые выбирают рассказчика, играют с интонацией и т.д.

III. Подведение итогов.

После всех выступлений учитель вместе с детьми подводит итоги. Каждому ребенку выдается бланк с критериями и пустыми графами, в которые ученик должен вписать персонажа, отвечающего этому критерию.

Учитель выборочно спрашивает ответы учеников, обсуждая результаты коллективно. Выставляет отметки и собирает заполненные таблички.

Размещено на Allbest.ru

...