• Введение
• Глава 1. История паломничества
• 1.1 История зарождения и развития паломничества
• 1.2 Паломничество на Руси. "Хождения"
• 1.3 Виды и цели паломничества
• Глава 2. Мой опыт паломничества
• 2.1 Предисловие
• 2.1.1 Россия: Один на один с природой, собой, Богом…
• 2.1.2 Оптина пустынь (Казанская Амвросиевская ставропигиальная женская пустынь)
• 2.1.3 Украина: Люди и Вера
• 2.1.4 Румыния: Испытание одиночеством
• 2.1.5 Болгария: Два примера
• 2.1.6 Греция: Колыбель Православия
• 2.2 Устройство русской православной церкви за границей
• 2.2.1 Италия: Бари, Рим, Ватикан
• 2.2.2 Франция и Испания
• 2.2.3 Португалия - страна искупления грехов
• 2.3 Второе паломничество
• 2.3.1 Абхазия
• 2.3.2 Грузия
• 2.3.3 Турция
• 2.3.4 Путь в Иерусалим
• 3. Программа духовного паломничества
• 3.1 Малое паломничество: Русские монастыри
• 3.2 Среднее паломничество: святой Афон
• 3.3 Западное паломничество: Пути Апостолов
• 3.4 Большое паломничество: Иерусалим. Путь Христа
• 3.5 По пути расстрела Романовых: Русская Голгофа
• Заключение
• Список литературы


Введение

Актуальность темы исследования обусловлена необходимостью философско-религиоведческой разработки одного из ключевых для понимания религии вопросов - о содержании и смысле паломничества как феномена традиционной (православной) духовной культуры. Изучение феномена паломничества, сопровождавшего процесс становления религии (православия) на протяжении многих столетий и сохранившегося до настоящего времени, призвано дать адекватное объяснение религиозной перспективе. Понимание духовного смысла паломничества достигается как через личный опыт, так и через переживание иной реальности, реальности трансцендентной, поэтому проблема возрождения паломничества может быть проанализирована, с одной стороны, с позиций истории конкретной религии (православия), с другой стороны - с использованием религиоведческого и богословского аппарата.

Кроме того, следует отметить, что в условиях рыночной экономики многие сферы туристской и рекреационной деятельности стали развиваться исключительно на коммерческой основе. К сожалению, это коснулось и феномена традиционного духовного паломничества. На сегодняшний день паломнические центры продают туры, фактически ничем не отличающиеся от туристических, что является причиной девальвации значимости феномена паломничества, его смысловой и духовной составляющих.

Степень разработанности проблемы. Изучение проблемы духовного паломничества до известной степени затруднено, во-первых, ограниченностью источниковой базы, во-вторых, сложностью интерпретации существующих исследований, которые в той или иной степени затрагивали данную тему. Большое значение для раскрытия феномена паломничества имеют работы по философии и феноменологии религии (Г. Ван дер Леув, Ф. Хайлер, У. Бреде Кристенсен, К. Барт, Э. Леманн). Существенной для понимания смысла паломничества является литература по психологии религии (3. Фрейд, К.-Г. Юнг, К. Леви-Строс). Немаловажное место занимают труды, так или иначе затрагивающие проблему соотношения религиозного и социального действия. Следует также отметить, что при довольно большом количестве высказываний и замечаний, характеризующих паломничество как составную часть религиозных практик, фактически отсутствуют теоретические разработки, нацеленные на исследование смыслового и духовного значения паломничества в истории религии. На современном этапе в отечественном религиоведении можно обозначить ряд авторов, исследующих религиозные практики с точки зрения истории и философии религии (А.Н. Красников, Е.С. Элбакян, И.Я. Яблоков и др.).

Целью настоящего исследования является раскрытие феномена паломничества как одной из сложившихся веками и в то же время современных форм духовного совершенствования религиозной личности.

Задачи исследования:

Глава 1. История паломничества

1.1 История зарождения и развития паломничества

Хотя вера в то, что молитва более действенна в определенных местностях, имеющих то или иное отношение к божеству или святилищу, была известна уже у народов античного мира. Тем не менее, не совсем правильно называть такие путешествия, паломничеством. Они были подобны языческим верованиям в истуканов и разного рода фетиши, и не содержали в себе главного составляющего паломничества - духовного подвига, познавания и просвещения.

Официально христианское паломничество ведет свою историю с IV в., когда св. Елена, мать императора Константина, совершила путешествие, в Иерусалим приведшее к обретению и воздвижению Креста Господня и устройству храма в Иерусалиме.

Однако, первый этап развития духовного паломничества, следует отнести к подвижнической деятельности апостолов и их последователей, в I- III вв., имеющим целью, христианское просвещение языческих народов. Именно они заложили основы и определили главный смысл паломничества. Странствуя по различным странам, они несли просвещение, приобретали новые знания, терпели трудности, холод, голод, побои, и другие лишения, чем совершали духовный подвиг, (причем, как внешний в борьбе с трудностями, так и внутренний, борясь с собственными страстями), без которого, ни одно паломничество, не может в совершенстве называться таковым. Имея конечной целью не стремления к некой святыни, но достижения собственной святости.

Исходя из святого "Евангелие", Христос избрал себе учеников и поручил им дело распространения и устройства Церкви. "…Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян.1, 4, 8).

Апостолы, в своем служении и пути, стремились подражать делам Христа, пытались приблизиться к его совершенству, что и составляет суть настоящего паломничество, - следовать путем Христа.

Апостолы ходили с проповедью святого "Евангелие" по всем известным, на тот период, народам. Римская империя была центром апостольской деятельности. А некоторые из апостолов, посвятили себя проповеди Евангелия среди народов варварских, вне пределов римского владычества. Все они исполняли дело своего служения с необыкновенною ревностью. Путешествуя с проповедью "Евангелия", апостолы, за исключением некоторых, почти не останавливались на одном месте, но, устроив церковь в одном месте, переходили в другое. Результатом их деятельности было то, что во всех больших и значительных городах Римской империи, например в Иерусалиме, Антиохии, Ефесе, Солуни, Филиппах, Афинах, Коринфе, Александрии, Риме и других центрах были устроены христианские церкви.

Кроме двенадцати ближайших учеников Христа Спасителя и семидесяти Его учеников, в древней Церкви были странствующие проповедники. Они также назывались апостолами (посланниками, служителями Слова, или евангелистами), т.е. благовестниками. Они принадлежали всей Церкви, а не отдельной общине и были свободны в выборе места и темы проповеди. Основными их приметами были постоянные странствования и бескорыстие, что вполне соответствует раннему виду зарождающегося христианского паломничества.

Постепенно странники отошли на задний план, их деятельность, так и не оформившись, прекратилась по двум причинам:

1. С устроением Церкви отпала нужда в особых странствующих проповедниках.

2. С увеличением количества священнослужителей и училищ дело проповеди перешло всецело к ним.

И здесь начался второй, официальный этап христианского паломничества, когда этот вид духовного подвига оформился и получил свой конечный вид. Начиная с IV в паломничество приобретает значимость, и укрепляется среди христиан.

В сфере паломничества католическая церковь различала великое и малое паломничество. К первому относили паломничества к Гробу Господня в Иерусалим, в Рим, в Сантьяго де Компостелу (испанская Галисия) и Лорето.

В Православии к великому паломничеству относились путешествия на св. Землю, посещение Константинополя (Царьграда), Афона. К малым относили паломничества к местным святыням, мощам святых. Малое паломничество признают все конфессии, поскольку абсолютно всем совершать великое просто невозможно. Малое паломничество на Руси совершалось по монастырям, ныне древних городов: Владимира, Суздали, Костромы, Рязани, Великого Новгорода, Пскова и т.д.

Со временем, великое и малое паломничество церковь стала налагать как епитимью, а с XIII в. и светские суды Западной Европы стали приговаривать к паломничеству убийц, но в XIV и XV вв. отказались от наложения большого паломничества, ограничиваясь малым, но зато неоднократным.

Но как только паломничество получило такой общественный резонанс, это не могло не дать обратный эффект, так сказать, не повлиять на его внутреннее содержание. Став общепринятым, оно постепенно утратило свою духовную ценность, и вытесняло главную функцию личного духовного подвига. Постепенно стали допускаться дальнейшие смягчения - знатный господин мог себя заменить слугой или наемником. Образовались даже светские цехи профессиональных наемных паломников, которые вскоре сильно размножились, так как этот "божий" промысел оказался весьма прибыльным. В XVI в. общины снаряжали на свой счет паломников.

В древней Руси профессиональных паломников именовали калики или калеки перехожие. Сначала такой калика перехожий ходил в Иерусалим, в Царьград, на Афон, потом странствовал по отечественным святыням.

Паломничество особенно усилилось в XIV в., когда выяснилось, что мусульманские власти относятся к христианским паломникам дружелюбно, взимая с них лишь известную подать, а оживленные сношения Венеции с Левантом доставляли возможность в 6-8 месяцев совершить паломничество, которое до тех пор считалось предприятием весьма продолжительным и крайне опасным.

Со временем паломничество до того расширилось, что преобразилось в отлаженную систему, а форма приобрела главенствующую роль над содержанием. В средние века, чтобы предпринять паломничество, требовалось предварительное разрешение духовных властей, которое в конце XV в. давалось под условием платежа известной пошлины в пользу Папы Римского. Пунктом отправления отрядов паломников служила Венеция (впоследствии - и Марсель), где паломники запасались путеводителем. Они отпускали бороду и облачались в паломническую одежду - калиги, коричневый или серый плащ, греческую шляпу с весьма широкими полями, обыкновенно украшенную раковинами, снаряжались клюкой, сумой и бутылкой (выдолбленная тыква). К плащу и шляпе паломники прикрепляли красный крест. В Венеции, где ежемесячно организовывались такие экспедиции, паломник заключал контракт с судовладельцем, который обязывался осуществить перевозку паломников туда и обратно, сопровождать их в путешествии, охранять, организовывать питание и ночлег, уплачивать все подати. Это все обеспечивало безопасность путешествия и исключало необходимость каждому паломнику нести с собой большие суммы денег. паломничество православный культура личность

Таким образом, проходя историческую трансформацию, паломничество приобрело разные формы, цели и смыслы. Среди паломников были дворяне, искавшие посвящения в рыцари у Гроба Господня, политические и военные агенты королей, скрывавшиеся под скромным плащом паломника, авантюристы, икавшие истоки оккультных знаний на чудодейственном Востоке, ученые, исследователи, купцы, посещавшие Палестину с торговыми целями. Для защиты паломников стали организовываться воинствующие монашеские рыцарские ордена, например, Орден тамплиеров или храмовников.

Со временем, паломничество все более утрачивало свой первоначальный смысл, получало упрощенную форму, более или менее комфортабельного, путешествия по святым местам, утратив главную ценность - внутренний духовный подвиг паломника, и его желание подражать Христу, следуя его путями. Фактически вернувшись к первоначальному языческому поклонения святыне, как месту, наделенному особой природной силой, и не суть важно христианское это учение, или святыня, относящаяся к античности.

В Европе, паломничество совершенно утратило свое значение в XIX в. Тем не менее, и в это время известны организованные путешествия в паломнических целях. Церковь во Франции и Германии с 1881 г. ежегодно организовывала путешествия на св. Землю паломнических групп единым караваном численностью до 400 верующих.

1.2 Паломничество на Руси. "Хождения"

Русское православное паломничество ведет свое начало с первых веков распространения христианства на Руси, то есть с IX-X веков. В 987 году святой равноапостольный великий князь Владимир привез с собой в Киев из Корсуни, места своего крещения, святые иконы и кресты, а также честные мощи святителя Климента, папы Римского. А первой русской паломницей, как известно из древних источников, можно считать святую равноапостольную великую княгиню Ольгу, которая в 957 году вместе с многочисленной свитой посетила столицу Византийской империи - Константинополь. Там находились многочисленные святыни Православия, и там же, в храме Святой Софии, состоялось крещение великой княгини.

Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии: собственно паломничество на Святую Землю и паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового православия.

Древние русские летописи и жития святых донесли до нас и историю о первом из известных нам русских богомольных путешествий в Грецию, на Святую гору Афон. Туда ходил основатель Киево-Печерской лавры преподобный Антоний Печерский (конец Х - начало XI вв.). Вообще для Русской Православной Церкви Афон, уже начиная с X века, имел очень большое значение: в библиотеках святогорских монастырей в средние века русские монахи получали образование и приобщались к многовековым традициям христианского иночества.

Исследователи истории древнерусской литературы выделяют самостоятельный жанр произведений, обобщенно названный "хождения", то есть сочинения в виде путевых записок, отчетов или воспоминаний, в которых описывались путешествия русских людей в страны православного Востока с обязательным поклонением христианским святыням.

Древнерусские "хождения" пользовались большой популярностью и были чрезвычайно распространены.

Древнейшим и наиболее известным описанием паломничества в Святую Землю является "Хождение игумена Даниила", побывавшего в Константинополе и Святой Земле в 1106-1107 годах. Это выдающееся сочинение послужило образцом для всех последующих (практически до XVIII века) произведений данного жанра паломнической литературы.

"Хождения игумена Даниила" уникально не только по своему содержанию, но наглядно раскрывает феномен паломничества, как форму духовного совершенствования религиозной личности, и по своей духовной составляющей, и по внешним обстоятельствам. Потому, в данной работе, имеет место, более подробно разобрать "Хождения", в качестве исследовательского пособия, на основе которого, можно сделать вывод, каким должен быть истинный путь паломничества (как духовный, так и географический).

Игумен Даниил пишет о причинах, побудивших его отправиться в паломничество так: "Вот я, недостойный игумен Даниил из Русской земли, худший из всех монахов, отягченный грехами многими, неспособный ни к какому делу доброму, будучи понуждаем мыслью своею и нетерпением моим, захотел видеть святой город Иерусалим и Землю обетованную. ... Ведь кто совершает этот путь со страхом Божиим и смирением, никогда не погрешит против милости Божией. Я же неподобающе ходил путем тем святым, во всякой лености, слабости, пьянствуя и всякие неподобающие дела творя. Но, надеясь, однако, на милость Божию и на вашу молитву - что простит мне Христос Бог мои грехи бесчисленные, описал я этот путь и места те святые, не возносясь, не величаясь этим путем, будто что-нибудь доброе сотворил на этом пути, - да не будет того: никакого ведь добра не сотворил я на пути том, - но по любви к святым тем местам описал я все, что видел глазами своими, дабы не забыто было то, что дал Бог видеть мне, недостойному".

Из этого отрывка видно отношения к Богу, к желанию своего сердца и как непросто справиться с соблазнами пути. Но ощущая полноту духовного пути, игумен Даниил кается в своих мелких согрешениях.

Дальше мы можем найти подробное описание паломнического пути, проделанного игуменом Даниилом, который, вероятно уже был обозначен первыми паломниками Руси. Что тоже является для нас бесценным материалом, для реконструкции паломнического пути, хотя многие города и острова давно сменили свое название:

"А вот каков путь к Иерусалиму. От Царьграда надо идти по морскому берегу триста верст до Великого моря. До Петалы-острова сто верст; это первый остров на узком море; там залив хороший, и там находится город Ираклия Великая.. От Петалы-острова до Калиполя сто верст, а от Калиполя до города Авида восемьдесят верст. А оттуда до Крита двадцать верст, и там - выход в Великое море: налево - к Иерусалиму, а направо к Святой горе, к Солуни и к Риму. А от Крита до острова Тенеда верст тридцать.. А от Тенеда-острова до острова Метании сто верст;. А от Мелетинии до острова Ахия сто верст. А от Ахия-острова до города Ефеса верст шестьдесят. Там находится гроб Иоанна Богослова. И плащ Иоанна тут лежит, в котором он ходил. И мы поклонились там святому тому гробу и, хранимые благодатью Божией и молитвами святого Иоанна Богослова, шли, радуясь. А от Ефеса до Сама-острова верст сорок. А от Сама до острова Кария двадцать верст.... А от Кария до острова Патма верст шестьдесят. В стороне, далеко в море остров Патм. На том острове Иоанн Богослов написал Евангелие, когда был заточен с Прохором. Далее оттуда - остров Лерос, затем остров Калимнос, затем остров Нисера, а также и остров Кос, очень большой. Тот остров весьма всем богат: и людьми, и скотом. Далее - остров Тилос…. Далее - Харкия- остров. И все те острова, полные людьми и скотом, стоят в ряд, близко один к другому, примерно по десять верст или больше имея между собою.... А от Макрии до города Патера верст сорок. Здесь родился святой Никола; это его отчизна и родина - Патера. А от Патеры до Мир, где гроб святого Николы, сорок верст. А от Мир до Хилидония шестьдесят верст. А от Хилидония до Кипра, великого острова, верст двести. Кипр - очень большой остров, и множество на нем людей, и изобилует он всяческим добром. А от Кипра до города Яффы верст четыреста, все по морю. От Царьграда до острова Рода восемьсот верст, и от Рода до Яффы восемьсот верст. Всего же пути по морю до Яффы тысяча шестьсот верст. Яффа же - город на берегу недалеко от Иерусалима, оттуда посуху надо идти к Иерусалиму".

Далее, игумен Даниил дает подробное описание святого города Иерусалима, что тоже само по себе уникально, т.к. сейчас побывав в Иерусалиме мы увидим совершенно другой город, но самое бесценное и интересное в том, что многие предания тех лет не сохранились до наших дней, а другие, напротив, сохранились неизменными. Также как и многие святые места Иерусалима до сих пор известны паломникам, другие закрыты для общего посещения, а третьи и вовсе забыты.

"Святой город Иерусалим расположен в теснине, вплотную около него - высокие каменные горы. Подходя уже к самому городу, видишь сначала столп Давидов, а потом, пройдя немного, видишь Елеонскую гору, и Святая Святых, и церковь Воскресения, где находится Гроб Господен, и потом видишь весь город. И есть там пологая гора вблизи от дороги, на расстоянии примерно версты до Иерусалима, - на той горе ссаживаются с коней все люди, и кладут там крестные поклоны, и поклоняются святому Воскресению на виду у города. И испытывает тогда всякий христианин огромную радость, видя святой город Иерусалим, и слезы льются тут у верных людей. И идут все пешком с радостью великою к городу Иерусалиму. И потом все люди с великой радостью входят в святой город Иерусалим через ворота, находящиеся около столпа Давидова.... Церковь Воскресения Господня такова: по форме она круглая; в ней двенадцать круглых цельных столпов, а шесть сложенных; она красиво вымощена мраморными плитами; дверей у нее шесть; а на хорах у нее шестнадцать столпов. А над хорами на потолке мозаичное изображение святых пророков - как живые стоят. А над алтарем мозаикой изображен Христос. Верх же церкви не до конца сведен камнем, но расперт каркасом из тесаного дерева, так что она без верха, ничем не покрыта. Под самым же тем непокрытым верхом - Гроб Господен.... Пещерка же та святая отделана снаружи красным мрамором наподобие амвона, и столбики из красного мрамора стоят вокруг числом двенадцать. Сверху же над пещеркой построен как бы теремец красивый на столбах, сверху он круглый и окован позолоченными чешуями; а наверху того теремца стоит Христос, изваянный из серебра, выше человеческого роста; это фряги сделали; и ныне он стоит под самым верхом тем непокрытым. Есть три двери у теремца того, устроенных хитро - как решетка из крестов; через те двери люди входят к Гробу Господню. А что Гробом Господним была та пещерка, как я сказал, я хорошо разузнал от живущих здесь издавна и по- настоящему знающих все те святые места.... Распятие Господне находится с восточной стороны на камне, оно было высоко, выше копья. Камень же тот был круглый, вроде маленькой горки. А посреди того камня, на самом верху, высечена скважина локтя два глубиной, в ширину меньше пяди, круглая, тут был водружен крест Господен. В земле же под этим камнем лежит голова первозданного Адама. А во время распятия Господня, когда Господь наш Иисус Христос предал свой дух на кресте, тогда разорвалась церковная завеса, и камень тогда же распался; и разошелся тот камень над головой Адама; и через ту расселину кровь и вода из ребер Владыки сошли на голову Адама и омыли все грехи рода человеческого. И есть расселина эта на камне том и до сегодняшнего дня. Дверей же две. Входить надо вверх по ступенькам: до дверей семь ступеней, и в двери войдя семь ступеней. Пол вымощен красными мраморными плитами....

И есть там, близко от Распятия Господня, место с северной стороны, где разделили ризы его. Там и другое место, где возложили венец терновый на голову Господа и в багряницу поругания облекли его.... А от тех дверей близко место, где святая Елена проверяла крест Господен честной: тотчас встала мертвая дева. А если оттуда пойти немного к востоку - Претория, куда воины привели Христа к Пилату. И здесь, руки свои умыв, Пилат и сказал: "Чист я от крови этого праведника". И, бив Иисуса, передал его иудеям. Тут находится темница иудейская; из этой темницы ангел вывел святого апостола Петра среди ночи. И тут же был двор Иуды, предателя Христова. Стоит пустым и ныне дворище то проклятое: никто не смеет на месте том поселиться из-за проклятия. А если оттуда немного пойти к востоку, будет место, где Христос кровоточивую исцелил.. А если оттуда немного пойти к востоку и чуть сойти с той дороги, то там есть дом, который принадлежал святому Иоакиму и Анне.... А от гроба святой Богородицы десять саженей до пещеры, где предан был Христос Иудой евреям за тридцать сребреников. Находится же та пещера по другую сторону потока Кедронского при горе Елеонской. И есть здесь место близ той пещеры - человек может добросить небольшим камнем, в южном направлении то место, - где помолился Христос отцу своему той ночью, когда предан был на распятие иудеям, и сказал: "Отец, если возможно, пусть минует меня чаша сия".... И там возведена большая церковь, и есть под алтарем изнутри пещера: в той пещере Христос научил своих учеников петь "Отче наш". А оттуда до самого верха Елеонской горы, где Вознесение Господне, девяносто саженей".

Далее, Даниил описывает свой путь от Иерусалима к Назарету, из которого мы можем судить о традиционных святынях Израиля, которые должен был посетить каждый паломник, а также о внешних обстоятельствах (политических, природно-климатических и т.п.), в которых пребывала святая земля, в тот период.

"Путь от Иерусалима к Иордану лежит через Елеонскую гору на юго- восток, и путь этот очень тяжел, страшен и безводен. Ибо горы здесь высокие каменные и разбойников много, и они разбойничают в тех горах и ущельях страшных. Расстояние от Иерусалима до Иордана двадцать шесть больших верст. Путь очень тяжелый. Тут многие люди задыхаются от зноя и гибнут - от жажды без воды умирают. Там ведь море Содомское близко от той дороги: исходит дух знойный и смердящий - жжет и попаляет всю землю ту. И здесь, не доходя до Иордана, близко от дороги, находится монастырь святого Иоанна Предтечи, устроен в горе.... А близко за алтарем той церкви, с восточной стороны на пригорке, построен как бы алтарик и свод небольшой: на том месте Иоанн Предтеча крестил Господа нашего Иисуса Христа. И есть здесь купель на Иордане, и там окунаются христиане приходящие. Там же брод через Иордан в Аравию.... Иордан-река течет быстро, берега же ее с той стороны круты, а с этой пологи. Вода очень мутная и вкусная для питья; не насытиться, когда пьешь воду ту святую; от нее - ни болезни, ни расстройства желудка у человека. На этой стороне Иордана около купели той -- вроде леса; деревья невысокие, похожие на вербу, а выше той купели по берегу Иордана стоит во множестве своего рода лоза, но она не такая, как наша лоза, несколько похожа на кизил; много и тростника, затоны есть, как у Снови-реки. Зверей много тут; и свиней диких без числа много, и барсов тут много, и львов.... А затем сошли мы с горы Фаворской вниз на поля и шли по полю две версты к Назарету, на запад. И от Фаворской горы до Назарета пятнадцать верст больших: по полю две версты, а три в горах; путь весьма тяжел и узок, очень трудно проходим, ибо много поганых сарацин сидит в горах тех, а по полю тому сел много сарацинских, и они убивают, выходя из сел тех, на той страшной горе.

Назарет же представляет собой маленький городок в горах на низком месте, так что, только оказавшись над ним, можно его увидеть. Посреди городка того церковь выстроена большая и высокая о трех алтарях. И когда входишь в ту церковь, по левую руку как бы пещерка маленькая глубокая перед малым алтарем. Две двери маленькие у пещеры той: одни двери с запада, а другие - с востока. Вход в ту пещеру по ступенькам в обе те двери. Когда входишь в пещеру ту западными дверями, по правую руку - келия, выстроенная с маленькими дверьми: в той келейке жила святая Богородица со Христом, здесь вскормлен был Христос, в святом том помещеньице; тут и ложице его, на котором лежал Иисус, - тут, в келейке той.

Божиею помощью укрепляем, обошел я места те святые, не встретив нигде ни поганых, ни лютого зверя, не пришлось мне увидеть и иного зла никакого, ни немощи малой не почувствовал я в теле моем, но всегда был, как орел, легок, Божиею благодатию соблюдаем и силою Вышнего укрепляем. Хотя и надо бы мне похвалиться, но только силой Христа моего похвалюсь: ибо "сила моя в немощи совершается", как говорит апостол Павел. И что воздам Господу за все, что он мне, плохому, грешному и недостойному, дал столькую благодать видеть и походить по святым этим местам и исполнить мне желание сердца моего? Ведь то, что я сподобился видеть, это же мне показал Бог, чтобы я видел, недостойный раб и дурной".

И наконец, словно кульминация в хорошем рассказе, или сценарии, Господь дает Даниилу увидеть чудо, он присутствует при снисхождении святого огня. Исходя из собственного опыта, могу утверждать, что именно так и заканчивается истинное паломничество, и духовный подвиг страждущего получает вознаграждение от Бога, ибо путь паломника, это через преодоление внешних трудностей и препятствий, достичь духовного совершенствования, и как бы поощрение за духовные труды, самое сокровенное и желаемое воплощается в реальности, и происходит то, что мы называем чудом! В этом и заключается феномен духовного паломничества.

"И когда начали читать паремии той Великой субботы, во время первой паремии вышел епископ с дьяконом из великого алтаря, подошел к дверям Гроба, и заглянул в Гроб сквозь крестец дверей тех, и не увидел света в Гробе, и возвратился на место. И когда начали читать шестую паремию, тот же епископ подошел к дверям Гроба и опять ничего не увидел. И тогда все люди возопили со слезами "Кирие, елейсон!", что значит "Господи, помилуй!" И когда минул девятый час и начали петь проходную песнь "Господу поем", тогда внезапно пришла небольшая туча с востока и стала над непокрытым верхом той церкви, и пошел дождь небольшой над Гробом Святым, и смочил нас хорошо, стоящих на Гробе. И тогда внезапно воссиял свет святой в Гробе святом: вышло блистание страшное и светлое из Гроба Господня Святого. И подойдя, епископ с четырьмя дьяконами открыл двери Гроба, и взял свечу у князя того, у Балдуина, и с нею вошел в Гроб, и первым делом зажег свечу князя от того святого света. Вынеся же из Гроба ту свечу, дал самому князю тому в его руки. И стал князь на месте своем, держа свечу с великой радостью. И от него мы все зажгли свои свечи, а от наших свечей все люди зажгли свои свечи по всей церкви, друг от друга зажигая свечи.... И Бог тому свидетель, и Святой Гроб Господен, что, находясь во всех местах святых, я не забыл имен князей русских, и княгинь, и детей их, епископов, игуменов и бояр, и детей моих духовных; и всех христиан никогда не забывал; но во всех святых местах поминал. В первую очередь я кланялся за князей за всех, а потом о своих грехах молился.

И простите меня, братья, отцы и господа мои, и не попрекните худоумие мое, что написал не хитро, но просто, о местах этих святых, и о Иерусалиме, и о Земле этой обетованной. Однако же хоть и не мудро написал, но и не ложно: как видел глазами своими, так и написал.... Да будет же всем, читающим писание это с верою и с любовию, благословение от Бога, и от Святого Гроба Господня, и от всех мест этих святых: примут они награду от Бога наравне с ходившими по местам этим святым. Блаженны, увидев, поверившие, втройне же блаженны, не видя, верующие. Веруя, пришел ведь Авраам в Землю обетованную. Поистине ведь вера равна добрым делам".

Существуют и другие источники, описывающие хождения паломников в разные времена. Но "Хождение игумена Даниила", пожалуй, самое полное для исследования, и вмещает в себя объемную картину традиционного паломничества. На основе, которой, возвращаясь к первоисточникам, можно выстроить программу сегодняшнего духовного паломничества, суть которого была утеряна с годами.

Однако, все же следует, вкратце, упомянуть и о других паломничествах, совершающихся на Руси и за ее пределами. Так в 1062 г. Палестину посетил дмитриевский игумен Варлаам. К паломничеству назначались духовные лица, владеющие грамотой и способные донести свои впечатления для церкви. Другой известный паломник - новгородский архиепископ Антоний, совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения. В 1167 г. паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича). В 1350 г. паломничество на святую землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания утрачены. В 1370 г. паломничество в Иерусалим было совершено архимандритом Агрефенья, который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г.). Далее в этот период конца XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия. Известно "Хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму", открытое в рукописи первой четверти XVII века в 1893 г. Н.С. Тихонравовым. Оно содержит в себе описание двух паломнических ходов: в 1456 г. - в Иерусалим из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и в 1461-1462 гг. - через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай. Варсонофий - первый из русских паломников, описавший достаточно подробно и точно св. гору Синайскую.

С середины XV века в истории русского паломничества наступает новый этап. После взятия Константинополя турками окончательно были утрачены многие христианские святыни Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Формируется институт и традиции паломничества к местным святыням. Русское паломничество на Святую землю в период XV- XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало. К известным следует отнести хождение в 1558-1561 гг. купца Василия Познякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь. Официальному поручению обязан своим происхождением и известный "Проскинитарий" Арсения Суханова - иеромонаха, строителя Троице-Сергиева Богоявленского монастыря и келаря Троице-Сергиевой лавры. В 1649 г. он побывал на Афоне, а в феврале 1651 г. он посетил Константинополь, Хиос, Родос и др. острова Греческого архипелага, проник в Египет и Иерусалим, через Малую Азию и Кавказ вернулся в июне 1653 г. в Москву. Благодаря богатой "милостыне", которой снабдили его, Арсению удалось вывезти из Афона и других мест 700 уникальных рукописей, которые считаются украшением Московской синодальной библиотеки.

Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского, который посвятил себя изучению православного Востока. На Руси складывается твердое убеждение в том, что православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным православным царством. Многие церковные деятели того периода призывают совершать паломничество в пределах Руси, черпать благочестие и воспитывать национальными истоками. Наступают времена массового паломничества по русским святым местам.

В XVI-XVII вв. Русь была признана центром Православного мира уже и за пределами государства. Представители поместных православных церквей посещали Московское государство с паломническими целями. Центрами паломничества стали Валаам, Соловки.

Русские паломники чаще всего ходили в Киев, желая посетить "Матерь городов русских" с ее святынями, прежде всего, Киево-Печерскую лавру, ее ближние и дальние пещеры с многочисленными мощами святых подвижников. Важнейшим российским центром паломничества в XV в. являлась Троице-Сергеева лавра, куда поклониться игумену земли русской, преподобному Сергию, ходили по традиции даже русские цари. В XIX- начале XX вв. особенно посещаемыми центрами паломничества стали также Саров и Оптина пустынь. Последняя из них стоит несколько особняком. В Оптину совершались паломничества исключительно с целью общения со старцами.

Наивысшего расцвета русское православное паломничество в Святую Землю достигло во второй половине XIX --начале XX веков.

После революции по понятным причинам паломнические традиции прервались. Фактически до конца 80-х годов наши соотечественники были отрезаны от главных христианских святынь, не имели возможности побывать ни на Афоне, ни в Святой Земле. Ситуация начала меняться лишь с окончанием "холодной войны".

В последние годы число паломников, ежегодно выезжающих из России на богомолье в дальнее зарубежье, превысило 250 тысяч человек, в Россию из дальних стран прибыло не менее 100 тысяч паломников, а поклониться отечественным святыням ежегодно отправляются около 3 миллионов наших соотечественников. Но, это скорее номинальное паломничество, в комфортных условиях, лишенное трудностей и преград, а соответственно не содержащее в себя духовного подвига. Что еще раз подводит к тому, что необходимо, и даже обязательно на сегодняшний день разграничить понятие паломничество и религиозный туризм, чтобы он совершенно не принял форму последнего.

1.3 Виды и цели паломничества

Само слово паломник происходит от латинского слова palmarius - пальмовник, то есть человек, держащий пальмовую ветвь.

Возникновение термина связано с особенностями христианской паломнической традиции. Паломнический сезон в Святой Земле с самых первых времен возникновения массового паломнического движения начинался с празднования Рождества Христова и заканчивался праздником Пятидесятницы.

Кроме слова "паломничество", существуют и другие синонимы, определяющие это явление, - странничество, поклонничество, богомолье.

В России в XIX - начале XX века широко употреблялось именно слово "поклонник".

В паломничество обычно отправлялись в теплое время года. Это объясняется тем, что настоящим паломникам полагалось идти к святым местам пешком, дабы потрудиться во славу Божию. Православные паломники не имели специального костюма (в отличие от западных пилигримов), но их обязательной принадлежностью был посох, котомка с сухарями и сосуд для воды.

Религиозное паломничество, в отличие от познавательных (а часто и развлекательных) или культурно-исторических путешествий, имеет свои цели, соответствующие устоям, столпам, догмам и канонам религии, традиции, сложившиеся веками, и несет определенный верованием глубоко духовный смысл совершения обряда.

В результате исторического анализа основных видов и целей духовного паломничества были выделены следующие формы:

1. "В покаяние" - чтобы подвигом паломничества очиститься от греха.

2. Паломничество по обету, данному Богу в болезни или скорби. Наиболее частый вид на Руси.

3. Паломничество к святым местам, болящих, чающих исцеления от телесной или душевной немощи через прикосновение к святыне.

4. Паломничество по призванию, когда Сам Господь или какой-либо святой во сне или видении призывал человека отправиться в путь.

Основными целями паломничества можно назвать:

· поклонение святому месту, храму, мощам;

· духовное подвиг, или духовное совершенствование;

· получение благодати, исцеления духовного и физического, совета (например, в Оптину пустынь ходили за советом к старцам)

· достижение политических и иных целей обретения прав на определенное лидерство или положение в религиозной общине или секте.

· Паломники отправлялись в путешествия по собственному личному духовному убеждению, исполнению личных целей и обетов или исполняя доверение, поручение или наказ третьих лиц, как основная или спутная цель.

Не имея официального статуса церковного таинства, паломничество всегда почиталось, как элемент достойного духовного пути для тех, кто не принимал монашеского обета, но желал развивать в себе духовность, добиваться приближения к Богу.

Духовное паломничество включает в себя: познание мира, познание себя и осознание себя в мире. Религиозное просвещение и обретение истиной веры, приходящее через трудности и лишения длительного странствования и достижения конечной цели. Без этих, внутренних (духовных исканий) и внешних факторов, паломничество не соответствует своей цели и смыслу. И относится к разряду путешествий и религиозно-познавательных экскурсий.

Глава 2. Мой опыт паломничества

На основе личного опыта пятимесячного паломничества на велосипеде, по святым местам, хочу проанализировать его пользу, духовное развитие, и перемену в само идентичности личности, по отношению к миру, окружающим, и Вере. А также, опираясь на личный опыт, рассмотреть процесс возрождения духовного паломничества в современном обществе. И обосновать возможность и продуктивность предложенной мною программы духовно-реабилитационного паломничества, максимально приближенного к историческому.

Кроме того, проанализировать сегодняшнее отношение и устройство известных монастырей и подворий, к странствующим паломникам, и условия их принятия. С целью выявления плюсов и минусов, для осуществления индивидуального духовного паломничества в современных условиях.

Эта глава будет поделена на три части:

Почему я отправилась в паломничество?

"Человек находясь, все время в одной обстановке, в одной жизненной ситуации с годами замыкается в себе, обрастает принципами, ненужными устоями, правилами, сомнениями, страхами - создаёт себе "мыльные пузыри", и теряет ощущение реального мира. Попадает "в круг", - и годами бежит, - но приходит момент, когда просто необходимо вырваться из этого "круга", иначе начинаешь умирать духовно, чувственно.

Достигнув этого предела, я бросила все, и отправилась в путешествие, на велосипеде по святым местам. Оно заняло, в целом восемь месяцев, охватило тринадцать стран: Россию, Украину, Румынию, Болгарию, Грецию, Италию, Францию, Испанию и Португалию, Грузию, Турцию и Израиль - и привело к полному переосмыслению собственной жизни.

Но была и другая причина, по которой я решилась отправиться в этот путь, - в 18 лет я дала обет перед Богом, если в 30 у меня не будет семьи и детей, то отправлюсь пешком в Иерусалим. Когда пришло время исполнить обет, - начала сопротивляться, пытаясь избежать выполнения данного обещания, но обстоятельства сложились так, что не поехать было невозможно. И, в конечном счете, это паломничество принесло мне большую пользу. Моей основной задачей являлось, поиск духовности, - и попытка соединить в оконечности духовное и "мирское", - найти "золотое сечение", - суть, составляющую гармонию и счастье этого мира!

На начало пути, я имела полное неверие в церковь, но поскольку отправилась в путь без денег, то была вынуждена обращаться в монастыри за помощью. И, такое же, недоверие к Богу, потому, в первые дни, больше полагалась на собственные знания и ум, соответственно это не давало мне возможности познать истинную веру".

В пути, мною, ежедневно, делались "путевые заметки", из которых была составлена книга "И ДАЖЕ ДО КРАЯ ЗЕМЛИ". В неё вошли: наблюдения; размышления о природе; религии; духовности; впечатления от жизни в монастырях; разговоры с батюшками.

Далее я хочу привести некоторые отрывки из этой книги, для обоснования предложенной мною программы духовного паломничества, а также, практической и духовной пользы паломничества, в целом.

2.1.1 Россия: Один на один с природой, собой, Богом…

"Выехав без подготовки, и каких-либо навыков выживания в природных условиях, я не имела не малейшего понятия как далеко смогу уехать, поэтому поделив дорогу на отрезки, - отправилась в одну из известнейших святынь в России "Оптину пустынь". Велосипед и палатка были куплены накануне, от зарплаты осталось всего 6000 руб. О визе пока не могло идти и речи. Приехав в Оптинский монастырь, я планировала остаться на послушание, и здесь найти для себя ответы, с которыми отправилась в дорогу. Тогда весь дальнейший путь стал бы необязательным. Но едва перешагнув порог монастыря, я уже знала, в какой день отправлюсь дальше.

Оставшись один на один с природой, вспомнила своё милое детство в деревне, эти воспоминания и ощущения, стерлись из памяти за годы жизни в городе. А тут вдруг с ясностью ощутила, что мир людей в сравнении с природой, такой крошечный, а принципы и устои, придуманные людьми, просто забавны. Мы так боимся природы, что при любой возможности прячемся за дверьми своих квартир, по машинам, под зонтиками, солнечными очками и т.д и т.п. Мы разучились понимать природу, - и стали бояться ее. Первые дни приходилось ночевать в палатке, то на братской могиле, потому что только там земля не пропиталась насквозь влагой от постоянного ливня; то в кустах у реки, то на берегу уютного озера, - и я училась понимать природу, сливаться с ней воедино, - и мир открывался для меня по-новому.

Оставшись один на один с собой, я вдруг поняла, насколько была погружена в суету и погоню за бессмысленными иллюзиями, - я же ничего о себе не знала, не понимала кто я, что?! Чего хочу от жизни, - и что есть эта самая жизнь?!... А я ведь никогда раньше не задумывалась об этом?!

Отправившись по святым местам, я толком не знала каноны церкви, не умела даже креститься, ехала с одной лишь надеждой: "В монастыре примут, - не могут выгнать". И если бы мои надежды не оправдались, - это было бы равносильно духовной смерти. Я была готова к любому развитию событий, - ведь этот путь был в какой-то степени исследованием для меня, проверкой людских теорий на практике. Но цена этого исследования была более чем просто разочарование, - провал грозил смертью, не только духовной, но и физической, не думаю, что столкнувшись с явным цинизмом в церкви, я смогла бы двигаться дальше, но не смогла бы уже и вернуться.