Евангельское учение о борьбе со страстями и несении своего креста

Размещено на http://www.allbest.ru/

Православная религиозная организация - учреждение высшего, среднего и послевузовского профессионального религиозного образования

«МОСКОВСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ»

Богословско-пастырский факультет

КУРСОВАЯ РАБОТА

Евангельское учение о борьбе со страстями и несении своего креста

Предмет: «Четвероевангелие»

Москва, 2020

Оглавление

Введение

1. Евангельское понимание греховных страстей и общие принципы борьбы с ними

1.1 Причины и условия действия страстей в человеке по учению Евангелия. Соотношение страсти и греха

1.2 Механизм действия страстей в человеке

1.3 Условия и предпосылки для правильной борьбы со страстями согласно Евангелию. Цель этой борьбы

1.4 Положительные и отрицательные евангельские примеры борьбы со страстями. Святоотеческое толкование правильной борьбы со страстями на примере искушения Господа в пустыне

2. О несении своего креста - важнейшим средством борьбы со страстями

2.1 Воспитание смирения как цель несения своего креста

2.2 Поучения Спасителя о «несения своего Креста»

2.3 Страсти Господни как образец несения своего креста

Заключение евангелие страсти искушение борьба

Список использованных источников и литературы

Введение

«Нужно непрестанное бодрствование над собою, чтобы не увлечься ко греху соблазном плоти: или сладострастной картиной, или красотою женского лица, или какой одеждой, или блеском драгоценных камней, золота, серебра, красотою зданий, убранством камней, изяществом шрифтов печати, переплетом книг; всего, что льстит глазу, вкусу, осязанию…». Святой праведный Иоанн Кронштадтский - От чего грехи? Опыт борьбы со страстями. Изд-во «Сибирская Благозвонница», Москва, 2018г. Так начинается книга св.Иоанна Кронштадского о своем личном опыте борьбы со страстями.

Актуальность и постановка проблемы. Тематика Евангельского учения о борьбе человека со своими страстями и несением своего креста была актуальна на протяжении двух тысячелетий, да и сейчас в двадцать первом веке она не потеряла своей востребованности. Проблема борьбы человека со страстями и несением своего креста принадлежит к числу наиболее трудных вопросов новозаветной экзегетики. Актуальность данной курсовой работы заключается в том, что по этой теме написано много работ, но теоретического анализа и выводов, так и не было сделано, вследствие чего была написана такая работа, чтобы этому важному Евангельскому вопросу, было четко сформулировано Православное мнение.

Целью курсовой работы является формулировка православного Евангельского учения о борьбе человека со своими страстями и несением своего креста, основанное на Святоотеческом толковании.

Объектом курсовой работы - является Четверовангелие, содержащие в себе толкование о борьбе человека со своими страстями и несением своего креста: синоптические Евангелия, творения Святоотеческой экзегетики.

Предметом исследования являются отрывки и стихи из Евангелие, содержащие в себе толкование о борьбе человека со своими страстями и несением своего креста в православной экзегетике.

1. Евангельские понимание греховных страстей и общие принципы борьбы с ними

1.1 Причины и условия действия страстей в человеке по учению Евангелия. Соотношение страсти и греха

Причины возникновения страстей человеческих - очень важная и злободневная тема для каждого православного верующего. В плане рассмотрения данной тематики вспоминаются знаменитые слова Преподобного Марка Подвижника, жившего еще в IV веке. По его несомненному утверждению - человек, не знающий, где находится засада духовного недруга, обязательно попадет в ловушку и погибнет. Аналогичное утверждение правильно и для человека, который не знает причин возникновения страстей.

* Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против духов злобы поднебесной (Еф. 6: 12).

* «Нам надо умерщвлять не тело, а страсти» (авва Пимен).

Определение страсти

Определяется это понятие как "сильное, стойкое, длительное чувство, которое, пустив корни в человеке, захватывает его и владеет им. Страсть всегда выражается в сосредоточенности, собранности помыслов и сил, их направленности на единую цель"[45]. Как объясняет епископ Варнава (Беляев): «Страсть - это порок от долгого времени, живущего в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится»[25]. Перефразируя это высказывание, можно сказать, что страсть - это греховный навык, вросший в душу. Святоотеческий смысл приобретается, если подставить в начале его следующую фразу: «Посейте мысль - пожнете поступок». Все начинается с мысли - и грех, и добродетель. Поэтому необходимые условия развития страсти неразрывным образом связаны с грехопадением.

Страсть - это особое состояние человека, которое способно его полностью захватить. Человек, даже не ведая, что творит, испытывает определенные страдания, находится во власти некой силы, которая способна пленить и волю, и сознание человека.

В рамках представленной восьмичастной схемы святые отцы делают и более тонкие различения, а также указывают на связи между страстями и их взаимодействие, объединяют страсти по тем или иным признакам. Например, прп. Иоанн Кассиан группирует их таким образом:

Связь страсти и греха

Страсти и грех -- это одинаковые и одновременно разные вещи. Грех вырастает из страсти. Страсть -- это семена, а грех -- это выросшие растения. Страсти коренятся в людях очень глубоко, а грехи выходят на поверхность и их можно легче узнать. Грехи - как небольшие деревья в лесу, срубить их проще. А страсти тяжело распознаются и тяжело выкорчевываются, они подобны корням деревьев.

Грехи -- это страсти, оформившиеся и пришедшие в действие. А страсти -- это по большей части явление внутренней жизни. Это тайна, изнанка человека. Можно всю жизнь бороться с грехом, оставляя без внимания страсть. Например, человек может всю жизнь бороться с пьянством, - пить какие-то таблетки, принимать лекарства, но не может понять, почему болен. А болен, скорее потому, что имеет глубокую, неуемную гордыню, от нее - недовольство жизнью и желание уйти от реальной действительности. Так и с другими грехами -- в их основе всегда что-то застарелое, что-то неисповеданное. Нечто любимое, что душа не хочет отдавать.

Господь Иисус Христос прямо указывает нам, для кого мы должны открыть свои души, и через кого придет к нам, грешным, понимание своих грехов - Духа Утешителя: «И Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Иоан. 16, 8 - 11). Стихи в Четвероевангелии, где упоминается слово «лицемерие» в смысле греха приведены в табл. 2. Основанием для выделения упоминаний слова «лицемерие» в отдельную таблицу явился тот факт, что фарисейское лицемерие по своей сути было богохульством на Бога или равно великим грехом. Так, по меткому выражению святителя Игнатия (Брянчанинова): «грех богохульства, составляющий сущность всякой ереси, есть самый тяжкий грех, как грех, принадлежащий собственно духам отверженным, и составляющий их отличительнейшее свойство» [13, т. 4, с. 82].

Условия действия страстей

На основе действия страстей можно привести ряд стихов из Евангелие. Мф. 5:29 - «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну». Речь здесь идет о соблазне греха. Объясняя это толкование можно заметить, что сказано, именно, правый глаз, а не левый? Потому, как и правая рука дороже для человека, чем левая. Тут надо отметить, что древние экзегеты старались толковать слова Спасителя не так буквально, как написано. Например, Августин говорил, что под глазом стоит понимать «близкого человека», «любимого друга». Здесь, якобы олицетворение с глазом «друга-советника», который верными наставлениями помогает нам найти истинный путь. Феофилакт утверждал, что в этом отрывке не говорится о членах тела, потому как Спаситель, в этом случае не присовокупил бы - «правый и правая». Здесь говорится о вредных друзьях, которые приносят нам вред.

В стихе от Мф. 5:22 «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "ракам", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной». В этом стихе говорится о гневе на брата своего, то есть рассматривается такая страсть как гнев. Для понимания смысла этих слов необходимо знать, каким конкретно людям в своей Нагорной проповеди говорит Иисус. Но, несомненно, что эти слова были обращены к простым обыкновенным людям, а не членам Синедриона или местным судьям, которым принадлежали решения о смертной казни. Соответственно в своей Нагорной проповеди Иисус не обращал внимания ни на начальников, ни на правителей, а говорил с простым народом, поэтому и слова его, скорее, необходимо воспринимать в буквальном смысле. Он говорил о главной причине убийств в человеческом обществе - о гневе на брата, поэтому в Новом Завете запрещаются не только убийства, но и гнев, от которого они происходят.

Высказывание Иисуса (от Мф. 5:21) «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду» по смыслу относится к той же категории страстей. Если дословно подходить к этим словам Иисуса, то, скорее всего Он имел ввиду толкование закона, данное книжниками, а не тот закон, который был дан Моисею. Если переводить «сказано древним», то это означает, что сказано было Богом через Моисея древним евреям. Главная заповедь «не убий» повторяется на протяжении Евангелие много раз (Исх. 20:13, 21:12; Лев. 24:17; Втор. 5:17, 17:8), тем не менее, в сочетании «подлежит суду» нигде в законе не встречалось (кроме Втор. 17:8). Речь главным образом идет о совершении человеком тяжкого греха - убийства. Места, где в Четвероевангелии упоминаются слова «грех», «грешный» и т.п. приведены в табл. 3.

Классификация страстей по Игнатию Брянчанинову.

Характерна классификация страстей, которую рассматривал епископ Русской православной церкви, богослов и проповедник Игнатий Брянчанинов. Несмотря на то, что его классификация очень похожа на приведенную выше представленную восьмичастную схему святых отцов, тем не менее, Игнатий Брянчанинов в силу своего богатого православного опыта смог заметно расширить и обогатить эту восьмичастную схему. Существенно приближая при этом каждое из понятий, к конкретному действию. К примеру, чревообъедение - он объединяет с пьянством, отсюда нарушение Божиих постов, как следствие распущенности - излишняя любовь к плоти. Любодеяние сопровождается у Игнатия Брянчанинова действием блудного разжжения, блудных ощущений, принятия нечистых помыслов, блудных мечтаний. Получается очень сложный механизм этого вида страсти. Такая страсть как сребролюбие ведет за собой естественное желание любви к деньгам, размышлению о средствах обогащения, опасения старости, нечаянной нищеты. Отсюда происходит другой грех - неверия в Промысел Божий, а соответственно и неверие в Самого Господа. Страсть гнева ведет к вспыльчивости, принятию гневных помыслов, к брани, рукоприкладству, осуждению и ненависти. У печали действие связано с огорчением, тоской, полой потерей надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих. Страсть уныния приводит к лености ко всякому доброму делу, в особенности к молитве, оставление молитвы и душеполезного чтения, невнимание и поспешность в молитве, небрежение, к праздности, забвению заповедей Христовых. Тщеславие ведет к хвастовству, желанию земных и суетных почестей, любви к одежде и роскоши, к стыду исповедывать грехи, лукавству, прекословию, лицемерию, унижению ближнего. И, наконец, страсть гордости ведет к умопомрачению, склонности к земному, непокорности Закону Божию, чтению еретических книг, последованию своей плотской воле.

Вот в таком своеобразном и более подробном виде выглядят страсти по Игнатию Брянчанинову, в которых можно увидеть результаты их развития. Одновременно с их перечислением, нужен способ исцеления от страстей. Для этого необходимо научиться страсти распознавать.

Прежде всего, следует подчеркнуть, что учение о страстях присутствует не только в святоотеческих сочинениях, но и в Священном Писании. Апостол Павел говорит о плоти. Известно, что плотским человеком, в понимании апостола, является тот, кто лишен действия Всесвятого Духа: "...плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся" (Гал. 5:17).

Затем апостол Павел определяет дела плоти, то есть ее страсти: "Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют" (Гал. 5:19-21).

В Послании к Римлянам апостол Павел также перечисляет дела плоти - страсти, которые терзают все наше существо. Характерны его слова о покинувших Бога и служивших идолам: "И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы" (Рим. 1:28-31).

В письме к своему ученику Тимофею апостол описывает состояние людей в последние дни: "Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2Тим. 3:1-5).

Из трех приведенных цитат хорошо видно все состояние человека, находящегося далеко от Бога. Это поистине "рентгеновский снимок" человеческой души, где господствуют страсти. Однако стоит перейти к анализу страстей, содержащемуся в святоотеческих трудах.

По словам преподобного Максима, основным условием и основной страстью, от которой происходят и рождаются все остальные, является самолюбие. Самолюбив тот человек, который чрезмерно любит самого себя и служит самому себе. Когда внимание человека отвлекается от Бога, так что он не заботится о том, чтобы соединиться с Ним и выполнять Его святую волю, то человек неизбежно обращается к самому себе и постоянно желает себе угождать. "Берегись, - советует преподобный Максим, - матери зол, самолюбия, которое есть неразумная любовь к телу". От страсти самолюбия "рождаются три первые и родовые страстные и неистовые помыслы, а именно: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие". От этих трех помыслов "рождается все племя страстей". Добр. Т.3. стр.188 В другом месте преподобный, описывая ужасные последствия самолюбия, называет его матерью, которая имеет много дочерей. "Многоядение и сластоядение бывают причиною нецеломудрия; сребролюбие и тщеславие - ненависти к ближнему; мать их - самолюбие - есть причина обоих". там же, с.197

В своих "Вопросоответах к Фалассию" преподобный Максим перечисляет порождения самолюбия, разделяя их на две категории. К первой из них относятся страсти, вызванные стремлением к наслаждениям, а ко второй - стремлением избежать страдания. Страсти, отнесенные к первой группе, таковы: "чревоугодие, гордость, тщеславие, чванливость, сребролюбие, жадность, насилие, кичливость, хвастовство, безрассудство, безумие, самомнение, спесь, презрение, наглость, пошлость, плутоватость, распущенность, разнузданность, легкомысленность, превозношение, тупость, притворство, насмешливость, многоглаголание, не вовремя глаголание, срамословие и все другое подобного рода".

Во вторую категорию преподобный Максим включает: "гнев, зависть, ненависть, вражду, памятозлобие, поношение, злословие, клевету, печаль, отчаяние, безнадежность, отвращение от промысла Божьего, беспечность, нерадение, уныние, подавленность, малодушие, безвременное стенание, плач, сетование, жалобный вопль, ревность, соперничество и другие страсти, которые свойственны душевному состоянию, когда мы лишаемся оснований для наслаждения". Максим Исповедник. Творения. Кн.2. (Святоотеч. насл. Т.2.) М., 1993. С.23-24.

Преподобный Марк Подвижник, пытаясь оценить страсти и найти среди них матерей, от которых рождаются остальные, пишет, что существует три великих исполина, и если умертвить и уничтожить их, то тогда легко уничтожается всякое иное действие лукавых духов. Эти три исполина таковы: неведение, "матерь и питательница всего злого"; забвение, "содейственница и единонравница" неведения; и разленение, ткущее для души как бы некое мрачное облачение и покров. Эти три основных страсти, то есть разленение, забвение и неведение, бывают причиною того, что в душе "действуют и укрываются и все прочие злые страсти". Добр. Т.1. С.481

Это видимое несогласие трех отцов между собою не является принципиальным. Самолюбие, забвение, разленение и неведение Бога создают благоприятный климат, в котором развиваются все страсти, связанные со славолюбием, сластолюбием и сребролюбием. Каждый из отцов описал различные страсти в соответствии с особенностями своего личного подвига и с тем предметом, на который хотел обратить внимание. К тому же святые отцы, описывая эти страсти, не занимались философским анализом души вообще, но всегда исходили из личного опыта. Кроме того, необходимо отметить, что самолюбие теснейшим образом связано с неведением, забвением и разленением. Ведь стоит человеку обратиться к самому себе, как его непременно постигают забвение и неведение Бога, в результате чего рождаются и прочие прегрешения-страсти.

Известно, что, согласно учению, содержащемуся в святоотеческих творениях, до падения душа человека была открыта для Бога и питалась Божией благодатью. Разумеется, человеку было необходимо подвизаться, чтобы достичь полного общения и соединения с Богом, однако и без того он вкушал Божией благодати. Таким образом, душа получала пищу от нетварной благодати, а тело - от "благодатной души", так что весь человек вкушал от даров Божиих. После падения душа, отсеченная от Бога, истинного источника жизни, "пытается получить пищу, высасывая соки из тела. Отсюда рождаются душевные страсти... В свою очередь тело, не обретая жизни в душе, обращается к внешним источникам и, естественно, оказывается в плену у материи, засасывается круговоротом тления. Так появляются сластолюбивые телесные страсти, посредством которых человек пытается черпать жизнь и радость из материального мира".

Так наступает смерть тела и, самое главное, души. Напротив, подвизаясь и живя во Христе, можно обратить душу к Богу, чтобы она питалась от Него, в результате чего и тело в дальнейшем смогло бы получать пищу от "благодатной души", так что освящался бы весь человек.

1.2 Механизм действия страстей в человеке

Этот механизм на самом деле является очень сложным. Такая сложность обусловлена вмешательством здесь сил сверхъестественных. Рассмотрим все более подробно, чтобы было понятно. Захват человека греховными помыслами начинается с воссоздания образа предвкушаемого удовольствия. Именно такой греховный помысел и посылается на человека силой демонической, при этом, совершенно не спрашивая у человека его согласия. Этот факт вмешательства лукавого и отмечали Святые Отцы. Далее уже непосредственный переход помысла в настрой души совершается теперь уже с участием воли человека. Напряженная борьба (тут стоит отметить, что у кого-то этой борьбы почти и нет) помысла с нравственными запретами обычно заканчивается победой зла, а затем подчинением страсти. Страсти, действительно, являются большим препятствием для христианина в его духовной жизни, мешают - освободиться от греха и стяжать Духа Святого. Без очищения от страстей душа не исцеляется от греховных недугов, поскольку страсти - это, прежде всего болезни души и только потом - это страдание тела.

Душевные страсти могут противостоять телесным и душевно-телесным, то есть умаление одних может приводить к росту других.

Страсти образуют между собой четыре причинно-следственные пары:

1. чревоугодие > блуд

2. сребролюбие > гнев

3. печаль > уныние

4. тщеславие > гордость.

Духовная жизнь предполагает покаяние - осознание, видение своего греха; борьбу со страстями, как греховными наклонностями падшей природы; стяжание добродетелей - противоположных страстям качеств души; исполнение заповедей нравственных законов, заповеданных человеку Богом как « средств», помогающих этому - это участие в таинствах, пост молитва.

Несмотря на то, что с первого взгляда все вышеперечисленные страсти имеют разное происхождение и оказывают различные действия, тем не менее, можно заметить, что шесть первых из них (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние) соединены между собой особым образом. Также имеется некоторое родство, по которому можно заключить, что излишество предыдущей страсти дает начало последующей. Так, к примеру, излишество чревоугодия притягивает за собой блудную похоть. От блуда далее идет - сребролюбие, от сребролюбия - гнев, от гнева - печаль, от печали - уныние. Логичным образом складывается и сам механизм борьбы с этой цепочкой страстей. При этом, стоит строго придерживаться особого порядка, следуя от предыдущих страстей к последующим - так, чтобы победить страсть уныния, надо подавить печаль; чтобы избавиться от печали, нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы очиститься от сребролюбия, надо укротить блудную похоть; чтобы укротить блудную похоть, надо умерить страсть чревоугодия. По логике вещей, оставшиеся две страсти (тщеславие и гордость) тоже соединены между собой; при этом одна логично вытекает из другой, поскольку от тщеславия рождается страсть гордости. Соответственно, чтобы победить гордость, надо сначала подавить тщеславие.

Последняя пара - тщеславие и гордость коренным образом отличаются от предыдущих пар, поскольку от них не рождаются, более того они начинают действовать в человеке только после истребления первых. Хотя выше перечисленные, восемь страстей находятся в указанном соотношении, тем не менее, при более подробном рассмотрении они делятся на четыре пары: блудная похоть находится в паре с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалью, гордость с тщеславием.

Понимание страстей естественных встречается и у древних авторов, как например преп. Исаака Сирина: “Всякая страсть, служащая к пользе, дарована от Бога. И страсти телесные вложены в тело на пользу и возрастание ему; таковы же и страсти душевные”[1]. Преп. Симеон Новый Богослов писал: “Страстей два рода: страсти естественные (телесные) и душевные. Естественные страсти непреложны, и человек порабощен ими по естественной необходимости, не самоохотою”[2]. Об этом же пишут Феофан-затворник, епископ Игнатий Брянчанинов, епископ Варнава. Епископ Варнава - “Искусство святости”.

Возникает вполне логичный вопрос, почему же эти Святые Отцы обращали внимание именно на понимание страсти - как природных естественных потребностей. Владыка Антоний Сурожский говорил, что даже благочестие и веру можно довести до страсти. Сам механизм превращения человеческого естества в греховный навык может происходить следующим образом. Согласно св.отцам представление о страсти - это представление об устоявшемся навыке или привычке.

Механизм развития страсти

В качестве небольшого вывода можно сказать следующее - постепенно замещая естественные потребности человека, страсть постепенно и методично начинает свое страшное и разрушительное действие. Она постепенно превращается не только в привычку - становится чертой характера человека. И уже как определенное следствие - страсть всегда вызывает страдания человека, потому что по своей природе она ненасытна, эгоистична, агрессивна.

1.3 Условия и предпосылки для правильной борьбы со страстями согласно Евангелию. Цель этой борьбы

Общее правило в борьбе со страстями

Если провести сравнение духовных и телесных болезней, то можно сказать, что телесные болезни человека излечиваются очень трудно. Даже искусные врачи, порой, затрудняются в правильном диагнозе, тем более большие сложности может вызывать лечение больного. Что же касается лечения души, то лекарь здесь, скорее, всех один и тот же - это Иисус Христос, Который против каждой страсти дает единственное верное лекарство. Против тщеславия Он дал заповеди о смиренномудрии; против сластолюбия - заповеди о воздержании; против сребролюбия - заповеди о милости. Получается, что в словах Христа, в его заповедях и содержится самое главное лекарство. Тут уже не посетуешь, что Врач неискусен; что Его лекарства стары, потому что заповеди Христовы никогда не ветшают. Совсем другое дело, что люди совсем не торопятся их исполнять, самочинно препятствуя здравию своей же души.

В связи с вышеизложенными мыслями становится поучительна некая притча о старце и его учениках. Великий Старец прохаживался со своими учениками по саду, где росли красивые кипарисы разной высоты. Одному своему ученику Старец сказал - вырви из земли вот этот невысокий кипарис. Ученик с легкостью вырвал его одной рукой. Затем Старец попросил вырвать другой кипарис больший первого. Его, конечно, с большим трудом, но все-таки тоже удалось выдернуть. Но вот следующий еще более высокий и мощный кипарис ученик, как ни старался, так и не смог вырвать. Пришлось второму ученику прийти на помощь. Тогда Старец сказал братьям: “Вот так и страсти, братия: пока они малы, то, если мы пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же вознерадим о них, как о малых, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большего требуют от нас труда; а когда очень укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых Святых, помогающих нам в Боге”.

Каждый подвижник должен испытывать себя:

- не прогневал ли я брата своего?

- как я молился?

- не осудил ли кого?

- не спорил ли с начальством?

- не злословил ли других?

- не обижался ли на чьи-то слова или действия?

Примечателен пример, который приводил авва Дорофей, который одно время жил с братией в общежитии. Отец игумен, видя, что вся братия по простоте душевной, исповедовали ему свои помыслы, велел ему взять на себя эту заботу. Вот так, один из послушников обратился к авве Дорофею, попросил прощения и рассказал, что он воет на кухне остатки еды и потом втихоря все это съедает. Послушник сказал, что он не насыщается за братской трапезой. Авва Дорофей спросил его: “отчего же ты не пойдешь и не скажешь игумену?” Тот отвечал, что он стыдится. Тогда авва Дорофей рассказал все игумену. Тот ответил: “окажи любовь и позаботься о нем, как знаешь.” Авва Дорофей сказал келарю: “окажи любовь, и когда придет к тебе сей брат, давай ему, сколько он хочет, и ни в чем не отказывай ему”. К сожалению, как оказалось позже этот послушник, по сути, был одержан страстью воровства, и даже, будучи сытым и накормленным, он продолжал хоть что-нибудь, но тащить к себе в комнату. Этот случай оказался ярким примером, когда страсть обращается в навык. Этот послушник прекрасно знал, что худое дело делает, скорбел и плакал. В тоже время увлекся дурным навыком. Авва Нистерой заметил по этому поводу: “Если кто увлекается страстью, то он будет рабом страсти”. «Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу?» (Пс. 29, 10).

В таблице 6. Указаны возможные средства борьбы со страстями, а также некоторые особенности этой борьбы с указанием заповеди.

1.4 Положительные и отрицательные евангельские примеры борьбы со страстями. Святоотеческое толкование правильной борьбы со страстями на примере искушения Господа в пустыне

Святитель Иоанн Тобольский указывал на тот факт, что все Евангелия посвящены учению правильной жизни в ладу с Богом - по Его законам. «Начало всего учения, преподанного нам Божественною высочайшею Премудростью, Господом нашим Иисусом Христом, состоит в том, чтобы мы верующие в Него, во всех делах и словах своих сообразовались с волею Божественною. Спаситель наш учил нас этому во всю Свою земную жизнь словами и делами, прямыми речами и подобиями (притчами), наконец, в Самом Себе оставил нам образ жизни христианской, да по силе своей последуем Ему» [18 с. 12].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) акцентирует основное внимание на том, что даже Бог не имеет возможности счесть все человеческие скверные привычки, страсти, пороки [13]. И если человек, накапливая все эти страсти, не раскаивается, то все они так и остаются мертвым багажом в душе человеческой [13, т. 4, с. 13].

В качестве положительного примера борьбы со страстями и веры в Господа Иисуса Христа можно привести отрывок разговора Иисуса с сотником после Нагорной проповеди (Мф. 8:5-10). «Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры». Интерпретируя этот отрывок можно сказать, что Сотник, даже будучи на военной службе и командуя солдатами, не постеснялся, не побрезговал, а подошел к Иисусу. Он оказался чистым человеком в сердце своем, поборов такие страсти как гордыню, гордость, надменность, лицемерие, начал просить Бога даже не о себе, а о своем подчиненном. Поэтому и Господь был поражен верою этого человека - «истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры».

В качестве же отрицательного примера можно привести пример о ситуации в лодке, когда ученики были напуганы до смерти надвигающимися волнами (Мф. 8:24-26). «И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина». В этом отрывке из Евангелие четко обрисована жизненная ситуация, когда Иисус обвинил своих учеников в неверии Богу по их же грехам и отсутствием борьбы со страхами.

Наиболее подробно искушения Господа нашего Иисуса Христа в пустыне описаны в евангелие Матфея (Мф. 4) и Луки (Лк. 4). Евангелист Марк отмечал, что «и был Он там, в пустыне сорок дней, искушаемый сатаной, и был со зверями» (Мк. 1, 13), а Иоанн умалчивает об этом эпизоде.

Епископ Кассиан (Безобразов) определяет искушения:

* «Искушение хлебом - служение материальным ценностям.

* Искушение властью - искание мирского могущества.

* Искушение чудом - торжество мессианской идеи на путях не любви, а духовного насилия». [20, с. 27].

Евфимий Зигабен, говорил: «приступив ближе, он выдвигает первое искушение, объедение, посредством которого он пленил и первого Адама» [10, с. 39].

Говоря об искушениях Господа в пустыне Б.И. Гладков [7] указывает на то, что Иисус Христос был не только Бог, но и Человек. Именно как человек, одаренный свободною волею Он мог подвергаться искушениям.

Ряд толкователей на Священное Евангелие прямо указывают на то, что первое искушение Господа в пустыне дьяволом было аналогично искушению Адама. Так, блаженный Феофилакт указывает на то, что «враг нападает на Него сначала пресыщением, как и на Адама (Быт. 3)» [31]. Евфимий Зигабен, говоря об этом, акцентирует наше внимание на том, как действовал искуситель: «приступив ближе, он выдвигает первое искушение, объедение, посредством которого он пленил и первого Адама» [10, с. 39].

Принимая во внимание тезис епископа Кассиана (Безобразова) о том, что «в изложении Луки искушения от более грубых и чувственных восходят к более тонким и духовным, что представляется естественным психологически» [20, с. 39], можно выдвинуть следующую гипотезу:

- Господь наш Иисус Христос по любви Своей к роду человеческому попуская для себя искушения в пустыне показывал нам грешным какие направления в искушениях (ухищрения в них) может избирать дьявол для искушения нас грешных и каким именно образом нам надо вести себя, чтобы не поддаться на его лукавства.

2. Евангельское понимание греховных страстей и общие принципы борьбы с ними

2.1 Воспитание смирения как цель несения своего креста

Очень часто в повседневной жизни можно слышать расхожее выражение о «несении своего креста». Так что же, действительно, означают эти слова? Какое отношение они имеют к нашей жизни? Что же, в конце концов, означает терминология «свой крест», несение которого является основным, по сути, условием следования за Христом? И сама суть этой терминологии не является чей-то прихотью или игрой слов. Святой Крест по всему содержанию Библии встречается очень часто, и такое упоминание в значительной мере связано с верой Христовой! Скорее, отсюда и произошло выражение, что верующим детям своим Бог дает свой крест! «Возьми крест свой и следуй за Мною» - обратился Иисуса к Петру (Мк. 8: 29), и потом добавил: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Значении Креста играет особую роль как в жизни любого христианина, так и на протяжении всего Святого Евангелие: Господь совершил наше спасение Своей крестной смертью; на Кресте были распяты все наши грехи; с помощью Креста произошло примирение ветхого человека с Богом и Отцом; через Крест, в конце концов были низложены на нас дары благодатные и все благословения небесные - это все краткие характеристики самого Креста Господня. Но каждый человек становится причастным спасительной силы Христовой не иначе, как только чрез свой собственный крест. Этот крест, при соединении с Крестом Христовым, всю свою силу и свое действие переносит на нас, становится тем путем, через который из Креста Христова переливается на нас всякое даяние благо и всякий дар Господен. Поэтому не будет никакой ошибки утверждать, что собственные каждого кресты в деле спасения столько же необходимы, сколько необходим Крест Христов. Исходя из этого, каждый христианин со всех сторон обложен крестами, при этом, не затрудняясь исканием крестоношения и находясь недалече от спасительной силы Креста Христова.

Не будет большим секретом и какой-то новостью утверждение о том, что каждый человек по своей доброй воли, а порой и нехотя, несет свой крест, и крест большей частью не простой, а сложный. К сожалению, не каждый человек сопоставляет свой личный крест и Крест Христов; не каждый христианин обращает Его в устроение своего спасения; и соответственно не этот Крест не всегда бывает спасительным крестом.

Многие христиане, испытывая великие духовные и душевные трудности очень часто сетуют на Господа в глубине души своей. Они совершенно искренне спрашивают у Бога - зачем у меня скорбей намного больше чем у другого? Почему же меня тяготят беды, постоянно преследуют неудачи, а другому во всем почти счастье, радость и удача? Почему Господи я грешный раздираюсь от скорби, в то время как сосед мой утешается? Ведь если Воля общая Твоя, то и участь одинаковая раздавалась всем бы без исключения,-- и не каждый замечает, что она и так раздается. Испытывая при этом скорби, несчастия и слезы, не стоит удивляться, не стоит досадовать. Точно также не стоит смотреть на неблагочестного человека или ослушника, у коего случается мир, благоденствие и счастье - это его путь, который может быть совершенно не связан с Крестом Господним. В этой ситуации стоит вспомнить о смирении, принять свою долю и нести исправно.

Мы совершенно не знаем промысел Божий, поскольку, когда нам очень тяжело, то мы начинаем роптать, забывая при том, что кому-то тоже стало тяжко, а кому-то Господь дает небольшое послабление или передышку. Чтобы хоть как-то понять промысел Божий иногда необходимо посмотреть на всю свою жизнь от начала до конца, тогда можно увидишь, что были в жизни и радостные и счастливые моменты. И если будет Божья Воля, то такие моменты предстоят и в будущем, стоит только потерпеть. В моменты горести и плача не стоит забывать, что такие испытания посылаются Господом не случайно. В эти моменты необходимо склонить голову свою перед Господом и почувствовать объятие Божие и взгляд с тебя не спускающий. Если вдруг постигло горе, то происходит это исключительно с Его согласия. Необходимо в такие моменты смириться и помнить, что это нечто иное, как, послание от Него, а Он очень точно знает, что, кому, когда и как послать. И уже совершенно точно, что лишних бед и скорбей Он посылать не будет на человека, а пошлет лишь только столько, сколько человек в силах своих вынести.

Стоит только осмотреться, увидеть благие намерения Божии в постигшей нашей скорби. Ведь эти скорби посылаются чтобы грех какой-то наш очистить, или более того увести нас от греховного дела какого-то, а бывает прикрыть большее горе Своим меньшим горем, или дать нам возможность -- свое терпение и верность Господу показать, чтобы потом показать Свою силу и славу милосердия Своего. Стоит опять же смириться, поразмышлять об этом и может быть, боль на сердце немного утихнет.

Если же никак не удается понять, что именно хочет даровать тебе Бог чрез постигшее горе, то в этом случае стоит просто искренне веровать в сердце своем, что все идет от Господа и что все это идет во благо нам; и стоит при этом вспоминать слова: так Богу угодно. Необходимо терпеть и смириться, кого Он наказывает -- тот у Него, сыном наречен будет.

Так или иначе, общую ли горькую долю несем мы или частные испытываем горести и скорби, то следует их нести благодушно и благодарно, принимая эти горести и скорби из рук Господа как спасение от грехов, и как ключ, отверзающий дверь в Царство Небесное. Конечно, хоть и очень тяжело порой нам приходится, но не стоит роптать при этом, а то и горести наши не будут зачтены Господом. Конечно же, каждый христианин в трудных и тяжелых ситуациях ведет себя по-разному - кто-то начинает роптать и досадовать, другой человек совсем теряется и падает в отчаяние. Третий -полностью погружается в свое собственное горе да так, что и других людей его окружающих совершенно не замечает, совершенно при этом не двигаясь мыслию своею окрест и не возводя сердца своего -- к Богу. Можно даже сказать, что такие люди просто напросто не пользуются теми посылаемыми им крестами на должном запланированном Богом промысле, и соответственно, пропускают отведенное на это благоприятное время и день спасения. Господь сам дает нам в руки ключи от спасения, а мы их сознательно, не имея никакого смирения и терпения, отвергаем план его. Поэтому необходимо помнить, что если нас постигли беда и горе, то это уже и есть несение креста Господня. И наша задача, чтобы такое несение креста нашего было во спасение, а не на погибель. Скорее желание Господа при испытании горестями и скорбями заключается во внутренним нашем изменении, очищении. В изменении помыслах наших греховных и расположении своего сердца к Господу - это цель Его по отношению к каждому человеку. Стоит при этом смириться воле Божией, отдать Ему благодарность, покаяться. Может такое случиться, что истинная вера отошла от человека, то надо поскорее возвратить ее в душу свою. Может произойти и такое, что обнаружилась горькая связь горя с грехами своими, поэтому необходимо обратиться к совести своей, и увидеть свой грех, оплакать его и увлажнить сухость горя своего слезами покаяния. И, конечно же, стоит всегда помнить, что горькая наша участь искупается от горьких вечных страданий Господа на Его Кресте, воскрешая нашу память о тех тяжелых и незабываемых днях мучений Господа на Голгофе.

Поэтому стоит всегда помнить, что за малые здешние скорби мы можем получить милость Божию. А своими искренними помышлениями и чувствами можем крепко объединиться с Крестом Христовым, и из него истекают спасительные для нас силы. Без них же крест остается на нас и тяготит нас, а спасительности не имеет, будучи разъединен с Крестом Христовым. Тогда мы являемся не спасаемыми крестоносцами и не можем уже хвалиться о Кресте Господа нашего Иисуса Христа.

Одним из памятных отрывков учения Христа о смирении, плача о своих грехах, кротости и чистоте сердечной - является «Нагорная проповедь» в Евангелие от Матфея в 5-6 главах. О своей покорности Богу и смирению говорится в следющих отрывках (Мф. 5:3-12) - «Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Поскольку Господь в Своей Нагорной проповеди обращался к простым людям, которые собрались его слушать, то и язык Проповеди простой и не двусмысленный. Смиренны чистые сердцем, милостивые, изгнанные за правду. Смирение в контексте этих стихов означает отсутствие гордыни и гордости, умиротворение и покой на душе, готовность пойти за Господом, несмотря на притеснение, страдание и насмешки. Тут уже, в принципе, какая бы вольная не была трактовка этих отрывков, а смыл в них предельно ясный - если крещеный христианин решил следовать пути Божьему, то должен нести именно свой Крест.