Классификации типов межрелигиозного диалога: анализ существующих подходов

Можно приводить и другие недочеты указанных классификаций, указывающие на их односторонность и ограниченность. В общем, можно согласиться с тезисом Э. Шарпа и В.К. Шохина, что «и в понимании семантики “диалога религий”, и в осмыслении его задач царят неопределенность и неясность».

С.Б. Кинг отмечает, что кроме представленной ею типологии при описании межрелигиозного диалога также следует учитывать ряд важных факторов, влияющих на него: (1) участвуют ли в каждом из указанных видов диалога официальные представители или он открыт для всех; (2) формулируются ли цели диалога на личностном уровне (понимание, духовный рост) или общинном и социальном (разрешение конфликтов между общинами, предотвращение насилия); (3) задействованы ли в каждом виде диалога интеллект, духовность, эмоции, практические действия или их комбинация. С.Б. Кинг заключает, что указанные факторы могут существенно влиять на виды диалога, поэтому, по ее мнению, вообще «не может быть стандартного списка типов диалога». В этой связи С.Б Кинг указывает, что понятие межрелигиозного диалога может быть лучше всего определено как «преднамеренные встречи и взаимодействие между членами разных религий в качестве членов различных религий». Вообще, такое широкое определение правомерно, ведь этимологически слово «диалог» означает просто беседу, разговор, коммуникацию. В этом контексте термин «межрелигиозный диалог» часто употребляется как синоним понятия «межрелигиозное общение», то есть для обозначения любых встреч между представителями разных духовных традиций. Следует отметить, что в католической классификации взаимодействие простых верующих разных религий, живущих вместе, обозначается понятием диалог жизни (dialogue of life), так что слово «преднамеренный» (intentional) в такой, казалось бы, максимальной широкой дефиниции С.Б. Кинг, с точки зрения некоторых подходов, может быть лишним.

Основанием для разделяемой многими специалистами позиции, в соответствии с которой «стандартной» классификации типов диалога составить вообще невозможно, служит то, что межрелигиозные отношения являются очень сложным, многоаспектным феноменом, на который влияет множество факторов, поэтому перечисление некоторых его видов всегда оказывается односторонним и неполным. Представленное выше описание типов диалога в этом контексте оказывается весьма полезным, поскольку позволяет познакомиться с существующем понятийным аппаратом в данной области, а представленные авторами различные подходы к составлению классификаций межрелигиозного диалога дают возможность рассмотреть исследуемый феномен с разных сторон и выявить его важные аспекты. Проведенный анализ показывает, что в научных исследованиях и дискуссиях о межрелигиозном диалоге очень важно прояснять значение этого понятия, договориться о том, какие цели, принципы и формы реализации в каждом конкретном случае имеются в виду.

Выводы

Альтернативой предложенным подходам может выступить разрабатываемая автором оригинальная классификация форм межрелигиозного диалога, основанная на четырех критериях: интенция (что является мотивацией к вступлению в контакт с представителем другой религии), цель (какие задачи ставят участники диалога), принципы (какими принципами определяется взаимодействие) и форма (конкретная форма выражения диалога: двухсторонняя встреча, конференция, совместное заявление и пр.). Базовой для рассматриваемой классификации является критерий интенции, в соответствии с которым выделаются типы полемического, миротворческого, когнитивного и партнерского диалога, строящиеся, соответственно, вокруг следующих вопросов: «кто прав?», «как нам мирно жить вместе?», «кто ты?» и «что мы можем сделать для улучшения мира?». В каждом из указанных типов диалога на основании критериев «цель», «принципы», «форма» можно выделить разные виды. По мнению автора, предлагаемый им подход к классификации впервые позволит представить все виды межрелигиозного диалога в единой, взаимосвязанной, системной форме.

Данная классификация будет представлена в других работах автора.

Библиография / References

1. Мельник С.В. История и опыт межрелигиозного диалога в прошлом и настоящем // Межрелигиозный диалог и его роль в деле защиты христиан Ближнего Востока и Северной Африки от преследований / под ред. Д. Сафонова. М.: Познание, 2017. С. 185-262.

2. Мельник С.В. Православие и хасидизм Хабад: Личностная модель межрелигиозного диалога / Отв. ред. Хлебников Г.В. М.: ИНИОН РАН, 2017.

3. Хоружий С.С. Диалог религий: исторический опыт и принципиальные основания // Христианство и ислам в контексте современной культуры: Межрелигиозный диалог в России и на Ближнем Востоке / под ред. Д. Спивака. СПб; Бейрут: ФКИЦ «Эйдос», 2009. С. 160-171.

4. Хромцова М.Ю. Личностная модель диалога в философии и богословии // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2012. Том 13. Выпуск 2. С. 6878.

5. Хромцова М.Ю. Постлиберальная теология о религиозном разнообразии // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2017. Том 18. Вып. 2. С. 41-53.

6. Шохин В.К. «Диалог религий»: виртуальное понятие и реальное значение. Доклад, прочитанный 27.01.2000 на VIII Рождественских образовательных чтениях [http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Shoch_DialRelig.php, доступ от 8.11.2018]

7. Шохин В.К. Диалог религий: идеология и практика (часть 1) // Альфа и Омега. 1997. № 1(12). С. 281-295.

8. Шохин В.К. Диалог религий: идеология и практика (часть 2) // Альфа и Омега. 1997. № 2(13). С. 223-240.

9. “Dialogue and Proclamation. Reflection and Orientations on Interreligious Dialogue and the Proclamation of the Gospel of Jesus Christ” (document of Pontifical Council for Interreligious Dialogue, 1991) [https://w2.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_19051991_dialogue-and-proclamatio_en.html, accessed on 8.11.2018].

10. Bethune, P.-F. (2013) “Monastic Inter-Religious Dialogue”, in C. Cornille (ed.) The WileyBlackwell Companion to Inter-Religious Dialogue, pp. 34-50. Chichester: John Wiley & Sons, Ltd.

11. Qatalba§, R., Qetinkaya, K. (2015) “Interreligious Dialogue in the Views of Turkish Historians of Religions”, HTS Theological Studies 71(3): 1-6.

12. Clooney, F. X. (2013) “Comparative Theology and Inter-Religious Dialogue”, in C. Cornille (ed.) The Wiley-Blackwell Companion to Inter-Religious Dialogue, pp. 51-63. Chichester: John Wiley & Sons, Ltd.

13. Cornille, C. (2008) The Im-possibility of Interreligious Dialogue, New York: The Crossroad Publishing Company.

14. Cornille, C. (2013) “Conditions for Inter-Religious Dialogue”, in C. Cornille (ed.) The WileyBlackwell Companion to Inter-Religious Dialogue, pp. 20-33. Chichester: John Wiley & Sons, Ltd.

15. рия и опыт межрелигиозного диалога в прошлом и настоящем // Межрелигиозный диалог и его роль в деле защиты христиан Ближнего Востока и Северной Африки от преследований / под ред. Д. Сафонова. М.: Познание, 2017. С. 185-262.

16. Cornille, C. (2013) “Introduction”, in C. Comille (ed.) The Wiley-Blackwell Companion to Inter-Religious Dialogue, pp. XII--XVII. Chichester: John Wiley & Sons, Ltd.

17. Cornille, C. (ed.) (2013) The Wiley-Blackwell Companion to Inter-Religious Dialogue. Chichester: John Wiley & Sons, Ltd.

18. Fletcher, J.H. (2013) “Women in Inter-Religious Dialogue”, in C. Cornille (ed.) The WileyBlackwell Companion to Inter-Religious Dialogue, 2013, pp. 168-184. Chichester: John Wiley & Sons, Ltd.

19. Ingram, P.O. (2013) “Christian-Buddhist dialogue”, in C. Cornille (ed.) The Wiley-Blackwell Companion to Inter-Religious Dialogue, pp. 376-393. Chichester: John Wiley & Sons, Ltd.

20. Islam, N., Steinwert, T., Swords D. (2014) “3Dialogue in Action: Toward a Critical Pedagogy for Interfaith Education”, The Journal of Interreligious Studies Issue 13: 4-10.

21. Khoruzhii, S.S. (2009) “Dialog religii: istoricheskii opyt i printsipial'nye osnovaniia” [Dialogue of religions: historical experience and fundamental principles], in Khristianstvo i islam v kontekste sovremennoi kultury: Mezhreligioznyi dialog v Rossii i na Blizhnem Vostoke, pp. 160-171. SPb; Beirut: FKITS “Eidos”.

22. Khromtsova, M. (2012) “Lichnostnaia model' dialoga v filosofii i bogoslovii” [Personal model of dialogue in philosophy and theology], Vestnik Russkoi khristianskoi gumanitarnoi akademii 13(2): 68-78.

23. Khromtsova, M. (2017) “Postliberal'naia teologiia o religioznom raznoobrazii” [Post-liberal Theology on Religious Diversity], Vestnik Russkoi khristianskoi gumanitarnoi akademii 18(2): 41-53.

24. King, S.B. (2011) “Interreligious Dialogue”, in C. Meister (ed.) The Oxford Handbook of Religious Diversity, pp. 101-114. New York: Oxford University Press.

25. Knitter, P. F. (2013) “Inter-Religious Dialogue and Social Action”, in C. Cornille (ed.) The Wiley-Blackwell Companion to Inter-Religious Dialogue, pp. 117-132. Chichester: John Wiley & Sons, Ltd.

26. Leirvik, O. (2011) “Philosophies of Interreligious Dialogue: Practice in Search of Theory”, Approaching Religion Vol. 1: 16-24.

27. Melnik, S.V. (2017) “Istoria i opyt mezhreligioznogo dialoga v proshlom i nastoiashchem” [The history and experience of interreligious dialogue in the past and present], in D. Safonov (ed.) Mezhreligioznyi dialog i ego rol v dele zashchity khristian Blizhnego Vostoka i Severnoi Afriki ot presledovanii, pp. 185-262. Moscow.: Poznanie.

28. Melnik, S.V. (2017) Pravoslavie i khasidizm Khabad: Lichnostnaia model mezhreligioznogo dialoga [Orthodox Christianity and Chabad Hasidism: The personal model of interreligious dialogue]. Moscow.: INION RAN.

29. Merrigan, T., Friday, J. (eds) (2017) The Past, Present, and Future of Theologies of Interreligious Dialogue. Oxford, U.K.: Oxford University Press.

30. Moyaert, M. (2013) “Interreligious Dialogue”, in D. Cheetham, D. Pratt, and D. Thomas (eds) Understanding Interreligious Relations. pp. 193-217. Oxford: Oxford University Press.

31. Netland, H. (1991) Dissonant Vvoices Religious Pluralism and the Question of Truth. Grand Rapids: Eerdmans.

32. Pannikar, R. (1978) The Intrareligious Dialogue. New York: Paulist.

33. Redington, J. D. (1983) “The Hindu-Christian Dialogue and the Interior Dialogue”, Theological Studies № 44: 587-603.

34. Sharpe, E.J. (1974) “The Goals of Inter-Religious Dialogue”, in J. Hick (ed.) Truth and Dialogue in World Religions: Conflicting Truth-Claims, pp. 77-95. Philadelphia: The Westminster Press.

35. Shokhin, V.K. (1997) “Dialog religii: ideologiia i praktika (chast' 1)” [Dialogue of religions: ideology and practice (part 1)], Alfa i Omega 1(12): 281-295.

36. Shokhin, V.K. (1997) “Dialog religii: ideologiia i praktika (chast' 2)” [Dialogue of religions: ideology and practice (part 2)], Alfa i Omega 2(13): 223-240.

37. Shokhin, V.K. (2001) “Dialog religii”: virtual'noe poniatie i real'noe znachenie [“Dialogue of Religions”: a virtual concept and real meaning], [http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Shoch_DialRelig.php, accessed on 8.11.2018]

Размещено на Allbest.ru