К вопросу о религиозно-социальном формировании технологии

При изучении выбора религиозными сообществами медиатехнологий большинство исследователей оставляют без внимания перспективу SST. Одно примечательное исключение -- это исследование использования амишами телефона, выполненное Цим- мерман-Амбл Zimmerman-Umble, D. (1992) “The Amish and the Telephone: Resistance and Reconstruction”, in R. Silverstone and E. Hirsch (eds) Consuming Technologies: Media and Information in Domestic Spaces, pp. 183-194. London: Routledge; Zimmerman- Umble, D. (2000) Holding the Line: The Tele-phone in Old Order Mennonite and Amish Life. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.. Она рассматривает запрет на использование телефона в большинстве домов амишей в Пенсильвании в 1909, который укрепил мнение большинства посторонних о том, что амиши против всех современных технологий. Как показывает Циммерман-Амбл, несмотря на то, что телефон отсутствует в домах амишей, они не полностью отказываются от его использования. Вместо этого они создали «коммунальные телефоны», которые располагаются в будках, часто на пересечении нескольких фермерских хозяйств, в коллективном использовании и доступе. Исследование Циммерман-Амбл показывает, что религиозные сообщества адаптируются к применению технологии таким образом, чтобы сделать ее совместимой с их образом жизни и ценностями. Отказ амишей от некоторых аспектов современности, выраженный в их простой одежде, использовании лошадей и повозок, конных плугов, не означает полного отказа от технологий. [...]

Реакция амишей на телефон объяснялась их убеждениями, касающимися коммуникации и социальной жизни. Циммерман- Амбл обнаружила, что их использование технологии «структурировано ритуалами общинной жизни и привязано к дому» Zimmerman-Umble, D. (1992) “The Amish and the Telephone: Resistance and Reconstruction”, p. 185.. Дом является центром общинной жизни амишей; здесь происходит большинство социальных событий, включая воскресные службы, свадьбы и похороны. Появление телефона в доме в самом начале XX века стало вызовом ключевым ценностям и социальным моделям амишей. Телефон обеспечивал доступ к актуальной информации и экстренным службам, но при этом считалось, что он приводит к дисгармонии, так как способствует общению с чужаками, поощряет индивидуализм и вовлекает членов общины в сплетни. После обсуждения старейшинами церкви преимуществ и проблем, создаваемых телефоном, было решено, что телефон не является необходимостью, «...[он] не соответствовал проверенным временем принципам нонконформизма и отделения от мира» Ibid., p. 189.. Это было сложное решение, которым некоторые источники объясняют последовавший раскол в общине. И все же это решение накладывало запрет только лишь на частное владение телефоном. Домашние телефоны расценивались как нечто приводящее к «нарушению естественного ритма семейной жизни», однако общие телефоны позволяли контролировать их использование и подчеркивали предпочтительность коммуникации «лицом-к-лицу». С течением времени амиши смягчили эти стандарты и стали использовать телефоны в малом бизнесе или мастерских, однако желание сохранить сообщество продолжает влиять на принятие подобных изменений.

В своем исследовании Циммерман-Амбл подчеркивает два важных аспекта реакции амишей на телефон: сопротивление (resistance) и реконструкцию (reconstruction). Во-первых, исторические и культурные установки определили реакцию сообщества на технологию и вложенное в нее значение. Исследовательница полагает, что значение телефона как технологии не универсально, но в гораздо большей степени оно «конструируется или согласуется социальными группами, использующими его; ... его значение трансформируется со сменой социального и культурного контекста» Ibid., p. 183.. Технологии имеют свои выгоды и издержки, и могут потребовать принятия определенных стандартов использования. Сопротивление предполагает, что социальная группа решает не отвергать технологию, но сопротивляться некоторым ее аспектам или последствиям. Кроме того, сообщество активно вовлекается в процесс анализа потенциальных следствий технологии и согласования стандартов ее приемлемого использования.

Во-вторых, наблюдение за группой, которая отвергает или реконструирует коммуникативную технологию, позволяет уточнить представление о социальном значении технологий. «Неприятие амишами коммуникационных технологий, таких как телефон, по всей видимости, очерчивает определенные социальные границы, а это, в свою очередь, упрощает сохранение этих границ и сообщества в целом» Ibid.. В этом случае ценности или социальные задачи определяют роль технологии и взаимоотношения с сообществом. Если технология рассматривается как ценная, но неприемлемая в своей нынешней форме, необходимо произвести ее «реконструкцию». Это предполагает принятие решений о том, какая форма технологии допустима, в каком контексте она будет использоваться и как применяться, а также должны ли какие-либо ее аспекты быть изменены. Таким образом, если социальная группа решает, что должна сопротивляться определенным аспектам технологии ради сохранения своих социальных границ, она также может «реконструировать» технологию таким образом, чтобы адаптировать ее к жизни сообщества.

Процессы сопротивления и реконструкции обнаруживаются также в адаптации сообществом амишей другой технологии -- мобильного телефона. Рейнгольд в своем исследовании использования мобильного телефона амишами указывает следующее:

Новые вещи не запрещаются сразу же, и в принятии решения нет спешки. Скорее технологии фильтруются, когда какой-нибудь смельчак из членов сообщества начинает использовать или даже покупает что-то новое. Другие пробуют тоже. Начинается обсуждение. Что будет, если использовать это каждый день? Объединяет ли это людей? Или же имеет противоположный эффект? Rheingold, H. (1999) “Look Who's Talking”, Wired 7(1) [https://www.wired. com/1999/oi/amish/, accessed on 17.03.2020].

Появление мобильного телефона в среде амишей обострило эти вопросы для членов и лидеров общины и создало новые поводы для беспокойства. Поскольку технология была задумана как персональная и портативная, она породила опасения в том, что мобильный телефон приведет к усвоению чуждых ценностей, таких как индивидуализм и личный контроль над техникой в ущерб общинности. Рейнгольд, ссылаясь на Циммерман- Амбл, утверждает: «то, что делает мобильный телефон таким удобным -- отсутствие провода -- становится для амишей проблемой» Ibid.. Амиши используют только то электричество, которое они сами производят с помощью дизельного генератора или гидравлики, что избавляет их от необходимости подключаться к централизованной электросети. По наличию проводов сообщество легко может видеть, кто подключен к электрической или телефонной сети, но беспроводной мобильный телефон лишает такой возможности контроля. Согласно Рейнгольду, некоторые амиши старого обряда оставляют мобильные телефоны в будках, чтобы проблематизировать их наличие дома, тогда как другие оставляют их на ночь у соседа-«англичанина», который заряжает его и возвращает утром. Это показывает не только то, как амиши адаптируют технологию к своим потребностям, но также и то, как сама технология формирует новые практики, которые становятся частью идентичности. В этом смысле, практики зарядки мобильного телефона и то, как это воспринимается другими представителями сообщества, приводятся в соответствие с ожиданиями сообщества, для которого коллективное важнее индивидуального. Однако есть еще и прагматическая сторона выбора, которая связана с потребностью быть на связи друг с другом и ценностью мобильного телефона для бизнеса и жизни сообщества.

[...] Применение понятия «одомашнивание» в работе Циммерман-Амбл дает представление о том, как религиозные сообщества могут «приручить» технологию так, чтобы она могла более приемлемым образом вписаться в частное, закрытое социальное пространство сообщества. Это позволило бы отразить двунаправленность подхода SST. В противном случае это работа больше будет походить на исследование рецепции пользователя (a reception/ user study), с акцентом на саму коммуникативную технологию (телефон).

Другие ученые также использовали SST для интерпретации моделей взаимодействия религиозных сообществ с новыми формами медиа. Барзилай-Наон и Барзилай Barzilai-Nahon, K., Barzilai, G. (2005) “Cultured Technology: Internet & Religious Fundamentalism”, Information Society 21(1): 25-40. на примере отношений иудеев к интернету исследовали, как религиозные группы изменяют или «окультуривают» технологии (включают в свою культуру, “culture" a technology) так, чтобы не подорвать уникальность их культуры, а сохранить ее. Исследуя использование интернета ультраортодоксальным сообществом в Израиле, ученые обнаружили сложный процесс согласования и конструирования ценностей, который происходил между религиозными лидерами и пользователями. Хотя изначально раввины осудили использование интернета, поскольку это приводило к неконтролируемому проникновению в сообщество секулярного контента, многие члены хотели использовать интернет по экономическим соображениям и для самовыражения. Чтобы изложить свою позицию, пользователи, в особенности женщины, описывали интернет как необходимость, подчеркивая, что технология отвечает их важным потребностям.

В ультраортодоксальном сообществе женщины не только занимаются детьми, но также обеспечивают семью, чтобы мужчины могли совершать обязательные ежедневные молитвы и изучать Тору. Интернет приобрел ценность, потому что давал этим женщинам возможность работать из дома. Осознание этого привело к изменениям в официальной позиции сообщества по отношению к технологии. Результат этого процесса согласования Барзилай-Наон и Барзилай обозначают как создание «окультуренной технологии» -- процесс такого «переформулирования» технологии, с помощью которого, используя определенные дискурсы и практики, технология приводится в соответствие с ценностными идеалами группы. Степень, в какой религиозное сообщество может «окультуривать» (фреймировать, модифицировать) технологию, определяет меру ее «культурной приемлемости» Ibid., p. 25., т. е. включенности в жизнь сообщества. Таким образом, «окультуренная технология» представляет собой результат взаимодействия сообщества с технологией, при котором разрабатывается особая стратегия ее использования, соответствующая ценностям и жизненным практикам группы.

Идея «окультуривания технологии» Барзилай-Наон и Барзилая в некотором смысле перекликается с концепцией «одомашнивания» Циммерман-Амбл, поскольку оба исследования подчеркивают, что закрытые религиозные группы проходят особый процесс согласования технологий со своими ценностями и практиками. Обращение Циммерман-Амбл к одомашниванию акцентирует необходимость выявить значение технологии, обусловленное культурой и историей группы. Это определяет социальный контроль и оценку, которые она должна выработать в отношении этой технологии. Исследовательница призывает обратить внимание на моральную экономику сообщества и то, как она может «реконструировать» технологию, которая признается значимой. Подход «окультуривания технологий» делает акцент на то, как дискурс сообщества фреймирует его отношение к технологии и каким образом при этом могут быть задействованы различные формы риторики или аргументации.

Рассмотренные вместе, эти исследования показывают, что для полного понимания процесса согласования религиозным сообществом новых форм медиа целесообразно учитывать, как история и культура сообщества формируют его сопротивление технологии, а также как происходит ее последующая реконструкция, риторическое фреймирование и интеграция. Эти исследования, выполненные в рамках подхода SST, также составляют основу новой аналитической рамки исследования религиозных сообществ и новых медиа -- религиозно-социального формирования технологий (RSST).

Религиозно-социальное формирование технологии

Я полагаю, что согласование (negotiation) новых коммуникационных технологий религиозными общинами недостаточно изучено и что сама постановка вопроса резонирует с подходом SST. Тем не менее, подхода SST применительно именно к случаю религиозных сообществ недостаточно. Моральная экономика каждого из них, а также его исторические и культурные условия существования делают процесс адаптации новых медиа уникальным. Таким образом, необходимо предложить новый подход, опирающийся на предыдущий, а именно -- «религиозно-социальное формирование технологии» (RSST).

Во-первых, в рамках такого подхода мы подтверждаем идею о том, что технологические изменения и пользовательские инновации являются социальными процессами. Это помогает понять, как и почему некое сообщество пользователей определенным образом реагирует на технологию, как выявить те ценности или верования, которые влияют на процесс адаптации. К примеру, концепция «одомашнивания» технологии, которую мы находим у Сильверстоуна и его коллег Silverstone, R., Hirsch, E., Morley, D. “Information and Communication Technologies and the Moral Economy of the Household”., утверждает, что технологии обуславливаются и приручаются пользователями таким образом, чтобы они могли быть вписаны в повседневную жизнь или «моральную экономику домохозяйства». Моральная экономика является особым пространством, в котором осуществляется передача символических значений. [...] Таким образом, RSST предполагает, что технология формируется окружающими условиями и конкретным сообществом пользователей. В свою очередь, в силу принятия новых медиа и их адаптации в культуре меняется и само это сообщество.

При исследовании сообществ религиозных пользователей важно рассматривать их как «семью пользователей», которая вырабатывает собственную «моральную экономику» и которая руководствуется ей в своих решениях относительно технологии и правил взаимодействия с ней. Религиозное сообщество разделяет общие верования или маркеры идентичности и одновременно демонстрирует разнообразие приоритетов и интерпретаций ценностей в зависимости от класса, пола, возраста или роли в сообществе. Члены сообщества, решая объединиться в физическом или идеологическом пространстве, создают моральную экономику, которая требует вынесения общих суждений относительно технологий и правил взаимодействия с ними. Как «семья пользователей», они наделяют эти решения символическим значением [...].

Я определяю новый подход как RSST, поскольку, в отличие от прежних подходов, он обращает внимание на такие особенности процесса адаптации технологии, которые характерны именно для религиозных сообществ. [...] Этот подход стремится объяснить реакции на новые технологии в социально-технологическом ключе. Иными словами, успех, провал или перестройка (redesign) определенной технологии конкретной группой пользователей зависят не только от изначальных качеств технологии, но также и от способности сообщества социально конструировать технологию в соответствии с контекстом или собственной моральной экономикой. Наконец, аналогично подходам SCOT в рамках SST, RSST полагает, что решения акторов (индивидов и групп) в определенных социальных ситуациях ограничены их мировоззрением и системой верований. теология религиозный цифровой медиаресурс

ЯЗБТ строится на предположении, что, хотя религиозные сообщества функционируют подобно другим социальным общностям (соответственно, их решения социально согласованы), они также испытывают влияние некоторых уникальных факторов, которые необходимо выявить и исследовать. Особенность нашего подхода заключается в том, что он стремится детально рассмотреть, как определенные духовные, моральные и теологические паттерны направляют процесс адаптации технологий. Этот подход обращает особое внимание на роль историй и традиций в этом процессе. Это означает не только изучение того, какие современные ценности и взгляды формируют использование технологий, но и выявление исторических корней и религиозных дискурсов о технологиях. Таким образом, этот подход включает вопросы, связанные как с использованием, так с восприятием технологий; соответственно, он исследует как модели использования и адаптации технологии, так и языки или дискурсы, в которые эти модели облекаются.

[...] Этот метод, на наш взгляд, позволяет избавить исследования медиа и религии от детерминизма в изучении последствий использования медиа. Хотя подходы к медиа как «нейтральному проводнику» или «режиму знания» по-прежнему вполне полезны, они не помогают нам в полной мере ответить на вопрос, почему религиозные сообщества используют медиа определенным образом, или предсказать будущую реакцию на новые формы медиа. Многие исследования религии и новых медиа склоняются к идее о том, что именно ожидаемое назначение (affordance) новой техники определяет и направляет действия религиозных сообществ. Однако, как мы показали, существует ряд других социальных и культурных факторов, влияющих на решения религиозных пользователей.

ИБЭТ подчеркивает, что религиозные сообщества не сразу отвергают новые формы технологии, но проходят сложный процесс адаптации, чтобы выявить факторы риска для сообщества. Если для религиозного сообщества новая технология полезна, но ее использование потенциально противоречит его ценностям, группа должна внимательно проанализировать, каким аспектам технологии необходимо сопротивляться. Сопротивление приводит к реконструированию технологии: то, как она используется, представляется или обсуждается внутри сообщества. Результатом могут стать технологические инновации, призванные так изменить технологию, чтобы она в большей степени соответствовала моделям социальной и религиозной жизни сообщества. На мой взгляд, здесь принципиально важно рассмотреть следующие четыре момента: (1) историю и традицию; (2) базовые верования и паттерны поведения; (3) собственно процесс согласования (negotiations); и (4) общинные фреймы и дискурсы. Вместе они составляют основу подхода RSST.

Аналитическая рамка для изучения взаимодействия религиозных сообществ с медиа