Соборы как выявление Церкви

Раскрытие темы соборов как живой экклезиологии, как проявления реальности Церкви. Сущность Соборного собрания как существенных отношений, на которых основана Церковь. Формирование динамики лидерства в Христианской Церкви при помощи Соборных советов.

Рубрика Религия и мифология
Вид статья
Язык русский
Дата добавления 15.04.2021
Размер файла 74,8 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

3

Соборы как выявление Церкви

Пол Вальер

Paul Valliere

Councils as a Manifestation of the Church

Paul Valliere -- Butler University in Indianapolis (Indiana, USA)

In this essay the author develops the theme of councils as living ecclesiology, as a manifestation of the reality of the Church. The meaning of councils is not limited to their agenda. The primary source of their charisma is the fact of assembly as such. The conciliar assembly manifests the essential relationships on which the Church is founded. One of the author's chief concerns is to describe how councils help to shape the dynamics of leadership in the Christian Church. The orientation of conciliar leadership is horizontal and inclusive, not vertical and elitist. Councils are nodes of a network, not components of a pyramid. The history of councils is long and complex. A summary of that history is not the aim of this essay. Certain crucial moments in conciliar history are mentioned because they remain enduring reference points for the Church's conciliar practice even today. Among the historical moments considered here are the origin of councils, the relation of councils to “catholicism,” the legacy of the Ecumenical Councils, the Great Eastern Schism, the significance of medieval Western conciliar practice for the wider Church, and the renewal of conciliar practice in modern times.

Keywords: Church, councils, Catholicism, sobornost, ecclesiology, conciliarism, representation, patristics, canons.

соборный совет христианство церковь

Соборы как живая экклезиология

Архиепископ Роуэн Уильямс в статье, которая вскоре будет опубликована, замечает, что «дело богословия -- не описание Бога, а выявление Бога»Williams, R. (2016) “Changing the Subject”, Foreword to Correlating Sobornost: Conversations between Karl Barth and the Russian Orthodox Tradition, ed. Ashley John Moyse, Scott A. Kirkland and John C. McDowell. Minneapolis: Fortress Press.. То же самое можно сказать и об экклезиоло- гии: ее дело -- не описание Церкви, а выявление Церкви. Тем более это справедливо относительно церковных соборов, которые суть проявления живой экклезиологии, воплощение ее в жизнь не только в речи, но и в действии -- через общее дело собрания, молитвенное различение и принятие решений. Отец Александр Шмеман говорит как раз об этом, когда пишет: «Собор не есть „власть“ в юридическом смысле слова, потому что не может быть власти над Церковью -- Телом Христовым. Собор есть свидетельство о тождестве всех Церквей как Церкви Божией: в вере, в жизни, в любви». То же различение применимо и к первенству, так как собор есть коллективное первенство: «сущность и цель [первенства] -- не „власть“, а выявление существующего единства Церквей в вере и жизни»Schmemann, A. (1963) “The Idea of Primacy in Orthodox Ecclesiology”, in Meyendorff, J., Schmemann, A., Afanassieff, N., Koulomzine, N. The Primacy of Peter. London: The Faith Press, pp. 44, 48..

Грядущий в 2016 году Святой и Великий собор Православной церкви предоставляет мировому православию уникальную возможность явить Церковь, показать, что она есть. Неосведомленный взгляд извне Церкви или даже изнутри, но с точки зрения христиан, которые не могут схватить суть, видит в Церкви либо религиозную организацию, либо благотворительное общество, либо культурную ассоциацию, либо даже хуже -- проводника некоей идеологии. С этой точки зрения от Церкви ждут той же поведенческой динамики, как от любой другой организации, ассоциации или идеологической силы. Соответственно, церковные соборы рассматриваются как политические -- или, точнее, церковно-политические -- события. Проблематичный характер понятия «церковной политики» совершенно игнорируется. В этой ситуации Святой и Великий собор призван оспорить все аналогии, которые сводят Церковь к «миру сему» и помещают ее среди властей этого мира, даже если ей предоставляется первое место, как это было в различных теократических идеологиях, известных из истории христианства. Святой и Великий собор может стать «святым и великим» только в том случае, если он будет преследовать совсем другую цель: явить общину веры в живого Бога, общину жизни в Воскресшем и в радикальной любви -- agape. Призвание грядущего собора, как и всякого собора, состоит в том, чтобы соответствовать этой цели.

Возможно ли ее достичь? Не является ли наше представление о призвании соборов столь возвышенным, что большинство имевших место церковных соборов (или даже все) следует признать не справившимися со своей задачей? О возможной неудаче собора 2016 года говорит его заявленная повестка -- весьма скромная по тематическому охвату. Многие вопросы восходят к длящимся уже десятилетия межправославным консультациям, активная фаза которых приходится на то время, когда большинство автокефальных православных церквей жили во враждебном политическом окружении и в весьма стесненных условиях. Эпоха свободы, которая началась в конце 1980-х, и принесенные ею новые вызовы, касающиеся служения и миссии Православной церкви, слабо отражены в повестке собора. Именно поэтому ожидания, связанные с собором, столь скромны. Слабые ожидания -- противоядие от разочарования. Должна ли теория соборов следовать в этом русле? Будет ли правильным советовать Церкви отказаться от трансцендентного призвания соборов в пользу более ограниченного, более мирского понимания их задач? Будет ли такое понимание соборов более уместным и приемлемым?

Все как будто об этом и говорит. Однако такой подход упускает нечто очень важное в вопросе о соборах, а именно ту харизматическую реальность, которая связана с самим фактом собрания как такового. Смысл соборов не исчерпывается их повесткой. Сам собор как собрание предшествует любой повестке и превосходит все свои решения. Именно собрание как таковое выявляет те взаимоотношения, которые и составляют сущность Церкви: отношения к Богу во Христе при содействии Духа, единство многих церквей, разбросанных по миру, солидарность епископов, священников и народа (при правильном понимании принципа иерархического управления), отношение Церкви к миру посредством миссии и служения. Все эти отношения могут быть с особой силой выражены через собор как собрание.

Если все признанные соборы обретают свой смысл прежде всего благодаря факту их проведения, то в случае с грядущим собором это более чем справедливо просто потому, что на протяжении многих веков не было всеправославного собора. Наиболее значимым является сам факт того, что предполагается созвать собор мирового православия -- и именно теперь. Поэтому вполне оправданны высокие ожидания, связанные с этим собором, несмотря на его скромную повестку.

Это не значит, что надо преуменьшать значение соборной повестки или принятых собором решений. В церковной истории были случаи, когда именно тематическая широта соборных дискуссий и деяний определяла значимость собора.

Так, два главных события в недавней истории соборов -- Всероссийский собор 1917-1918 гг. и Второй Ватиканский собор (1962-1965) -- выявили трансцендентную реальность Церкви через обширность их повестки. Многообразие вопросов, ставших предметом рассмотрения на Всероссийском соборе, было беспрецедентным для истории православия. В этом отношении также и Ватикан II превзошел все предыдущие соборы, включая Второй Латеранский (1215) и Тридентский (1545-1563).

Значение соборов может быть связано также и с рассматриваемыми ими вопросами трансцендентного характера. Так, повестка Первого Вселенского собора в Никее включала только один пункт, но при этом столь важный, что этот собор воспринимается многими христианами как первый по значимости. При этом не следует забывать, что в то время вопрос, рассматриваемый в Никее, далеко не всеми считался ключевым. Константин Великий ожидал, что Никейский собор принесет мир в Церковь, в том числе в его новые восточные провинции. Что же касается богословской проблемы, поставленной христологией Ария, то он считал ее «очень глупой»Эти слова присутствуют в письме Константина епископу Александрийскому Александру и Арию, с помощью которого император пытался выступить посредником в споре. См.: “Victor Constantinus Maximus Augustus to Alexander and Anus”, in Eusebius, Life of Constantine, intro., trans. and commentary by Averil Cameron and Stuart G. Hall. Oxford: Clarendon Press, 1999, p. 118. Это письмо сохранилось в “Жизни Константина” 2.64-72 (PG, vol. 20: 1037-1048).. Но вряд ли именно по этой причине Церковь назвала Константина «Великим»! И гораздо меньшие светила, чем Константин, не осознавали значимости тех вопросов, которые обсуждали церковные соборы. Однако даже в случае соборов, которые решали столь важные вопросы, следует обращать внимание на харизматическое измерение этих событий. Неслучайно, что в стандартных православных канонических сборниках правила соборов предшествуют правилам святых отцов. Отдельные отцы могут говорить от имени Церкви, но, когда их мнения приобретают статус соборных решений, они становятся больше чем отцами.

В особенности это справедливо применительно к церковному вероучению. Догмат веры -- не просто коллективно утвержденное мнение. Догмат -- харизматичен в том смысле, что он связан с харизмой Церкви как таковой, с внутренними отношениями, определяющими ее бытие. Отдельный отец Церкви или несколько отцов не могут устанавливать догматы, даже если их учение вполне согласно с верой Церкви. Только соборы устанавливают догматы. Или, точнее, только соборы могут действительно распознать догмат -- и это хороший пример того, что соборы являются живой экклезиологией, выявлением Церкви в ее трансцендентном бытии и в сущностных внутренних отношениях.

Происхождение соборов

Происхождение соборов туманно. Так называемый Иерусалимский собор, о котором говорится в 15-й главе книги Деяний Апостолов, стал для Церкви библейским примером соборного принятия решений, однако документально подтвердить историческую связь этого собрания с возникновением церковных соборов не представляется возможным. Впервые соборы появляются в конце II века в связи с монтанистским кризисом, который охватил церкви в Малой Азии. Существуют попытки обнаружить некий соборный «ген», который передавался из Иерусалима в Антиохию и затем -- в Малую Азию, но подобную генеалогию нельзя подтвердить. Игнатий Антиохийский и Поликарп Смирнский, которые писали в первой половине II века, о соборах не упоминают. Однако Тертуллиану, в конце II века, уже известно о соборах в Малой АзииAguntur praeterea per Graecias illa certis in locis concilia ex uniuersis ecclesiis, per quae et altiora quaeque in commune tractantur, et ipsa repraesentatio totius nominis Christiani magna ueneratione celebratur («В некоторых местах греческих провинций проводятся соборы всех церквей, на которых самые важные и насущные вопросы рассматриваются сообща и представительство всей христианской общины празднуется с величайшим благоговением») -- Tertullian, De ieiunio [Тертуллиан, О посте] 13 (PL, vol. 2: 1024).. Его свидетельство особенно интересно, поскольку он жил в Северной Африке, то есть в регионе, который вскоре стал второй «лабораторией» соборной практики древней Церкви. В то же время для Тертуллиана соборы были новшеством, а не явлением, уже характерным для того контекста, в котором он пребывал.

Ясно одно: соборы были связаны с епископским служением. Церкви в Антиохии и в Малой Азии стали тем пространством, где впервые появляется представление о монархическом епископатеТермин «монархический епископат» указывает на способ организации церковного управления в раннехристианской церкви, выстроенного вокруг фигуры епископа, власть которого сравнивается с властью абсолютного монарха и противопоставляется коллегиальному способу церковного управления. Термин появился в протестантском богословии в XIX веке. Изначально он имел негативный характер и использовался в критике епископата как института управления в церкви. Со временем этот термин стал употребляться в более нейтральном смысле, обозначая определенный этап становления христианской системы церковного управления -- между первыми христианскими общинами и организацией соборного управления в рамках митрополий. Термин связывают с тем видением церковного управления, которое отражено в посланиях сщмч. Игнатия Антиохийского:«Без епископа никто не делай ничего, относящегося до церкви»

(Смирн. 8). -- Прим. ред. и где чуть позднее появляются соборы. Скорее всего, соборы возникают из тех собраний, целью которых было поставление новых епископов. Рукоположение епископа не было локальным событием в Церкви, поскольку для этого требовалось участие других епископов, прежде всего ближайших. Поэтому логично предположить, что по мере возникновения проблем в церковной жизни определенного региона их решением занимались уже известные епископские собрания. В то же время соборная практика не была прямым следствием распространения епископальной структуры. Везде нужно было поставлять новых епископов, но далеко не везде развивалась практика созыва соборов.

Неудивительно, что соборное принятие решений не было общей практикой древней Церкви. Формы церковного лидерства и принятия решений различались. Власть соборов соперничала с авторитетом апостольских кафедр, таких как Рим и Александрия. Возможно, далеко не случайным является тот факт, что практика соборного принятия решений впервые возникла в провинциальных контекстах, достаточно удаленных от главных церковных кафедр, или, как в случае Северной Африки, в церкви, главная кафедра которой не имела апостольского происхождения. Логика концилиаризма -- скорее горизонтальная, чем вертикальная. Соборы предполагают существование множества центров власти. С точки зрения их идеального типа соборы -- это собрание равных. Участник собора, который имеет большую власть или значимость, чем другие участники, или же претендует на это, является для собора потенциально разрушительным элементом. Конечно, даже в провинциальном контексте существует разница в степени власти и влияния членов собора, и это лишь свидетельствует о том, что никогда не было и, скорее всего, не будет идеальных условий для соборной практики. Но это обстоятельство лишь означает, что подобные различия могут порождать разные конфигурации. Чем меньше различий между отдельными местными церквами и кафедрами в определенной церковной области, тем лучше для реализации соборной практики. При этом другим фактором является количество участников соборного процесса. В данном случае наиболее ярким примером является Северная Африка. Как отмечает о. Иоанн Мейендорф, в Северной Африке долгое время сохранялась традиция, возможно изначальная, согласно которой предстоятелем каждого местного церковного (евхаристического) собрания был епископMeyendorff, J. (1989) Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450-680

A.D., p. 146, n. 29. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press.. Поэтому в Северной Африке было большое количество епископов. Сосуществование множества епископов, возглавляющих небольшие по масштабу церковные общины, представляет собой наилучшее условие для расцвета концилиаризма.

Горизонтальный характер соборной практики может быть вызовом для всех участников собора, а не только для наиболее известных или влиятельных. Каждый епископ в своей церкви является предстоятелем и занимает первое место в общине. Однако когда епископы собираются вместе, на собор, они перестают быть такими предстоятелями и становятся коллегами, соработниками или, как говорят апостолы Петр и Иаков, -- просто «братьями» (Деян 15:7, 13). Конечно, и в своих общинах епископы тоже призваны быть братьями по отношению к другим членам, однако иерархический статус епископа затрудняет реализацию принципа братского общения фактически, а не только риторически. Соборы же являются формой именно общего лидерства и принятия решений.

В то же время было бы неправильно понимать собор как инстанцию, которая порождает общий дух Церкви. Как раз наоборот: в древней Церкви соборная практика стала возможной и реально осуществимой именно благодаря общинному характеру самой Церкви. Этот факт нельзя недооценивать, особенно в связи с вопросом о роли епископата в соборной практике. Никоим образом не следует переносить централистские тенденции и вертикальные структуры развитого патристического иерархиз- ма на раннюю Церковь. Здесь не место обсуждать вопрос о том, когда в церковной истории произошел поворот, в результате которого епископат получил особые привилегии, отделившие его от остальной Церкви. Ясно, что этот разрыв стал нарастать задолго до VI века, когда Дионисием Ареопагитом было введено понятие «иерархии»Прекрасный анализ понятия иерархии в византийском богословии недавно провел американский православный ученый: Ashley Marie Purpura, “Flexible Fixity: Theorizing, Realizing and Negotiating Byzantine Ideals of Ecclesiastical Hierarchy” (Ph.D. dissertation, Department of Theology, Fordham University, New York, 2014). Сосредоточив внимание на литургических и практических аспектах дионисиевой традиции, а не на созерцательном мистицизме, автор положил начало очень важной для современной православной экклезиологии дискуссии.. Нам в данном случае важно подчеркнуть, что руководящая роль епископов, о которой говорят источники II века, не связана с высоко дифференцированной или стратифицированной общинной структурой, в соответствии с которой предстоятели и народ существуют в отдельных сферах и ведут разный образ жизни. В этом отношении показательны послания епископа Антиохии Игнатия, написанные в начале II века. В них отражаются радикально общинный дух и сильное переживание органической целостности Церкви. Подчас автор использует музыкальные метафоры, описывая собранную вокруг епископа местную церковь как хор, который единогласно поет песнь Богу Отцу «чрез Иисуса Христа, дабы он услышал вас и по добрым делам вашим признал вас членами Своего Сына»Игнатий Антиохийский. Послание к ефесянам, 4.. Именно в такой атмосфере созываются первые соборы, и процесс принятия соборных решений вполне ее отражает. Этим можно объяснить не только появление, но и развитие соборной практики, имевшей столь важное значение в истории Церкви. Общинный дух ранней Церкви также должен предостерегать нас от преувеличения вызовов соборного «горизонтализма», перед которыми стоял древний епископат. На соборе епископы действительно были призваны взаимодействовать в духе общности, однако они уже обладали соответствующими навыками. Соборное общение не было им чуждым, так как они имели опыт такого общения в своих церквах.

Соборы и кафоличность

Соборы возникли в контексте раннего представления о кафолич- ности. Как известно, наименование христианской Церкви «кафолической» впервые встречается у Игнатия АнтиохийскогоВ Послании к смирнянам, 8, где содержится фраза: «Где Иисус Христос, там и кафолическая церковь».. Игнатий также был первым ярким представителем монархического епископата в ранней Церкви, а соборная практика появляется в Малой Азии. К концу II века (если не раньше) служение епископа, понятие «кафолической» Церкви и практика созыва соборов образовали континуум. Эти три элемента принадлежали к одной и той же церковной реальности.

В то же время не столь ясно, что же в действительности означал термин «кафолическая», когда он впервые был приложен к Церкви. Слово обозначает некоторую «целостность», ибо таков его буквальный смысл (от кабоХои -- в целом или кай' 6Xov -- имеющее отношение к целому). Но какое целое имеется в виду, когда говорится о христианской Церкви? В церковной истории кафолическая целостность по большей части понималась прежде всего в смысле пространственного и временного распространения Церкви. Церковь состоит из множества местных общин, разбросанных в пространстве и времени, но эти общины признают друг друга в качестве составных частей одного и того же сообщества. В этом понимании термина было заключено отвержение сектантских и сепаратистских вариантов христианства. Кафолическая Церковь -- это универсальная Церковь, превосходящая свои местные и исторические проявления. В современном богословии, включая православное, понимание термина «кафолическая» в смысле распространения было поставлено под вопрос с точки зрения его, так сказать, ноэтического истолкования. Согласно этому второму подходу, кафолическая целостность указывает на целостность истины -- то есть на содержание самой христианской веры, а не на структуру христианского сообщества. Такой точки зрения придерживается о. Георгий Фло- ровский в своей знаменитой статье о кафоличностиFlorovsky, G. (1972) “The Catholicity of the Church”, in The Collected Works of Georges Florovsky, vol. 1: Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, pp. 37-55. Belmont, Massachusetts: Nordland Publishing Company. Первая публикация статьи вышла под заголовком: “Sobornost: The Catholicity of the Church”, in The Church of God: An Anglo-Russian Symposium by Members of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, ed. E. L. Mascall (London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1934). Удалив позднее слово «соборность» из заглавия, Флоровский ясно показал, что его интерпретацию кафоличности не следует ставить в один ряд с дискурсом соборности, утвердившемся в русском богословии XIX -- начала XX в. Подробнее о соборности см. ниже в настоящей статье.. Оставляя в стороне интерпретацию кафоличности в смысле пространственно-временного распространения Церкви, Флоровский предлагает радикально вертикальное и мистическое толкование этого понятия, то есть такую интерпретацию, которая значительно ослабляет связь между кафоличностью и концилиарностью:

Строго говоря, для того, чтобы узнать и выразить кафолическую истину, мы не нуждается во вселенской ассамблее и голосовании, мы не нуждаемся даже во «Вселенском соборе»... Мнения Отцов и вселенских Учителей Церкви подчас имели большую духовную ценность и окончательность, чем определения иных соборов. И эти мнения не нуждались в оправдании и принятии «всеобщим согласием». Напротив, они сами служат критерием и удостоверением. Именно об этом свидетельствует Церковь молчаливым receptio (принятием). Решающая ценность пребывает во внутренней кафоличности, а не в эмпирической вселенскости. Мнения Отцов приняты не в порядке послушания внешнему авторитету, а в силу внутренней очевидности их кафолической истиныФлоровский Г. Кафоличность Церкви // Флоровский Г. Избранные богословские статьи. М.: Пробел, 2000. С. 154-155..

Разделяя подход Флоровского, Иоанн Мейендорф так комментирует смысл выражения «кафолическая церковь» в Послании к смирнянам Игнатия Антиохийского:

[Игнатий] имеет в виду полноту и универсальность спасения, открывшегося во Христе и в Церкви... Согласно св. Игнатию, «кафолическая» Церковь -- это христианское собрание, принявшее в полноте божественное присутствие во Христе, целостную истину, полноту жизни, а также взявшее на себя миссию, направленную на спасение всего Божия творения. Хотя позднее прилагательное «кафолическая» употреблялось как синоним «универсальной», ясно, что изначальный смысл не связан с географией. «Кафолич- ность» -- это знак присутствия Христа, а Христос, через свое Слово и через таинство Евхаристии, присутствует там, «где двое или трое» собраны во имя Его (Мф 18:20), в каждой местной христианской общинеMeyendorff, J. (1983) Catholicity and the Church, p. 7. Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press..

Если, как считают Флоровский и Мейендорф, «кафоличность» означает прежде всего и по преимуществу целостность истины, тогда соборную реальность Церкви следует рассматривать как в лучшем случае производную. Это так потому, что представление о соборной Церкви по необходимости связано с ее пространственным и временным распространением, тогда как, согласно ноэтическому, вертикальному или мистическому («внутреннему»), пониманию кафоличности, каждая отдельная церковная община может быть вполне кафолической. Существование других общин для этого необязательно. Но очевидно, что идея собора как раз предполагает существование других общин. Собор одного -- это абсурд. Соборы возникли как региональные собрания соседствующих церквей. Со временем масштаб такого рода собраний увеличился, чтобы включить большее количество церквей. Без пространственного распространения Церкви не может быть никаких соборов.

Мы не можем вдаваться в более подробное обсуждение термина «кафолическая». Однако следует подчеркнуть, что существуют достаточно убедительные аргументы в пользу понимания кафоличности в терминах пространства и времени. Мейендорф считает «очевидным», что Игнатий не имел в виду пространственное распространение Церкви, когда писал: «Где Иисус Христос -- там и кафолическая Церковь». Но на самом деле это неочевидно. Высказывание Игнатия столько кратко, и оно настолько не вписано в более широкий контекст, что вряд ли его можно адекватно истолковать исключительно в рамках соответствующего текста из корпуса его писанийЕдинственно, что можно с уверенностью сказать по поводу этого места у Игнатия, что понятие «кафолическая» связано с властью епископа: «Где епископ, там должен быть и народ, так же как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь». Но эта связь может служить в пользу обеих интерпретаций кафоличности в зависимости от того, как толковать понимание епископства у Игнатия. Что же касается аналогии между епископом и Иисусом Христом, то еще один из первых исследователей творений Игнатия -- Лайтфут (Lightfoot) -- предложил наиболее очевидную интерпретацию: «Иисус Христос представляет здесь вселенскую Церковь, как епископ -- конкретную церковь. Подобным образом в другом месте (Магн., 3) Отец именуется „Епископом всех“ (ф naviwv иniaKonoз) по сравнению с Дамасом -- епископом магнезийцев. Поэтому здесь „кафолическая“ или „универсальная“ Церковь противопоставляется Смирнской церкви, отдельной общине, в которой предстоятельствует Поликарп [Смирнский]» (The Apostolic Fathers: Clement, Ignatius, and Polycarp, ed. and trans. J. B. Lightfoot, 2d ed. (Reprint of 1889-1890 Macmillan edition: Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1981), Part Two, vol. 1, p. 414). Интерпретация Лайтфута поддерживает понимание слова «кафолическая» в пространственном смысле: епископ является предстоятелем мест-. Однако, в целях обсуждения, давайте прочитаем это высказывание так, как его понимает Мейен- дорф, и допустим, что слово «кафолическая» изначально было ноэтическим термином, означающим целостность истины. Соответственно, мы должны учитывать тот факт, что термин «кафолическая» стал обозначать пространственно-временное распространение лишь «позднее», как утверждает Мейендорф. Тогда возникает вопрос: как перейти из пункта А в пункт В? Каким образом термин, который изначально указывал на трансцендентную, «внутреннюю» полноту истины, стал обозначать распространение христианских общин в пространстве и времени? Такая смена перспективы требует объяснения. Логика перехода от первого (предполагаемого) смысла ко второму (засвидетельствованному) смыслу никоим образом не является самоочевидной. Если же, с другой стороны, «кафолическая» указывает прежде всего на Церковь как на распространившееся сообщество, тогда нетрудно понять, как идея распространения могла быть расширена -- в конечном счете до самых границ пространства и времени, то есть до границ вселенной.

Классическое патристическое толкование понятия «кафолическая Церковь» мы находим у Кирилла Иерусалимского:

Церковь Соборною [кафолической] называется потому, что находится по всей Вселенной от концов земли до концов ее, что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных, что весь род человеческий приводит к истинной вере, начальников и подчиненных, ученых и простых людей, и что повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, душею и телом содеваемых, имеет в себе всякий вид совершенства, являющегося в делах, словах и во всяких духовных дарованиях14.

В статье «Кафоличность Церкви» Флоровский приводит этот пассаж в качестве доказательства того, что древняя Церковь пони-

ной церкви, Иисус Христос предстоятельствует во всей Церкви -- везде, до самых пределов вселенной. В то же время, касаясь дискуссии вокруг этого знаменитого места у Игнатия, следует иметь в виду, что до сих пор существует «игнатианская проблема», то есть продолжается спор относительно аутентичности, датировки и текстуальной целостности корпуса Игнатиевых посланий. См.: Joly, R. (1979) Le Dossier d'Ignace d'Antioche. Brussels: Йditions de l'Universitй de Bruxelles; Hьbner, R. M. (1997) “Thesen zur Echtheit und Datierung der sieben Briefe des Ignatius von Antiochien”, Zeitschrift fьr antikes Christentum 1: 44-72.

14. Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные 18, 23.

мала кафоличность «как внутреннее качество»Флоровский Г. Кафоличность Церкви. С. 144.. Но это сомнительная интерпретация. Весьма показательно, что в объяснении термина «кафолическая» у Кирилла первое значение слова -- это пространственное распространение. Следует также подчеркнуть, что приложение термина «кафолическая» к христианской вере («кафолическая вера») в патристическом богословии -- это позднейшее и производное употребление термина. Прежде всего слово «кафолическая» употреблялось для обозначения Церкви как видимой общины.

Но есть и другой аргумент в пользу пространственного понимания этого термина: историческая связь между кафоличностью и соборной практикой. Значимость этой связи нередко недооценивают в силу того, что акцент делается на доктринальном наследии соборов, а не на самих соборах как событиях различения истины и принятия решений. Поскольку церковная история сообщает о многих соборах, которые заняли доктринальные позиции, позднее признанные еретическими, утвердилось представление о том, что собор -- это нейтральный инструмент, которым может воспользоваться любая церковная группировка. Однако соборы не были и не являются нейтральным орудием в истории Церкви. Они возникли как выражение ранней кафоличности, и сама соборная практика развивалась по мере углубления кафолического сознания. Даже если не-кафолические группы порой использовали соборные структуры для продвижения своей повестки, их концилиаризм был производным, то есть имитацией кафолической практики. Имитируя, сектантские и гностические соперники кафолического христианства никогда не достигали духа подлинной соборности. Логика и динамика этих групп по самому существу противоречили соборной практике. С другой стороны, соборы и кафоличность составляют естественную пару, и это не должно вызывать удивления, так как сами соборы возникли из духа кафоличностиСм. мою аргументацию в пользу существенной связи между соборами и кафоличностью в книге: Valliere, P. (2012) Conciliarism: A History of Decision-Making in the

Church, pp. 55-69. Cambridge and New York: Cambridge University Press..

Сродство между концилиаризмом и кафоличностью позволяет по-новому взглянуть на давно идущую дискуссию о славянорусских терминах соборный и соборность. Поскольку слово «соборная» было введено в средневековую славянскую литургию в качестве перевода термина «кафолическая» в Символе веры, возникло искушение ограничить смысл этого слова именно этим контекстом, отказавшись от семантических ассоциаций слова соборный в славянских языках -- с соборами и с соборностью в смысле церковного общения или сообщительности. В греческом языке кабоХгкод не имеет подобных ассоциаций. Богословы неопатристического направления обычно дистанцируются от широкой и инклюзивной интерпретации соборности, которая доминировала в России конца XIX -- начала XX века и стала лейтмотивом Всероссийского собора 1917-1918 годов. В конце концов, дискурс соборности в позднеимперской России можно рассматривать как следствие случайной семантической возможности, никак не связанной с «внутренней» кафоличностью. А с другой стороны, если наш тезис об исторической связи между кафо- личностью и соборной практикой обладает убедительностью, он говорит как раз в пользу дискурса соборности. Эта семантическая случайность оказалась счастливой случайностью, поскольку славяно-русский узус обнаружил связь между кафоличностью и практикой соборов. Какими бы ни были мотивации средневековых славянских переводчиков Символа веры, соборность/ка- фоличность и соборность/концилиарность внутренне связаны, и их связь восходит к христианской древности.

«Вселенский» соборный процесс

Внутренняя связь между кафоличностью и соборной практикой была условием возникновения Вселенских соборов в период высокой патристики. Когда Константин Великий принял христианство в начале IV века, он положил начало тому, чего ранее не было: появилась Церковь, которая поддерживается империей и которая вскоре стала Церковью империи. Вселенские соборы стали составной частью нового гражданско-религиозного синтеза. По этой причине вполне возможно интерпретировать термин 01К0иДЈУ1К09 -- всемирный, вселенский -- просто как синоним «имперского». Соборы были вселенскими потому, что их решения обладали силой в границах Римской империи, считавшейся «всемирной». Хотя эта интерпретация до некоторой степени оправданна, не следует игнорировать сложность феномена соборов в имперскую эпоху. Во-первых, очевидно, что практика церковных соборов не была новшеством, введенным или навязанным Константином и его преемниками. Когда в Арле (314) и в Никее (325) Константин положил начало имперскому вмешательству в дела Церкви, он использовал уже утвердившийся в христианской Церкви институт собора. Это одна из причин того, что Церковь приняла патронат со стороны императора. Во-вторых, для Константина и его преемников соборы оказались гораздо менее удобным и послушным инструментом, чем они ожидали. Соборы IV--V веков были, мягко говоря, бурными, и для императоров, начиная с Константина, они создавали дополнительные трудности. Соборы были больше причиной раздора, чем инструментом достижения мира. У Церкви была своя собственная жизнь и свои собственные заботы, и это не всегда хорошо сочеталось с политикой империи.

Вселенские соборы в конечном счете приобрели в Церкви столь значимый канонический статус, что сейчас трудно представить, как они воспринимались в то время, когда происходили, то есть прежде чем они стали Вселенскими соборами. Если мы примем в расчет исторический контекст этих соборов, то увидим, что они не спустились с неба, а были результатом некоего процесса -- сложного и непредсказуемого. Сам феномен Вселенских соборов для многих стал неожиданностью. Во всяком случае, в Ни- кее об этом не было речи. Со стороны империи, Никейский собор должен был принести мир в Церковь и в государство. Со стороны Церкви, этот собор должен был окончательно утвердить существенное христианское вероучение. Ни церковные, ни имперские организаторы Никейского собора не имели в виду, что он станет первым в целой череде соборов. Другими словами, собор в Никее не был первым Вселенским собором, пока не состоялся второй. А говоря строго, он не стал первым Вселенским собором до тех пор, пока в V веке определение «вселенский» не вошло в обозначение некоторых соборов. В IV веке наиболее страстные защитники Никейского собора упорно настаивали на его уникальности и достаточности. Они не ожидали другого собора.

Несмотря на это, начался «вселенский» соборный процесс. Здесь уместно говорить именно о процессе, потому что последовательно принимаемые соборами вероучительные определения расширяли догматическое содержание христианской веры. И этот процесс не завершился. Ни один Вселенский собор не заявлял, что в будущем невозможен или незаконен еще один Вселенский собор. Тот факт, что сегодня, кажется, никто в Церкви не обладает пророческим даром предвидеть форму или миссию следующего Вселенского собора, не означает, что его не будет. И это также указывает на невозможность уравнивать «вселенское» и «имперское». Имперский период церковной истории -- в прошлом. Но вселенская миссия Церкви продолжается, и связана она, как всегда, с будущим. Второй Вселенский собор ясно засвидетельствовал эту истину, и не только потому, что он был вторым Вселенским собором, а потому, что утвердил веру Церкви в божественность Святого Духа, который ведет Церковь в будущее.

Четвертый Вселенский собор в Халкидоне (451) является замковым камнем той арки, которую образуют Вселенские соборы. Его значимость связана как с позитивными, так и с негативными факторами. С одной стороны, Халкидонский собор был самым представительным и хорошо организованным из всех Вселенских соборов. С другой стороны, за ним последовали наиболее серьезные церковные разделения, если иметь в виду все семь соборов, а именно Великая восточная схизма, до сих пор не преодоленная. Таким образом, Халкидон воплощает собой саму «иронию» соборной практики: собор как торжественное церковное собрание, целью которого является утверждение правила веры и жизни, одновременно становится катализатором внутрицерковных разделений. Это парадоксальное свойство соборов нередко порождало сомнение в их полезности и даже отвращение к ним со стороны многих думающих христиан. Классический пример такого отношения к соборам мы находим у Григория Богослова, который председательствовал на Втором Вселенском соборе пока не покинул его из отвращения к мелочности его членов и их склонности к раздорамВ своих поэтических воспоминаниях Григорий отзывается о епископах, участвовавших в соборе, самым нелестным образом: «Они же каркать начали, / Ворон подобно стае, вдруг нагрянувшей. / Смутьянов юных свора, шайка дикая, / Неистовая буря, пыль несущая. / Никто из тех, кто в страхе Божьем жить привык, / С такими бы и вовсе говорить не стал. / Они -- что рой осиный растревоженный, / Который вдруг бросается в лицо тебе» (Григорий Богослов, свят. De vita sua [О своей жизни] / Пер. с древнегреч. иерея Андрея Зуевского. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2010. Строки 1680-1687; PG, vol. 37: 1146-1147). Об участии Григория в Константинопольском соборе см.: McGuckin, J. (2001) Saint Gregory of Nazianzus: An Intellectual Biography, pp. 350-360. Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press.. Соборы похожи на все другие человеческие собрания. Они могут быть беспорядочными и приводить к пагубным последствиям. Сегодня многие православные воспринимают весть о созыве Всеправославного собора с тревогой и даже ужасом, потому что опасаются, что такое собрание приведет скорее к разделению, чем к сплочению верующих.

После Халкидонского собора, когда внутрицерковный конфликт разрушил политический мир в империи, императоры стали пытаться преодолеть раскол своими силами. Они издавали императорские указы, целью которых было достижение компромисса в вероучительных вопросах. Первым из них и наиболее известным является «Энотикон» императора Зенона (482). Подобные попытки предпринимались и его преемниками в V и VI веках. К созыву соборов уже не прибегали, и после Халкидона соборный процесс на десятилетия был приостановлен. Тогда казалось, что опасности, которые несут с собой соборы, превосходят их пользу. Но в более отдаленной перспективе это прекращение соборной практики оказалось губительным. Когда императорские усилия по восстановлению мира в Церкви не увенчались успехом -- а это действительно так и было, -- обнаружилось, что в Церкви нет других средств, кроме соборов, для решения возникающих проблем. Спор вокруг Халкидона был богословским, и для его разрешения «требовалось не только достижение формального мира, через навязывание его извне, но также и богословское решение»Meyendorff, J. Imperial Unity and Christian Divisions, p. 205.. Другими словами, требовалось решение, которое было бы принято собором.

Поскольку Великая восточная схизма оказалась столь продолжительной, ее склонны рассматривать как неизбежную. Однако если мы посмотрим на нее в историческом контексте, а не через призму многовекового отчуждения между Православными и Ориентальными (т.н. дохалкидонскими) церквами, то сможем увидеть, что этот раскол никоим образом не был неизбежным: ничто не говорит о том, что схизма V века должна была сохраняться полторы тысячи лет. После Халкидона в течение десятилетий, а может быть столетия или больше, идентичность разделенных церквей была подвижнойЭто является предметом превосходного исследования Армянской церкви в соответствующий период: Garsoпan, N. (1999) L'Йglise armйnienne et le grand schisme dOrient, Corpus scriptorum christianorum orientalium 574, Subsidia 100. Louvain: Peeters.. Вполне можно было бы найти богословское решение, если бы для этого использовались соответствующие средства, а именно -- соборы. В конце концов, в IV веке разногласия после Никейского собора были не менее серьезными, но арианская проблема все-таки была решена. Это потребовало нескольких десятилетий тяжелых, часто противоречивых соборных усилий, но в будущем они принесли плоды. Приостановка соборного процесса после Халкидона привела к противоположному результату. Богословский спор был заморожен и превратился в длящийся раскол -- самую большую катастрофу патристической эпохи Восточного христианства.

Обращение к Великой восточной схизме накануне Всеправо- славного собора вполне уместно, если говорить о его повестке. Одним из плодов экуменического движения XX века стал сорокалетний продуктивный богословский диалог между Православными и Ориентальными церквами. Среди богословски осведомленных представителей обеих сторон уже существует консенсус относительно того, что существенные доктринальные вопросы, разделявшие эти две церковные традиции, разрешены; то есть что доктрины этих традиций, если они правильно поняты, являются двумя способами выражения одной и той же православной веры. Совместная комиссия по диалогу в 1993 году заявила: «В свете четырех наших неофициальных консультаций (1964, 1967, 1970, 1971) и последовавших затем трех официальных встреч (1985, 1989, 1990) мы поняли, что обе семьи [церквей] верно сохраняли подлинно православное христологическое учение и непрерванное преемство апостольского предания, хотя и использовали христологические термины по-разному»Communiquй: Joint Commission of the Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Oriental Orthodox Churches, Geneva, Switzerland, 1-6 November 1993, Growth in Agreement III: International Dialogue, Texts and Agreed Statements, 1998--2005, ed. Jeffrey Gros, Thomas F. Best and Lorelei F. Fuchs, Faith and Order Paper No. 204 (Geneva: WCC Publications, and Grand Rapids, Michigan/Cambridge, U.K.: William B. Eerdmans Publishing Company, 2007), p. 5.. Иными словами, различия между двумя традициями касались богословских идиом и особенностей исторического опыта. Поэтому не существует фундаментальных причин, препятствующих восстановлению общения между Православными и Ориентальными церквамиСледует отметить, что автор, опираясь на тексты заявлений Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной церковью и Ориентальными церквами, принятых на заседаниях 23-28 сентября 1990 г. и 1-6 ноября 1993 г., не учитывает реакцию на них поместных автокефальных церквей. Так, например, Иерусалимский, Грузинский, Сербский, Болгарский патриархаты вовсе уклонились от участия в самом заседании 1-6 ноября 1993 года. Отрицательную реакцию на результаты работы Смешанной комиссии продемонстрировал священный кинот монастырей святой горы Афон, выпустив «Меморандум о диалоге православных и ан- тихалкидонитов». Русская православная церковь, представители которой участвовали в работе Смешанной комиссии по диалогу, поручила изучить вопрос Синодальной богословской комиссии. Предметом изучения, в частности, стал документ Смешанной комиссии «Второе общее заявление и предложения Церквам», принятый на заседании 23-28 сентября 1990 года. Результаты работы Богослов- ской комиссии были рассмотрены Архиерейскими соборами Русской православной церкви в 1994 и 1997 годах. Оба раза собор постановил, что «Второе общее заявление и предложения Церквам» не может рассматриваться как окончательный документ (Определение Архиерейского собора 1994 года «О “Втором общем заявлении и предложениях Церквам” Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами (Шамбези, Женева, 23-28 сентября 1990 года», п. 2; Определение Архиерейского собора 1997 года по докладу Синодальной богословской комиссии, п. 4). В Определении 1997 года, в частности, говорилось: «“Заявление” не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках. В связи с этим выразить надежду на то, что христологические формулировки будут и далее уточняться в ходе изучения вопросов литургического, пастырского и канонического характера, а также вопросов, относящихся к восстановлению церковного общения между двумя семьями Церквей восточноправославной традиции» (п. 4). -- Прим. ред..

Всеправославный собор мог бы способствовать восстановлению такого общения, если бы формально признал достигнутый богословский консенсус и призвал Ориентальные церкви к проведению объединительного собора, на котором было бы провозглашено восстановление общения. Великая восточная схизма началась на соборе. Она укоренилась по причине отсутствия соборного действия, направленного на ее исцеление. Объединительный собор в наше время мог бы положить конец этому расколу.

Пример Великой восточной схизмы указывает на важную черту самой природы соборов. Соборы -- это не научные конференции. Они занимаются не теорией. Соборы принимают решения. Они призваны действовать. Предназначение собора -- выявить веру и жизнь Церкви в актуальных условиях. Современный богословский диалог между Православными и Ориентальными церквами -- замечательное предприятие, и достигнутый в результате богословский консенсус впечатляет. Но пока церкви не подтвердили этот консенсус посредством действия, нельзя сказать, что они приняли его всерьез. Можно рассуждать о том, почему Православные и Ориентальные церкви до сих пор не сделали решительного шага, направленного на прекращение схизмы. Страх негативной реакции со стороны традиционалистов? Давнее местное соперничество? Институциональная инерция? Ясно одно: решительное соборное действие может смести все эти преграды и выявить универсальность Церкви. Современные православные богословы часто говорят о полноте Евангелия -- totus Christus -- как об одном из критериев Православия. Но они не всегда вполне сознают, что полнота Евангелия предполагает действие.

Соборы -- профетическое напоминание об этом императиве, более того, его профетическое воплощение в жизнь.

Соборы на Востоке и на Западе

В позднепатристический период история церковных соборов становится отдельной темой. Соборы были традиционной практикой Церкви на протяжении веков, однако представление о том, что совокупность каких-то соборов образует своего рода канон -- стандарт, с помощью которого оцениваются все остальные, -- является позднейшей идей. Когда папа Григорий I сравнил первые четыре Вселенских собора с четырьмя Евангелиями, он обнаружил пример нового умонастроенияВ одном из своих писем (Ep. 1.25; PL, vol. 77:478) Григорий пишет: «Я исповедую то, что принял с благоговением, -- как четыре книги Евангелия, так и четыре собора... Это я преданно принимаю и этого придерживаюсь со всецелым одобрением; поскольку на них, как на четвероугольном камне, покоится здание святой веры» (см. англ. пер. в издании: The Book of Pastoral Rule and Selected Letters of Gregory the Great, Bishop of Rome, ed. and trans. James Barmby, A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd series, ed. Schaff and Wace, vol. 12, pp. 81-82).. Этому новому взгляду также способствовала идея неотменяемости соборов. Следуя примеру Второго Вселенского собора, который заявил о неотменяемости Никеи, собор в Халкидоне распространил этот принцип на все православные соборыПравило 1 Халкидонского собора гласит: «От святых отец, на каждом Соборе, доныне изложенные правила соблюдать признали мы справедливым».. Таким образом соборы, изначально созывавшиеся для того, чтобы свидетельствовать о Священном предании Церкви, сами стали частью этого предания.

Соборная традиция была действенным инструментом, с помощью которого Церковь формировала официальное христианское вероучение. Но кроме этого, соборная традиция имела и практическое значение -- за пределами собственно доктринальной сферы -- и оказалась весьма эффективным средством для развития миссии и служения Церкви, в особенности на границах христианского мира. Свидетельством этого является церковная деятельность в германских королевствах Запада в позднепатристический и раннесредневековый периоды. Из области в область -- меровингская Галлия, королевства свевов и визиго- тов на Иберийском полуострове, Франкская империя и англосаксонская Британия -- концилиаризм служил визитной карточкой кафолического христианства, инструментом, посредством которого Церковь свидетельствовала о кафолическом учении и соответствующих ему социальных и нравственных стандартах. Миссионерская эффективность соборной традиции объясняет бурное развитие соборной практики в германской Европе. Десятки соборов, состоявшихся в период между V и IX веками на германском западе, расширили и обогатили соборную историю Церкви, одновременно утвердив концилиаризм как теперь уже каноническую традицию, на которую они сами опирались.

Соборы в германских королевствах принадлежат истории неразделенной Церкви. Их не следует рассматривать как особые западные соборы. Это были кафолические соборы, созываемые в силу необходимости явить Церковь в тех контекстах, где кафолическая традиция или была недостаточно хорошо известна, или встречала сопротивление. Эти соборы являлись связующим звеном со вселенской Церковью; более того, обнаружение этой связи и было одной из их главных задач. На этих соборах упоминались времена и места, весьма далекие от того мира, в котором жили их участники и местная церковная паства. Никея, Константинополь, Эфес, Халкидон -- все эти именования не были естественными ориентирами для германских королей и знати в раннесредневековой Европе. Но они стали таковыми именно благодаря местным церковным соборам.

...

Подобные документы

  • Изучение внутренней жизни ранней церкви. Борьба церкви с лжеучениями. Задачи, функции Тела Христова. Установление структуры церкви, символа веры и канона. Миссионерская деятельность апостолов на территории Римской империи. Возрастание христианской общины.

    реферат [15,8 K], добавлен 20.11.2014

  • Особенности христианской церкви, исторический путь ее становления. Православные церкви и патриархаты, которые существуют на сегодняшний день, их деятельность. Разновидности восточных православных церквей. Восточные католические церкви и их обряды.

    реферат [31,1 K], добавлен 20.01.2011

  • История взаимоотношений английской монархии и Римско-католической церкви. Реформация и возникновение англиканской церкви. Формирование англиканской церкви и становление вероучения. Современное состояние церкви. Новая волна антикатолического движения.

    контрольная работа [29,4 K], добавлен 20.02.2009

  • История социально-политических противостояний, раскола и реформирования Русской православной церкви. Вероучительные особенности старообрядческого богословия и возникновение принципа милосердия христианской церкви. Развитие церковной благотворительности.

    статья [22,4 K], добавлен 24.07.2013

  • Кризисы развития христианской церкви в средние века. Закладка различий между западной и восточной церковью с IV по IХ вв. "Фотианская схизма", восстановление церковного единства. Образование ветвей христианской церкви - католической и православной.

    реферат [18,5 K], добавлен 03.05.2012

  • Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.

    курсовая работа [27,0 K], добавлен 27.10.2014

  • Власть папы в Церкви как высшая и юридически полная власть над всей католической церковью. Структура и устройство Римо-Католической Церкви. Сущность и особенности апостольского преемства в Московской Патриархии. Структура Русской православной Церкви.

    курсовая работа [42,2 K], добавлен 30.01.2013

  • Особенности Новоапостольской церкви. Вопросы теологического характера. История возникновения Новоапостольской церкви. Богослужения, таинства, структура церкви, социальная деятельность, финансы и имущество. Новоапостольская Церковь в России.

    реферат [23,3 K], добавлен 06.09.2002

  • Историческое развитие отношений церкви и государства в Римской империи. Существенные различия в подходах к проблеме взаимоотношений православия и римо-католичества с государством. Реакции русской православной церкви по поводу отречения Николая II.

    сочинение [18,7 K], добавлен 12.01.2014

  • Кратко о предпосылках к миссионерскому служению православной церкви. Значение Церкви как божественного дара. Роль Евхаристии в жизни Церкви. Миссиологический аспект в учении о церкви по статье "Миссионерский императив" протопресвитера Александра Шмемана.

    реферат [19,9 K], добавлен 11.02.2011

  • Краткая хронология исторических событий периода ранней Церкви. Описание жизни христиан в книге "Деяния Апостолов". Мировоззренческая особенность христиан первых десятилетий, возникновение еретических учений. Переход от гонимой Церкви к Церкви имперской.

    реферат [32,3 K], добавлен 04.01.2015

  • Причины медленного роста церкви. Сущность ячеечного служения. Принципы ячеечного служения во времена Ветхого и Нового Завета, в служении Джона Уэсли. Современная ячеечная церковь, ее отличия от традиционной. Рост церкви через подготовку лидеров.

    дипломная работа [111,2 K], добавлен 10.02.2012

  • Разделение общехристианской церкви на западную и восточную. Организация католической церкви, централизация, монархический и иерархический характер. Компендиум Социального учения Католической церкви. Тема защиты мира. Философская доктрина Компендиума.

    реферат [27,3 K], добавлен 23.11.2008

  • Идеологические задачи государства по отношению к церкви. Механизмы трансформации образа церкви в культурном пространстве советского общества. Антирелигиозная пропаганда и атеистическое воспитание. Политика советского государства по отношению к церкви.

    курсовая работа [85,4 K], добавлен 21.01.2017

  • Религия как основа морали и правовых отношений, эстетических и нравственных идеалов. Возникновение христианства и Православной церкви. Вселенские Соборы, суть христианского вероучения. Основы православной веры. Окружающий мир как источник знаний о Боге.

    курсовая работа [51,8 K], добавлен 29.09.2009

  • Реформации - движение, направленное на реформирование учения и организации христианской церкви. Репутация церкви, власть и политическая ситуация периода Реформации: теологическая структура протестантизма, вероисповедания разных церквей и направлений.

    реферат [55,9 K], добавлен 25.02.2012

  • История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

    контрольная работа [36,3 K], добавлен 10.11.2010

  • Эволюция социальных взглядов в эпоху Средневековья, появление "христианских" утопических теорий в XVI в. Отношение Католической церкви к Французской революции и либерализму. Влияние фундаментальных принципов социального учения церкви на современный мир.

    курсовая работа [41,7 K], добавлен 09.06.2011

  • Исторический обзор существования христианства в Великобритании до эпохи реформации. Причины и обстоятельства возникновения Англиканской Церкви. Вероисповедание, устройство, особенности и виды богослужений. Отношение церкви к другим религиозным конфессиям.

    курсовая работа [75,9 K], добавлен 30.01.2013

  • Ознакомление с главными особенностями становления христианской церкви, как социального института в Европе. Исследование и характеристика основных направлений взаимодействия общества и религиозных организаций в контексте теории постсекулярного общества.

    дипломная работа [104,9 K], добавлен 22.06.2017

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.