Возрождение и развитие протестантизма и католицизма на Дальнем Востоке России в 1990-е годы

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВОЗРОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ПРОТЕСТАНТИЗМА И КАТОЛИЦИЗМА НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ РОССИИ В 1990-Е ГОДЫ

Дударенок Светлана Михайловна,

Федирко Оксана Петровна

Abstract

REVIVAL AND DEVELOPMENT OF PROTESTANTISM AND CATHOLICISM IN THE FAR EAST OF RUSSIA IN THE 1990S

Svetlana M. Dudarenock, Oksana P. Fedirko

Despite the manifestation of specific interest in religion in the perestroika years, the Russian Far East by the early 1990s continued to be the most secular region of the country. A significant part of its population had no experience of "the life in God." The federal law "On freedom of religion" (1990) (signed on September 20th, 1991) coupled with Decree No. 123 "On the opening of Vladivostok for visiting by foreign citizens" led to the Russian Far East becoming one of the favorite places for foreign missionaries in the 1990s. The missionaries were arriving from many countries. They were primarily representatives of Protestant and Catholic religious organizations. Local Protestant communities (Baptists, evangelical Christians, Pentecostals, and Seventh-day Adventists) with the assistance and support from foreign missionaries and missionary organizations were able to commence mass evangelization of the population of the Far East in the 1990s. They had significant success in the evangelization process, outnumbering religious communities of the Russian Orthodox Church. On the one hand, cross-border migration of missionaries of various Christian denominations contributed to the growth of Protestant and Catholic communities and groups and helped the Far Eastern believers in the establishment of charitable activities. On the other hand, it sometimes led to conflicts. The positions of Baptism, Evangelical Christianity, Pentecostalism and Seventh-day Adventism in the Russian Far East were strong in Soviet times. In post-Soviet Russia, these denominations were viewed as traditional religions, together with the more conventional, historically recognized ones.

Keywords Russian Far East; Protestantism; Catholicism; foreign missionaries; believers; religious communities; authorities; freedom of conscience; religious legislation

Аннотация

Несмотря на проявление определенного интереса к религии в перестроечные годы российский Дальний Восток к началу 1990-х годов продолжал оставаться самым секулярным регионом страны, значительная часть его населения не имела опыта «жизни в Боге». Принятие ФЗ «О свободе вероисповеданий» (1990) и подписание Президентом РСФСР Б.Н. Ельциным 20 сентября 1991 Указа № 123 «Об открытии г. Владивостока для посещения иностранными гражданами» привели к тому, что российский Дальний Восток в 1990-е годы становится одним из излюбленных мест работы иностранных миссионеров, прибывающих в регион из США, Республики Корея, Японии, Австралии, Новой Зеландии, Канады, КНР и других стран. Значительная часть миссионеров, работающих на Дальнем Востоке России, были представителями протестантских и католических религиозных организаций. Материальная и моральная помощь иностранных миссионеров и миссионерских организаций местным протестантским общинам (баптистов, евангельских христиан, христиан веры евангельской (пятидесятников) и адвентистов седьмого дня) способствовала тому, что дальневосточные протестанты смогли в 1990-е годы не только начать массовую евангелизацию населения Дальнего Востока, но и добиться в этом значительных успехов, обогнав по количеству религиозных общин Русскую православную церковь. Миссионерское служение на территории российского Дальнего Востока представителей различных христианских конфессий из сопредельных стран способствовало, с одной стороны, росту протестантских и католических общин и групп, помогало дальневосточным верующим в организации благотворительной и милосердной деятельности; с другой - иногда приводило к конфликтным ситуациям. Позиции баптизма, евангельского христианства, пятидесятничества и адвентизма на Дальнем Востоке России были прочны и в советское время, в постсоветской России они должны восприниматься как традиционные религии, в дополнение к более традиционным, исторически признанным.

Ключевые слова Российский Дальний Восток; протестантизм; католицизм; иностранные миссионеры; верующие; религиозные общины; органы власти; свобода совести; вероисповедное законодательство

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования определяется необходимостью научного анализа процесса возрождения и развития на российском Дальнем Востоке протестантской и католической традиции, роли в этом процессе иностранных миссионеров.

Дальний Восток за годы советской власти стал самым секуляр- ным регионом на всей территории СССР (Дударенок, 2015б, стр. 375): проявления религиозности здесь были настолько незначительны, что даже с оптимистических позиций сегодняшнего дня можно с уверенностью говорить о тогдашней религиозной индифферентности подавляющего большинства населения региона (Дударенок, 2018, стр. 319). В 1990-е годы российский Дальний Восток в силу своего приграничного положения становится одним из излюбленных мест работы миссионеров, прибывающих в регион из США, Республики Корея, Японии, Австралии, Новой Зеландии, Канады, КНР и других стран.

Конфессиональная принадлежность миссионеров была разной: от различных протестантских конфессий, католицизма, ислама и буддизма до разнообразных нетрадиционных религий.

Историография проблемы

Возрождении в 1990-е годы в России протестантизма и католицизма затрагивают в своих исследованиях ряд известных российских религиоведов: М.И. Одинцов (2010; 2018), Р.Н. Лункин (2017, стр. 68 - 91), М.Ю. Смирнов (2018, стр. 94-96) и др. Однако, дальневосточные процессы рассматриваются в этих исследованиях вскользь или не упоминаются вовсе. Ревитализация религии в постперестроечное десятилетие в ближайшем к Дальнему Востоку регионе - в Сибири, рассматривается в работах А.В. Горбатова (2003, стр. 557-564) и Е.А. Серовой (2013, 33 стр.).

На сегодняшний день на российском Дальнем Востоке сложилась группа исследователей, систематически занимающаяся изучением истории религиозных общин и групп региона. Постсоветскому периоду в религиозной жизни российского Дальнего Востока посвящены статьи С.М. Дударенок (2004; 2015а; 2018; 2019; 2020), Н.В. Потаповой (2020, стр. 51-56), А.И. Поспеловой (Поспелова, Поспелова & Федирко, 2020, стр. 67-77), О.П. Федирко (2020, стр. 118-131; Fedirko & Dudarenok, 2019, pp. 941-947) и др. Несмотря на наличие работ, посвященных отдельным аспектам религиозной жизни тех или иных субъектов Дальнего Востока России, невозможно без обобщающих трудов представить события 1990-х годов в религиозной сфере в целом. миссионер протестантизм католицизм восток

Целями данной статьи являются определение роли иностранных миссионеров в возрождении и распространении протестантизма и католицизма на Дальнем Востоке России в 1990-е годы; анализ форм и методов работы миссионеров из сопредельных стран среди жителей региона; роль протестантских конфессий и католических общин в социокультурной жизни региона; отношение к ним органов власти и средств массовой информации.

Источниковая база исследования

Так как события 1990-х годов пока полностью не отложились в фондах Государственных архивов субъектов Дальневосточного федерального округа, то основными источниками для данного исследования служили полевые дневники авторов, составленные на основе включенного наблюдения мероприятий, проводимых представителями христианских (протестантизм, католицизм) конфессий; встреч с миссионерами; посещения религиозных общин как индивидуально, так и со студентами Дальневосточного государственного университета (ДВГУ) в период с 1989 по 1997 г. (С.М. Дударенок) и Благовещенского филиала Московской академии предпринимательства при администрации г. Москвы (О.П. Федирко); а также личные архивы авторов, которые содержат копии документов и материалов Экспертно - консультативных советов по свободе совести и вероисповеданиям, созданных при администрации Приморского края и Амурской области. Вторая часть источников -- внутренняя литература протестантских и католических религиозных организаций, материалы текущих архивов отделов по связям с общественными и религиозными организациями администраций субъектов Дальневосточного федерального округа и текущих архивов лютеранской и католической общин г. Владивостока.

Методология

Методология, избранная авторами для настоящего исследования, включает в себя компаративный анализ деятельности иностранных миссионеров на территории региона; трансформации места и роли протестантских и католических общин в религиозном ландшафте российского Дальнего Востока; выявление объективных и субъективных причин роста количества протестантских и католических общин, интереса к ним среди жителей Дальневосточного региона.

Опираясь на институциональный подход, авторы рассматривают религию и религиозные организации как многогранный социальный институт. Оценивая влияние деятельности российских и зарубежных религиозных организаций на формирование дальневосточного социума, авторы реконструируют процесс провозглашении «старыми» и «новыми» религиями себя в качестве стабильных, ценных и повторяющихся моделей наиболее приемлемых в условиях политических трансформации 1990-х годов.

Несмотря на проявление определенного интереса к религии в перестроечные годы российский Дальний Восток к началу 1990 -х годов продолжал оставаться самым секулярным регионом страны. В конце 1980-х годов только 10.611 чел., что составляло примерно 0,17% от общего количества населения региона, были верующими¹. На огромной территории действовало всего 160 религиозных общин и групп православного (27 - РПЦ, 6 - старообрядцы), баптистского (ВСЕХБ - 41; СЦ ЕХБ - 12), адвентистского (21), пятидесятнического (30), Свидетели Иеговы (7), иудейского (1), менонитского (1), языческого (14) вероисповеданий, как официально зарегистрированных, так и действующих без регистрации (Дударенок, 2015, стр. 375).

Проявившие в годы господства атеистической идеологии определенную устойчивость общины баптистов, евангельских христиан, адвентистов седьмого дня и христиан веры евангельской (пятидесятников) смогли в 1990-е годы не только начать массовую евангелиза- цию населения Дальнего Востока, но и добиться в этом значительных успехов, обогнав по количеству религиозных общин Русскую православную церковь Московского Патриархата.

РАЗВИТИЕ ПРОТЕСТАНТИЗМА И ВОЗРОЖДЕНИЕ КАТОЛИЦИЗМА НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ РОССИИ В 1990-Е ГОДЫ И РОЛЬ В ЭТОМ ПРОЦЕССЕ ИНОСТРАННЫХ МИССИОНЕРОВ

Развитие в 1990-е годы на Дальнем Востоке России протестантской религиозной традиции, возрождение и создание общин и групп различных протестантских церквей во многом определялось материальной и моральной поддержкой дальневосточных верующих со стороны зарубежных миссионерских организаций (Fedirko, 2019). ¹ Население российского Дальнего Востока к концу 1980-х годов составляло чуть больше 6,5 млн. чел., а количество верующих по данным уполномоченных Совета по делам религии в 1989 г. - 10.611 чел. (ГАПК. Ф. Р-1578. Оп. 1. Д. 159. Л. 175; ГАХК. Ф. 1359. Оп. 3. Д. 177. Л. 10-19; ТАОСОРОА МО. Д. 3. Л. 141; ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 6. Д. 963. Л. 1-3, 6; ГАКО. Ф. Р-829. Оп. 1. Д. Л. 1-3). Предполагая, что определенное количество дальневосточников скрывали свою веру в Бога, мы все-таки считаем, что данная цифра в целом отражала реальную ситуацию в религиозной сфере, верующие, как «неблагонадежные граждане», в пограничном Дальневосточном регионе выявлялись сотрудниками органов внутренних дел и Комитета государственной безопасности «оперативным путем». Верующие и члены их семей (в том числе и несовершеннолетние дети) заносились в специальные списки, с которыми «работали» различные структуры и общественные организации.

В 1990-х годах значительно изменились не только конфессиональный спектр действующих религиозных объединений, но и их влияние на дальневосточное общество, характер взаимоотношений с органами власти. Произошли изменения и во внутрицерковной жизни конфессий.

Первые христианские миссионеры в постсоветский период приехали на Дальний Восток в начале 1990 г. с Украины, Урала, центральных регионов России, Якутии и Южной Кореи (Омелянчук, 2003, стр. 27). Благодаря их служению на Дальнем Востоке начинают образовываться школы по изучению Библии для всех желающих. Первая воскресная школа по изучению Библии для взрослых была организована во Владивостоке миссией «Милосердный Самарянин» 10 ноября 1990 г. Открытие подобных воскресных школ и деятельность миссионеров способствовала возникновению новых протестантских общин и групп на всей территории Дальневосточного региона.

В начале 1990-х годов протестантские миссии или их филиалы начинают возникать и на территории российского Дальнего Востока. Наиболее известные из них: «Хабаровская Библейская Миссия славянского евангельского общества» (миссия занималась распространением религиозной литературы, финансировала деятельность некоторых церквей, принимала участие в различных гуманитарных акциях; директором Хабаровского филиала являлся П.К. Седлецкий) (ТАОСОРО ПХК. Д. 2. Л. 23); Хабаровское отделение Миссионерского общества «ИнтерактМинистрис в России» (занималось изданием религиозной литературы на языках малочисленных народов и религиозным просвещением коренных жителей Дальнего Востока) (ТАОСОРО ПХК. Д. 2. Л. 23); Хабаровское отделение «Библейской лиги» (занималось распространением религиозной литературы); Китайская Христианская Миссия (занималась подготовкой миссионеров для отправки в КНР, в Хабаровске миссию возглавлял Пан Лоренс); филиал Христианской международной миссии «Дальневосточное агентство христианского вещания»; Дальневосточный филиал КоМиссии (CoMission - Поручение) и др. (Трофимчук & Свищев, 2000, стр. 211-212).

Объединение церквей евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) Дальнего Востока в 1990-е годы активно сотрудничало с «Южной Баптистской Конвенцией США», христианской миссионерской организацией «Сейфа Министрис Интернешнл» (Ceifa Ministry International), миссией «Международные отправления» (Send International), Баптистской посреднической миссией «Бэптист Мид-Мишинз» (Baptist Mid-Mission) и «Баптистским Библейским содружеством (Baptist Bible Fellowship International) (Трофимчук, Свищев, 2000, стр. 211-217). Данные международные христианские организации передавали дальневосточным баптистам Библии и другую христианскую литературу; помогали деньгами при строительстве культовых зданий; привозили гуманитарную помощь; помогали организовывать новые общины; принимали участие в подготовке пасторов.

Миссионеры, работавшие в 1990-е годы на Дальнем Востоке, представляли протестантские организации различных регионов мира: Европы, США, Канады, Японии, Новой Зеландии, Австралии, Республики Корея и др. Информация об особенностях религиозной ситуации и взаимоотношениях органов государственной власти и религиозных объединений Приморского края в 2000 г. // Личный архив С.М. Дударенок. Л. 6..

Крупнейшим евангелизационным событием, сыгравшим значительную роль в возрождении протестантской религиозной традиции на российском Дальнем Востоке, стал приход в июне 1992 г. в порт Владивосток миссионерского судна «Dollas» с интернациональной командой на борту. Это была грандиозная миссионерская программа. «Белый пароход», как о нём говорили верующие, привёз духовную литературу, Библии и Новые Заветы, а также гуманитарную помощь, собранную христианами разных стран. Каждое воскресенье на причале возле «Dollas» проводились праздничные вечера - «Dollas-фиеста». На самом судне работали интернациональные кафе, где жители Владивостока и всего Дальнего Востока могли познакомиться с верующими из Англии, Венгрии, Новой Зеландии, Филиппин, Германии, Индии, США и других стран.

Можно предположить, что интерес дальневосточников к «Dollas» был вызван в определенной степени возможностью «личного общения» с иностранцами. Существовавший весь советский период на большей части региона пограничный режим не допускал посещение региона не только иностранцами, но и советскими гражданами без специальных пропусков; большинство дальневосточников не имели возможности не только «лично пообщаться», но даже просто увидеть граждан других государств и культур.

Посещение Владивостока миссионерским судном «Dollas» стало возможным после подписания Президентом РСФСР Б.Н. Ельциным 20 сентября 1991 Указа № 123 «Об открытии г. Владивостока для посещения иностранными гражданами».

Для посетителей на борту «Dollas» ежедневно проводились различные конференции и семинары, на которых выступили известные миссионеры из разных стран мира. Во время нахождения «Dollas» во Владивостоке, молодые верующие протестантских общин смогли сами поучаствовать в евангелизационных программах на улицах города. Они раздавали духовную литературу; приглашали на собрания и встречи как на судно, так и в свои общины; работали на судне волонтерами: продавцами на книжной выставке; помощниками на кухне; уборщиками помещений; грузчиками в трюме; а в машинном отделении помогали в ремонте и профилактике судового оборудования. Те, кто знал английский язык, работали переводчиками в общении между посетителями и экипажем судна, а имеющие личный автотранспорт развозили гуманитарную помощь по церквам (Полевой дневник С.М. Дударенок).

Опыт миссионерской работы, полученный на судне, молодые верующие баптистских, адвентистских, евангельских и пятидесятнических общин стали использовать в своих евангелизационных программах. Так в августе 1992 г. 24 члена церкви «Благая Весть» г. Владивостока поехали в свою первую миссионерскую поездку. За 5 дней они объехали на пароме и автобусе весь Хасанский район. Верующие провели концерты в поселках Славянка, Краскино, Андреевка, на погранзаставе Хасан. На концертах звучали христианские песни, свидетельства о том, как люди пришли к Богу, стихи, написанные верующими общины, слова из Священного Писания и пр. По окончании все желающие получили в подарок Евангелие и брошюру «4 духовных закона» (Полевой дневник С.М. Дударенок).

Возрождавшиеся в этот же период в регионе структуры Русской православной церкви (РПЦ) испытывали не столько материальные затруднения (они получали спонсорскую помощь и от органов власти, и от дальневосточных предпринимателей), сколько ощущали недостаток в профессиональных священниках и энтузиастах-миссионерах, желающих посвятить себя работе среди населения; ожидали от органов власти «помощи» - законодательного запрета на деятельность всех «иностранных» миссионеров и религиозных организаций и, вероятно, поэтому «проигрывали» в борьбе за паству.

Лютеранская и католическая традиции в Дальневосточном регионе также были возрождены благодаря приезду на Дальний Восток иностранных миссионеров. В отличии от баптистов, адвентистов, евангельских христиан и пятидесятников их миссионерская деятельность осуществлялась не только под лозунгом религиозного ренессанса, но и культурно-национального возрождения. Это нашло отражение в работе с немецкой, латышской, эстонской, литовской и польской диаспорами, претворялось в жизнь посредством создания национально-культурных центров и церквей, ориентированных на определенную этническую категорию граждан.

В мае 1992 г. во Владивосток в отпуск приехал гамбургский пастор Манфред Брокман. По просьбе епископа лютеранской церкви в России Харальда Кальниша он собирался найти и собрать вместе лютеран, которые еще проживали во Владивостоке. За помощью в решении этой сложной задачи М. Брокман обращался в Комитет государственной безопасности и в Приморскую епархию Русской православной церкви. Обе структуры отказались ему помочь. М. Брокман уже был готов отказаться от своих намерений, но, будучи музыкантом, пошёл на концерт Московского трио и встретил там римско- католического священника Даниэля Маурета, который был во Владивостоке уже три недели и смог назвать адреса нескольких лютеран. Пастор Брокман посетил лютеран на дому, поговорил с ними и 31 мая 1992 г. в пасхальное воскресенье провел для владивостокских лютеран первое богослужение перед историческим зданием лютеранской кирхи, в котором в то время находился Музей Тихоокеанского флота. Этот день считается днем возрождения лютеранской общины в г. Владивостоке.

Община быстро росла численно и в том же 1992 г. была зарегистрирована под старым названием - «Община Святого Павла». Со дня своего возрождения община тесно сотрудничает с Немецким культурным центром. Первоначально председатель общины Александр Резер был одновременно и председателем Немецкого культурного центра, при этом важно отметить, что община Св. Павла возрождалась не как немецкая церковь, а как лютеранская церковь России.

Пастор Брокман, основав во время отпуска лютеранскую общину во Владивостоке, по возвращению в Гамбург написал письмо архиепископу Евангелическо-лютеранской церкви России профессору Георгу Кречмару, в котором просил его прислать во Владивосток пастора для возрожденной общины. Г. Кречмар ответил вопросом на вопрос: «А не желает ли М. Брокман сам стать этим пастором?» М. Брокман принял предложение и в сентябре 1993 г. окончательно переехал во Владивосток. 7 ноября 1993 г. епископ Г. Кречмар и омский суперинтендант Николай Шнайдер ввели его в должность пастора лютеранской церкви Св. Павла и пропста российского Дальнего Востока (Брокман, 2000, стр. 75).

Активными прихожанами «первого поколения» возрожденной общины Св. Павла были журналист Александр Резер - первый президент Немецкого культурного центра; профессор Эдуард Киршбаум - староста общины и замечательный переводчик лютеранских хоралов и литургии на русский язык. Через некоторое время они оба уехали в Германию. Важную роль в организации повседневной жизни общины сыграла миссионер из Германии Зильке Кукк, которая работала во Владивостоке с октября 1995 г. по март 1999 г.

До сентября 1997 г. для проведения богослужений и праздников община Св. Павла арендовала помещение в библиотеке им. Фадеева. 16 сентября 1997 г. общине было передано историческое здание лютеранской кирхи на Пушкинской 14, а Музей Тихоокеанского флота получил другое помещение. При передаче здания религиозной общине присутствовал посол Германии в России доктор Эрнст -Йорг фон Штудниц (ТАЛО СПВ).

С первого же дня в здании лютеранской кирхи стали проходить богослужения, проводиться благотворительные концерты классической музыки, начались реставрационные работы, которые продолжаются по сей день. Финансовую помощь в проведении реставрационных работ общине оказали ряд религиозных, благотворительных и общественных организаций мира. Среди них: церкви Синода центральных штатов (США); Фонд Мартина Лютера (Германия); Немецкий центр ремесленничества и ухода за памятниками; Фонд «Цайт - штифтунг» (Германия); Лютеранский всемирный союз; Женский союз Густав-Адольф-Верке (Германия); лютеранские общины Мельбурна и Сиднея (Австралия) и др.

Материальную помощь в проведении реставрационных работ оказала администрация г. Владивостока, а также посольство ФРГ в России. Над восстановлением кирхи трудились волонтеры из России, Новой Зеландии, Германии, Австралии и других стран.

Благодаря активности М. Брокмана в 1990-е годы лютеранские общины возникли в Хабаровске (1994), Комсомольске-на-Амуре (1995), Уссурийске (1997), Арсеньеве (1999). В ряде населенных пунктов возникли «кружки» российских немцев, которые в 2000 -е годы были преобразованы в общины.

Евангелическо-лютеранская церковь Дальнего Востока России оказывала и оказывает значительное влияние на социальную и культурную жизнь региона. Одним из наиболее значимых социально - культурных проектов являются Дни немецкой культуры, которые проводятся ежегодно с 1993 г. Организатором данного проекта являлась и является евангелическо-лютеранская община Св. Павла во главе с пастором церкви, пропстом Дальнего Востока Манфредом Брок- манном (Прокопчук, 2013).

В рамках культурных центров и возникающих общин, ориентированных на определенную национальную категорию граждан (немцы, эстонцы, латыши), лютеранские миссионеры, с одной стороны, способствовали культурно-национально-религиозной самоидентификации национального меньшинства (обучали «родному» языку, знакомили с национальной культурой и искусством, укрепляли религиозные и иные связи с родиной предков), с другой - всячески поощряли переезд верующих на историческую родину.

Похожим образом возродилась на Дальнем Востоке и Римско - католическая церковь. Осенью 1991 г. в Россию приехал в качестве туриста католический священник из США отец Мирон (Майрон) Эф- финг. Находясь в Новосибирске, он встретился с католическим епископом Иосифом Вертом и выразил ему своё желание работать священником на Дальнем Востоке России. Первая месса у закрытых дверей храма собрала более трёх десятков верующих. Некоторые «участвовали в ней впервые в жизни, другие же вспомнили своё детство, когда мамы и бабушки приводили их в храм» (ТАКП ПБВ). Во второй свой визит вместе с настоятелем прихода о. Мироном во Владивосток приехал член общины «Регулярных Каноников Иисусу Господу» Даниил Маурер. А 4 января 1992 г. Управление юстиции Приморского края выдало объединению «Католическая парафия» г. Владивостока свидетельство о регистрации. 15 сентября 1993 г. решением Приморского Краевого Совета Народных депутатов за № 336, здание бывшего католического костела, в котором находился Государственный архив Приморского края, было передано верующим. С 1996 г. начался сбор пожертвований и реставрация костела: сняты перекрытия этажей, созданы витражи на библейские темы, установлен алтарь и мраморное Распятие, конфискованное в 1935 г.

Позже в костеле появились иконы, статуи Богородицы, Распятия - дар католиков со всего мира. В 1999 г. в Польше, на собранные деньги, фирмой «Фильчинских», были отлиты четыре колокола «Мария», «Св. Иосиф», «Архангел Гавриил», «Св. Рафаил Калиновский». Когда колокола были готовы, их перевезли в г. Радом, где во время своего визита их освятил Папа Римский Иоанн Павел II. Польские общественные организации «Помощь полякам на Востоке» и «Вспулнота Польска» выделили на транспортировку колоколов 20 тыс. злотых и два польских студента Марек Волоша и Пшемыслав Масенжек доставили их в 2000 г. во Владивосток (ТАКП ПБВ).

С самого начала своей деятельности католический приход г. Владивостока включился в культурную жизнь приморской столицы. В нем проводятся концерты органной музыки и профессиональных певцов, периодически проходят конференции с приглашением научной общественности г. Владивостока. Приход выпускает свою газету и пр.

В 1990-е годы католические приходы возникли в Хабаровске (1992), Благовещенске (1992), Магадане (1993), Южно-Сахалинске (1992), Петропавловске-Камчатском (1998) и в других городах Дальнего Востока, но центром религиозной жизни католиков Дальнего Востока продолжает оставаться католический приход Пресвятой Богородицы г. Владивостока. В каждом их этих приходов несли служение католические миссионеры, которые, как и лютеранские пасторы, с одной стороны способствовали культурно-национально-религиозной самоидентификации поляков и литовцев, с другой - способствовали эмиграции особенно молодых верующих в Европу, наиболее «перспективным» из них католическая церковь оплатила обучение в престижных европейских университетах.

Огромное значение для возрождения протестантских церквей Дальнего Востока имело участие дальневосточных верующих в организованных зарубежными христианскими организациями трех миссионерских акциях - Всемирном марше за Иисуса (1994, 1995, 1995). Наиболее организованно и красочно данные мероприятия проходили в крупнейших городах Дальнего Востока - Владивостоке, Хабаровске и Благовещенске. Во Владивостоке, например, Всемирный марш за Иисуса в 1994 г. состоял из массового шествия верующих по одной из центральных улиц города - Океанскому проспекту. В завершении Марша состоялся большой концерт христианских музыкальных коллективов на центральной площади - площади Борцам за власть советов в Приморье. Во время проведения концерта проходила бесплатная раздача религиозной литературы, проводились различные конкурсы и соревнования. (Полевой дневник С.М. Дударенок; Полевой дневник О.П. Федирко).

Для возрождения на территории Дальнего Востока адвентистской традиции довольно значимой была поездка по России евангельской группы в составе всемирно известного адвентистского пастора и евангелиста Джона Картера, его жены Биверли; трех американских виде- операторов; президента Волго-Вятской конференции Церкви адвентистов седьмого дня (АСД) Александра Антонюка с супругой; пасторов Нормана Матийко, Бориса Белко и Игоря Поспехина. Группа отправилась из Москвы во Владивосток на поезде 23 января 1997 г. (Юнак, 2002, стр. 78-81).

Цель путешествия была многопланова: увидеть жизнь россиян, узнать, как соблюдается в стране закон о свободе совести, повстречаться с российскими адвентистами. На всем пути следования членов адвентистской евангельской группы встречали верующие местных общин, которым команда Картера передавала Библии, кассеты с записями проповедей Дж. Картера, медикаменты, витамины и другую гуманитарную помощь (Дударенок, 2019, стр. 68).

Во Владивосток команда Дж. Картера прибыла 31 января 1997 г. и вечером провела в местной церкви вечернее богослужение. А в субботу все три местные общины собрались в кинотеатре «Владивосток», где с проповедью выступил американский евангелист. После обеда Дж. Картер начал евангельскую кампанию. Он провел мастер-класс для владивостокских пасторов, которые затем продолжили евангельскую кампанию. Из Владивостока Дж. Картер отбыл в Южную Корею (Дударенок, 2019, стр. 69).

В 1990-е годы протестантские церкви Дальнего Востока использовали «новые», заимствованные у своих зарубежных единоверцев, формы миссионерской работы. Так, например, члены церкви АСД г. Владивостока проводили ежедневно, кроме субботы, массовые еван- гелизационные программы в форме бесплатных публичных лекций в залах кинотеатров «Москва», «Чайка» и «Владивосток». Ответственным за проведение этих программ был пастор владивостокской общины АСД Кирилл Авраамович Мовилян. Основными темами лекций были следующие: «Губительное влияние курения, алкоголизма и наркомании», «Здоровый образ жизни», «Как лечиться без лекарств», «Библия и третье тысячелетие» и др. (ТАУМЮ ПК. Д. 2511010150. Л. 38-39). На бесплатные лекции приходило до 1000 слушателей, некоторые из них впоследствии приняли крещение в церкви АСД.

Амурские адвентисты, баптисты, евангельские христиане и пятидесятники (христиане веры евангельской) перспективными формами евангелизации, наряду с бесплатной раздачей религиозной литературы, считали интервью и беседы на радио и телевидении, а также статьи в средствах массовой информации (Личный архив О.П. Федирко. Л. 7). Магаданские верующие активно использовали такие формы работы, как раздачу призывных открыток и приглашений, вывешивание в людных местах объявлений о проведении праздничных богослужений и т.д. (ТАОСОРОА МО. Д. 4. Л. 98-99).

В Хабаровском крае протестантские церкви (Церковь «Благодать», ХВЕ и др.) ссылаясь на то, что они не имеют собственных помещений для молитвенных собраний, образовывали на квартир ах единоверцев «домашние церкви», где «духовные семьи» численностью 10-15 человек регулярно проводили молитвенные собрания. По мнению сотрудников отдела по связям с общественными и религиозными организациями правительства Хабаровского края, «руководители религиозных организаций рассматривают такую практику, как вариант работы церкви на жилмассиве, позволяющий обеспечить приток новый членов» (ТАОСОРО ПХК. Д. 2. Л. 61).

В 1990-х годах заметный вклад в развитие евангельского движения и организацию общин (особенно пресвитериан и методистов) на Дальнем Востоке России внесли южнокорейские миссионеры, представляющие следующие организации: «Совет Корейских Баптистских Зарубежных Миссий, США» (Korean Baptist Overseas Mission, USA); «Корейская Баптистская Церковь Всемирная Миссия» (Korean Baptist Church of the World Mission); «Корейский Окружной Совет Ассамблей Бога в США» (Assemblies of God District Coucil); «Миссия для русских» (Mission for Russians); «Санангнурийская миссия для России»; «Генеральная Ассамблея пресвитерианских церквей в Корее» (The General Assembly of Presbyterian Church in Korea); «Пресвитерианская Генеральная Ассамблея Кореи (The Presbyterian General Assembly of Korea); «Христианско-пресвитерианское религиозное собрание (совместное) Республики Корея); Ассоциация пресвитерианских церквей Кореи (The Presbyterian Church of Korea); «Христианский совет Кореи» (Christian Counsel of Korea); «Совет протестантских церквей Кореи» (The Council of Protestant Denominations in Korea); «Корейские ассамблеи Бога» (Korea assemblies of God), управляемые Генеральным советом; Всемирная ассамблея «Евангельская миссия Илия»; «Главное управление христиан-методистов Кореи» (The Korean Methodist Church Central Annual Conference) и др. (Трохимчик & Свищев, 2000, стр. 211-217).

В 1990-е годы южнокорейские миссионеры были ориентированы на проповедь в среде российских корейцев, вернувшихся из Средней Азии и Казахстана корейских семей, депортированных с территории Дальнего Востока в 1937-1938 годах и сахалинских корейцев Сахалинские корейцы - потомки южнокорейских по своему происхождению рабочих, привезенных в качестве рабочей силы на Южный Сахалин в период аннексии Кореи Японской империей (1905--1945). На долю сахалинских корейцев приходилось около 10 % корейской диаспоры (корё- сарам) бывшего СССР. В период с 1905 по 1937 г. в северной (российской, а затем и советской) части Сахалина сформировалась обособленная от южной части острова группа корейцев. Северосахалинские корейцы, как и континентальные корё-сарам, в 1937 г. были депортированы из регионов советского Дальнего Востока в Среднюю Азию..

Несмотря на то, что российские корейцы и потомки депортированных с территории Дальнего Востока корейцев принадлежали к одному этносу, между ими были культурные различия, появившиеся за 50 лет проживания в различных этнокультурных условиях.

Трансграничная миграция корейцев из Средней Азии и Казахстана на Дальний Восток породила в 1990-е годы в Приморском крае так называемый «корейский национальный вопрос».

После распада СССР в Приморском крае начался процесс культурно-национальной идентификации, одной из первых оформилась корейская диаспора. К 1993 г. в крупнейших городах Приморского края были зарегистрированы семь корейских общественных организаций, самой многочисленной из них была Ассоциация корейцев г. Уссурийска.

В 1990 г., к моменту начала самостоятельного возвращения в край семей депортированных корейцев из Средней Азии и Казахстана, в Приморском крае насчитывалось более 8,5 тыс. корейцев. В это время президент Ассоциации корейцев «Сучан», приехавший в Приморье из Узбекистана, не советуясь с руководителями местных корейских организаций, направил в администрацию края свой проект переселения в край корейцев, согласно которому за 10 -15 лет предполагалось переселить в Приморье из Средней Азии и Казахстана до 150 тыс. корейцев, хотя край не мог принять такое количество переселенцев одновременно. (Ли, 2000, стр. 155). Он активно продвигал свою идею не только в органах власти Приморского края, но и на федеральном уровне, и в органах власти Республики Корея, которые совместно с миссионерскими организациями выразили желание помочь в переселении и адаптации на новом месте своим соотечественникам.

В это же время некоторыми российскими «учеными», никогда не бывавшими на Дальнем Востоке, была выдвинута идея создания в Хасанском районе Приморского края (самом благоприятном для проживания и граничившем с Кореей) автономии корейцев, куда бы переселились корейцы из всех бывших союзных республик.

«Планы» организованного массового заселения корейцами Приморского края породили в сознании определенной части дальневосточников представления о «тайных планах захвата Приморского края корейцами» (Ли, 2000, стр. 155), создания на территории края плацдарма для создания в будущем «Великой и единой Кореи». Эти представления всячески подпитывались различными националистическими организациями, особенно после начала работы в регионе миссионеров из Республики Корея, которые возрождали на территории Дальнего Востока пресвитерианские и методические общины, оказывали материальную и моральную поддержку корейским семьям и организациям.

В Приморский край первые миссионеры из Южной Кореи прибыли в города Артем и Находка в 1991 г., во Владивосток - в 1992 г. В конце 1990-х годов в Приморье несли служение 36 миссионеров из Южной Кореи, ими были организованы 31 община, насчитывающие в своем составе в 2000 г. 2.300 верующих (Омелянчук, 2003, стр. 29).

Группу корейских миссионеров, несших служение в Приморском крае, возглавлял в 1990-е годы пастор пресвитерианской церкви Пак Кван Бэ. Он с первых дней своего служения в г. Находка Приморского края стал вести рубрику «Проповедь» в газете «Находкинский рабочий». «Во что и кому Вы верите?», «Пойман с поличным», «Истинный Бог» и другие темы рубрики были направлены на духовно - нравственное просвещение читателей (Бардина, 2003, стр. 39).

Корейскими миссионерами при финансовой помощи единоверцев из Республики Корея в 1990-х годах было построено на территории российского Дальнего Востока несколько молитвенных знаний и открыты две семинарии. Первая - на ст. Седанка, с дневной формой обучения; вторая - во Владивостоке с вечерней формой обучения (Чой, 2001, стр. 71).

Расцвет деятельности представителей различных протестантских миссий приходится на 1997 г. В этом году в Хабаровском крае работало более 40 пасторов и около 100 представителей иностранных религиозных конфессий (Никульников, Свищев, 2001, стр. 51); Приморский край за 1997 г. посетили «с краткосрочными и долгосрочными визами по религиозным делам и информировали о своем прибытии более 150 иностранных миссионеров», 100 из них были представителями южнокорейских протестантских церквей (Личный архив С.М. Дударенок. Л. 1).

На территории Сахалинской области количество корейских миссионеров в середине 1990-х годов было самым высоким на душу населения во всей России (Назарова, 2000, стр. 123). Только в г. Южно - Сахалинске в 1990-е годы работало 14 корейских миссионеров: Чун Якоб Бенгли, Чун Су Е, Ли Мин Сок, Ким Хун («Благодать); Ким Ван Ил, Ю Ен Хюн, Ю Хе Син, Ким Те Гю, Хон Ки Ен (пресвитерианские церкви); Чо Де Ен, Ким Хен Ель (адвентисты седьмого дня); Хам Док Ки, Че Син Чул (христиане веры евангельской), И Сек Хи, Но Он Хи (римско-католическая церковь) (ТАОСОРОА СО. Д.3. Л.21 -23).

Активно действовали миссионеры и на территории Амурской, Магаданской и Камчатской областей (ТАОСОРОА МО. Д. 4; ТАОСОРОА АО. Д. 1; ТАОСОРОА КО. Д. 2).

После принятия ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» (1997) Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» предусматривает, что приглашать иностранных миссионеров имеет право только религиозная организация. Религиозная группа, действующая без образования юридического лица, права приглашать иностранцев не имеет., предусматривающего необходимость подтверждения религиозной организацией своего существования на данной территории не менее 15 лет количество въезжающих на российский Дальний Восток миссионеров резко снижается, но уже в 1999 г. возвращается к прежним показателям. Так, например, за 1999-2000 годы «по религиозным делам» Хабаровский край посетило более 400 иностранцев - представителей протестантских конфессий из США и Республики Корея (Никульников, Свищев, 2001, стр. 66); Приморский - 418, 319 человек из которых американцы и южнокорейцы (177 чел. - США, 142 чел. - Республика Корея) (Дмитренко, 2002, стр. 13). (Необходимо отметить, что в 2000-х годах количество иностранных миссионеров сократилось в разы: дальневосточные протестантские общины перестали испытывать недостаток в иностранных пасторах, за 1990-е годы были подготовлены свои пасторы, проповедники и миссионеры).

Появление на Дальнем Востоке южнокорейских, японских и американских и пр. миссионеров в условиях нерешенности многих социально-политических проблем Дальневосточного региона было воспринято частью научной и православной общественности не как реализация права на свободу совести и вероисповедания, не как результат демократизации российского общества, а как «религиозная экспансия», угрожающая национальным интересам России. Сторонники запрета на деятельность иностранных миссионеров на территории региона приводили примеры из истории христианизации многих регионов мира, когда вслед за иностранными миссионерами приходили иностранные солдаты.

По мнению бывшего депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В. Кривельской японская и южнокорейская спецслужбы через религиозных миссионеров пытались реализовать долговременную операцию, направленную на отсоединение от России Дальневосточного региона. Первым шагом на этом пути, по ее мнению, являлось создание благоприятного для усиления влияния Японии и Южной Кореи менталитета местного населения через деятельность различных религиозных объединений, возглавляемых южнокорейскими пасторами (Кривельская, 1998).

Иногда работа миссионеров в регионах Дальнего Востока приводила к конфликтным ситуациям как на внешнем уровне - власть, общество и миссионеры, так и на внутреннем - миссионер и прихожане.

Примером внешнего конфликта явилась ситуация, сложившаяся вокруг работы волонтеров «КоМиссии» в г. Благовещенске Амурской области.

В соответствии с протоколом намерений между Министерством образования РФ и исполкомом христианского общественного проекта «КоМиссия» (США) сотрудники данной организации с декабря 1993 г. работали в ряде регионов России, в том числе и на Дальнем Востоке (Хабаровский край, Амурская и Магаданская области).

В областной газете «Амурская правда» под рубрикой «Миссионеры на Амуре» была опубликована статья Дэна Хайдэна «Я учу как по Библии быть хорошей семьей» Хайден, Д. (4 марта 2000). Я учу, как по Библии быть хорошей семьей. Амурская правда.. В статье рассказывается, что гражданин США Дэн Хайдэн, окончивший Среднезападный баптистский колледж в Мичегане, прибыл в г. Благовещенск и преподает английский язык в средних и старших классах школы № 5. Вместе с ним в школе работал и Джек Тернбоу. После появления данной статьи заместитель главы администрации Амурской области А.В. Рубцов в письме на имя Председателя комитета по образованию администрации Амурской области О.Е. Чупровой и начальника управления образования администрации г. Благовещенска В.А. Залесской потребовал проверить информацию и выяснить каким образом в общеобразовательной школе стали работать баптистские миссионеры (ТАОСОРОА АО. Д. 3. Л.18-19).

В сложившейся ситуации стал разбираться консультант по связям с общественными и религиозными организациями администрации Амурской области И.М. Веклич. Как выяснилось, семьи Дэна Хандэна (4 чел.) и Джека Тернбоу (3 чел.) «были приглашены руководством школы № 5 в рамках культурно-образовательного обмена». Им была предоставлена возможность вести уроки разговорного английского языка. Кроме того, они «проводили беседы с учениками о музыке, спорте, средствах массовой информации, о политическом устройстве и других сторонах жизни страны изучаемого языка». Дэн и Джек разучивали с детьми американские и английские песни и стихи проводили индивидуальные занятия с особо одаренными учащимися и деловые игры с учащимися всех классов, провели несколько занятий с учителями школы, то есть обладали довольно широкой аудиторией (ТАОСОРОА АО. Д. 3. Л. 18-19). Семьи Дэна Хайдэна и Джека Тернбоу работали в школе, не получая заработную плату, школа не компенсировала им оплату за питание, за пользование жильем и другие расходы, связанные с проживанием в г. Благовещенске. В ходе разбирательства у проверяющего невольно возник вопрос: а «есть ли необходимость присутствия миссионеров из США в общеобразовательной школе и соответствует ли это принципу о светском характере образования?» (ТАОСОРОА АО. Д. 3. Л. 18).

По мнению И.М. Веклича, целесообразность и необходимость культурно-образовательного обмена не вызывает никаких сомнений. Другое дело кто приглашается для обмена опытом. В данном случае в школу были приглашены не педагоги-профессионалы, а опытные профессиональные религиозные деятели. «... Руководство школы, зная, что все услуги данных «специалистов» кем -то оплачиваются не посчитало нужным поинтересоваться, кто же этот плательщик и какую цель преследует, неся огромные расходы по командировке» - отмечено в справке (ТАОСОРОА АО. Д. 3. Л. 19).

У представителей областной администрации возникли вопросы о законности присутствия данных миссионеров на территории Амурской области. За разъяснением заместитель главы администрации Амурской области обратился в марте 2000 г. к руководителю Амурской областной миграционной службы Т.В. Ярополовой (ТАОСОРОА АО. Д. 2. Л. 47-48).

В уже упоминаемой статье отмечалось, что Дэн Хайдэн занимался в г. Благовещенске и религиозной деятельностью (вел уроки в воскресной школе). В соответствии со ст. 20 п. 2. Федерального Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» только религиозные организации имеют исключительное право приглашать иностранных граждан в целях занятия профессиональной, в том числе проповеднической, религиозной деятельностью. В ходе проверки было установлено, что «такого приглашения Дэн Хайдэн ни от одной религиозной организации не получал». Хотя пребывание в г. Благовещенске Дэна Хайдэна и Джека Тернбоу было явно согласовано с руководством евангельских христиан баптистов области, тем не менее никакого официального приглашения от амурских общин они не имели. Возможно, руководство евангельских христиан баптистов понимая, что такое явное нарушение российского законодательства со стороны двух иностранных миссионеров может поставить под удар всех остальных миссионеров, работавших в области, поспешило отмежеваться от Дэна и Джека, заявив, что они к ним не имеют никакого отношения. Но тогда не понятно, как они вообще попали в область. Именно этот вопрос и был поставлен в запросе к руководителю миграционной службы области, что если «Дэна Хайдэна официально не приглашала ни школа № 5, ни религиозная организация, то непонятно, для каких целей выдана ему виза на въезд, кто его пригласил в область и почему он не занимается тем, для чего он приглашен» (ТАОСОРОА АО. Д. 2. Л. 48).

Примером внутреннего является конфликт во Владимиро - Александровской христианской церкви «Иисуса Христа» между пастором Ли Дзе Воном из Южной Кореи и прихожанами.

Для достижения своей цели - получения очередного ходатайства об аккредитации - пастор «хватался за нож», «ругался с председателем общины, переворачивал столы, размахивал кулаками...». Рассмотрев вопрос о многолетней конфликтной ситуации в данной религиозной общине Экспертно-консультативный совет по свободе совести и вероисповеданиям при администрации Приморского края в своем решении от 17 апреля 1998 г. определил: «Просить паспортно - визовую службу УВД администрации края лишить визы пастора Ли Дзе Вона Владимиро-Александровской христианской церкви «Иисуса Христа»» (ТАОСОРОА ПК). Д.1. Л.48.).

Благодаря материальной и моральной поддержке зарубежных единоверцев и международных христианских организаций, а главное активной миссионерской работы членов дальневосточных протестантских церквей в 1990-е годы, количество протестантских религиозных организаций и групп на Дальнем Востоке России значительно увеличилось, а количество «активных верующих» становится сопоставимым с количеством воцерковленных верующих Русской православной церкви.

Так, например, по данным Отдела по связям с общественными и религиозными организациями правительства Хабаровского края, в конце 1990-х годов в крае проживало более 12.230 протестантов (4.500 чел. - пятидесятников; 100 чел. - лютеран; 400 чел. - пресвитериан; 200 чел. - методистов; 300 чел. - последователей Новоапостольской церкви; 500 чел. - адвентистов седьмого дня; 40 чел. - последователей Международной Церкви Христа; 100 чел. - последователей Церкви Иисуса Христа; 6.000 чел. - Свидетелей Иеговы; 10 чел. - последователей Церкви «Илия» - без приближенных и детей верующих родителей), православных и тех, кто идентифицировал себя с православием - 20.000 чел. (ТАОСОРО ПХК. Д. 2. Л. 177).

В Амурской области - 4.590 протестантов (900 - евангельских христиан баптистов; 2000 - пятидесятников; 250 - адвентистов седьмого дня; 250 - евангельских христиан; 1.100 - Свидетелей Иеговы; 50 - последователей Новоапостольской церкви; 40 - пресвитериан - без приближенных и детей верующих родителей), православных и тех, кто идентифицировал себя с православием - 5.000-5.500 чел. (ТАОСОРОА АО. Д. 4. Л. 91).

В Хабаровском крае 2/3 протестантских организаций были созданы с помощью иностранных миссионеров (ТАОСОРО ПХК. Д. 2. Л. 179), а в Амурской области - такие религиозные объединения, деятельность которых ранее на территории области не отмечалась (Личный архив О.П. Федирко, Л. 10). Пик возникновения религиозных организаций в Амурской области приходился на 1993-1996 годы. За три года было образовано 12 объединений ЕХБ, 12 - пятидесятников, 6 - евангельских христиан, 5 - адвентистов седьмого дня, 4 - Свидетелей Иеговы, 1 - русско-корейская церковь, 3 общины Новоапостольской церкви (ТАОСОРОА АО. Д. 5. Л. 91 -93).

Динамику роста протестантских общин Дальнего Востока России за 1990-е годы можно представить в виде таблицы (см. Таблица №1).

Если в 1989 г. на всей территории российского Дальнего Востока существовало всего 92 протестантских общин и групп, то в 2000 г. - уже 447, то есть за 10 лет их количество увеличилось почти в пять раз.

Наиболее быстро в 1990-е годы росло количество общин и групп христиан веры евангельской (ХВЕ). Если в 1989 г. в Приморском крае насчитывалось 11 объединений ХВЕ, то в 2000 уже 41; в Хабаровском крае было 2 общины и 10 групп, стало - 38; в Амурской области было 3 объединения, стало 22; в Магаданской области было 1, стало 7; в Камчатской области существовала одна немногочисленная религиозная группа, стало 3. Наиболее быстрыми темпами рост общин пятидесятников шел на территории Сахалинской области, за 10 лет количество объединений увеличилось с 1 до 41. Также быстро шел процесс создания общин Свидетелей Иеговы. Если в 1989 г. на всей территории Дальнего Востока существовало всего 3 общины, в 2000 г. их стало 34. Пресвитерианские и методические общины возникли в местах компактного проживания корейцев и наибольшего присутствия южнокорейских миссионеров: в Приморском (38 общин пресвитериан, 8 - методистов) и Хабаровском краях (11 общин пресвитериан, 3 - методистов), Сахалинской области (12 общин пресвитериан, 1 - методистов).