Возрождение и развитие протестантизма и католицизма на Дальнем Востоке России в 1990-е годы

Таблица составлена на основе материалов текущих архивов отделов по связям с общественными и религиозными организациями администраций субъектов, входящих в Дальневосточный федеральный округ.

В приведенной таблице указаны лишь зарегистрированные в Управлениях юстиции в 2000 г. религиозные организации, а если учитывать и религиозные группы, которые действовали без приобретения статуса юридического лица, то рост протестантских общин и групп в 1990-е годы был более значителен.

Например, в Хабаровском крае из 340 объединений (общин и групп), протестантских было 245, (ХВЕ - 79, Свидетелей Иеговы - 59, ЕХБ - 51, пресвитериан - 21, АСД - 17, Новоапостольской церкви - 9, методистов - 4, лютеран - 3), т. е. 72% от общего количества (ТАОСОРО ПХК. Д.1. Л. 53).

БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ И МИЛОСЕРДНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ Хотя понятие «милосердие» (милосердная деятельность, деятельное проявление милосердия) включает в себя оказание различного рода помощи нуждающимся и сострадание к их беде, в религиоведческой литературе принято различать благотворительную деятельность (оказание материальной и гуманитарной помощи нуждающимся, больницам, детским домам, приютам и пр.) и милосердную деятельность (сердечное участие в жизни немощных и нуждающихся - бескорыстный уход за больными, престарелыми, младенцами в Домах малютки; психологическая помощь людям, оказавшимся в трудной жизненной ситуации и пр. ПРОТЕСТАНТСКИХ И КАТОЛИЧЕСКИХ ОБЩИН ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА РОССИИ В 1990-Е ГОДЫ

Значимым направлением деятельности протестантских церквей Дальнего Востока в 1990-е годы была организация благотворительной помощи социально незащищенным гражданам.

Активную социальную работу проводили: Приморское Объединение Миссионерских Церквей Евангельских Христиан, Северо - Восточный Союз Церквей Евангельских Христиан, Церковь «Бога живого», Церковь «Дом жизни», Евангельская Христианская Церковь г. Владивостока и другие.

Они оказывали материальную помощь своим прихожанам, неимущим, инвалидам и престарелым гражданам, одаренным детям и малочисленным народам Дальнего Востока; помогали больницам медикаментами и медицинским оборудованием; организовывали бесплатные курсы по изучению английского и корейского языков; экскурсии для прихожан в Южную Корею, семинары и конференции для пасторов и интересующихся Библией, благотворительные концерты; шефствовали над детскими домами, домами престарелых, домами малютки; собирали гуманитарную помощи для нуждающихся; работали с заключенными; на протяжении ряда лет раздавали хлеб, одежду и продукты питания; проводили бесплатные обеды и оказывали парикмахерские услуги малоимущим жителям региона и пр. (Высоцкая, 2001, стр. 39-46). Кроме того, церкви осуществляли служение в детских домах (Надежденский Детский дом, Детский дом пос. Садгород, Хорольский Детский дом, Южно-Морской Детский дом, Семейный Детский дом Сокольниковых) и больницах (тубдиспансер и онкодиспансер): верующие помогали ухаживать за детьми, ремонтировать здания, проводить различные культурные мероприятия, оказывали психологическую помощь онкобольным (Высоцкая, 2001, стр. 43 -44).

Благотворительная деятельность протестантских церквей Приморского края поддерживалась краевыми властями. Так, весной 1998 г. администрацией Приморского края при управлении по вопросам внутренней политики администрации края была создана комиссия по взаимодействию с религиозными организациями и фондами по вопросам благотворительной помощи. На заседаниях комиссии были рассмотрены следующие вопросы: «об основных направлениях деятельности комиссии в 1998 г.; о распределении инвалидных колясок, представленных краю местным отделением христианской благотворительной организации «Армия Спасения»; о еженедельном распределении, выделенного христианскими организациями, хлеба для малоимущих граждан; об оказании материальной помощи в размере 1 тыс. долларов детскому дому в с. Ракитное Дальнереченского района» (Личный архив С.М. Дударёнок. Л. 1-2) и др.

В Хабаровском крае протестантские церкви в 1990-е годы помогали «вещами и продуктами пожилым людям, многодетным семьям», в детские дома передавали одежду, игрушки, продукты, организовывали гуманитарную помощь больницам края. В практике их работы было «проведение после богослужения обедов, чаепития для нуждающихся прихожан», им оказывалась «помощь деньгами, одеждой, продуктами» (ТАОСОРО ПХК. Д.1. Л. 52). Данная деятельность всячески поощрялась краевыми властями. Совместной работе религиозных объединений с органами социальной защиты населения был посвящен «Круглый стол», проходивший в г. Хабаровске в феврале 2000 г. (ТАОСОРО ПХК. Д.1. Л. 51).

В Сахалинской, Магаданской, Камчатской и Амурской областях протестантские религиозные организации в 1990 -е годы также активно занимались «благотворительной, культурно-просветительской работой, милосердием», сотрудничали «с армией, органами правопорядка, культуры и здравоохранения» (ТАОСОРОА АО. Д. 1. Л. 42). Амурские евангельские христиане баптисты, например, «бесплатно отремонтировали пять комнат в доме престарелых» (ТАОСОРОА АО. Д. 1. Л. 87).

Большое внимание благотворительной работе в 1990 -е годы уделяли католическая и лютеранская церкви. Католики осуществляли свои программы через представительства католической благотворительной организации «Каритас», которая впервые была зарегистрирована в 1993 г. в г. Владивостоке (Полевой дневник С.М. Дударенок). Позднее отделения данной организации появились при всех католических приходах Дальнего Востока.

Приоритетными направлениями деятельности «Каритас» Приморья являлись: медицинская помощь для инвалидов, малоимущих, одиноких пенсионеров, многодетных семей; социальная программа, включающая приобретение продуктов питания, одежды, благотворительные обеды и духовное общение; социально-психологическая программа поддержки женщин (просвещение женщин в вопросах абортов и контрацепции, сохранение здоровья матери и жизни ребенка).

Лютеранские общины Дальнего Востока России в 1990 -е годы постоянно занимались организацией благотворительных обедов; оказанием материальной помощи больницам, детским домам, пострадавшим от стихийных бедствий, медицинской помощи населению; работали с детьми, молодежью; оказывали помощь людям без определенного места жительства; занимались музыкальным просвещением жителей региона и др. Организатором и руководителем данной деятельности дальневосточных лютеран была община Св. Павла г. Владивостока (Дударенок & Сердюк, 2017, стр. 45-56).

Большой вклад в социальное служение внесли в 1990-е годы иностранные миссионеры, особенно южнокорейские, которые с момента своего прибытия на Дальний Восток начали проводить различные благотворительные акции в прилегающих к организованным ими церквам районах.

Для координации этой деятельности в 1996 г. несколькими южнокорейскими миссионерами была создана Приморская миссионерская благотворительная ассоциация, которая сотрудничала с Краевым социальным фондом поддержки населения, а также с отделом социальной помощи администрации Приморского края (Полевой дневник С.М. Дударенок).

Церкви, основанные южнокорейскими миссионерами, на протяжении ряда лет раздавали хлеб, организовывали раздачу одежды, продуктов питания, проводили бесплатные обеды, оказывали парикмахерские услуги малоимущим жителям Дальнего Востока. Приморскими церквами оказывалась помощь Владивостокскому дому ребенка, Артёмовскому городскому интернату для детей с ослабленным зрением, Уссурийскому детскому приюту, Лазовскому интернату, Обществу Красного Креста, Обществу глухонемых, туберкулёзной больнице, Приморскому отделению Российского Детского фонда, Обществу инвалидов, детским домам, больницам и другим учреждениям (Полевой дневник С.М. Дударенок).

Большое внимание протестантские и католические церкви Дальнего Востока уделяли работе с детьми и молодежью, в том числе из неблагополучных семей. Амурские ЕХБ в работе с детьми ориентировались на привлечение детей «к участию в богослужениях, разучиванию песен и стихов религиозного содержания», организовывали «детские хоры, кружки по изучению религии» (Полевой дневник О.П. Федирко). Приморские и хабаровские верующие организовывали христианские лагеря для детей из неблагополучных семей и пр.

В 1990-е годы на базе протестантских церквей начинают создаваться реабилитационные центры для нарко - и алкозависимых. В Приморском крае реабилитационные центры были открыты на станции Угольная (Владивосток); в поселках Южно -Морской, Филаретов- ка, Бейко; и в г. Лесозаводск (Высоцкая, 2001, стр. 43 -44).

Значительное внимание профилактике наркомании и алкоголизма уделяли приморские адвентисты седьмого дня. Данную деятельность всячески поддерживал Комитет по делам национальностей и взаимодействию с религиозными организациями.

Так, например, Церковь АСД г. Владивостока в 1998-1999 годах проводила профилактические лектории по теме наркомании, алкоголизма, табакокурения и их опасного влияния на организм человека. Вела эту программу М.А. Зайцева - врач краевого Диагностического центра. Лекции читались еженедельно по средам в кинотеатре «Москва», по вторникам - на базе энерготехникума (бух. Тихая), периодически - для школьников на ст. Угольная. Рассматривался «вопрос о выходе с этой программой на учебное телевидение и радио» (ТАОСОРОА ПК. Д. 2. Л. 56).

В июне 1999 г. для оказания консультативной помощи в организации реабилитационных центров к адвентистам г. Владивостока приехали 13 врачей из Австралии: они читали лекции, встречались с научной общественностью, предлагали на базе Церкви АСД открыть в Приморском крае центр по профилактике алкоголизма и наркомании (ТАОСОРОА ПК. Д. 2. Л. 56). Решить вопрос на уровне краевой администрации верующим АСД не удалось и данный центр так и не был создан.

В Хабаровском крае ряд протестантских религиозных организаций в 1990-е годы выпускали литературу по профилактике наркомании, а Объединение церквей христиан веры евангельской (пятидесятники) оказывало содействие Центру психического здоровья в борьбе за людей, попавших в наркотическую зависимость. В 1999 г. Объединению церквей ЕХБ Хабаровского края по их просьбе был передан заброшенный загородный лагерь. В нем верующие планировали «организовать реабилитационный центр для наркоманов» (ТАОСОРО ПХК. Д.1. Л. 51).

Благотворительная деятельность протестантских и католических церквей в тяжелые 1990-е годы могла бы быть более результативной, если бы она всегда находила поддержку у местных органов власти. Иногда церкви не могли растаможить гуманитарную помощь, получить разрешение на посещение больниц, детских домов и домов престарелых и пр. (Полевой дневник О.П. Федирко). Тем не менее, в 1990-е годы отношения протестантских и католических церквей с властными структурами были конструктивными. Специалисты краевых и областных отделов по взаимодействию с общественными и религиозными организациями периодически встречались с пасторами и настоятелями церквей, решали их насущные нужды Примером может служить возвращение в 1990-е годы лютеранской кирхи и здания католического костела верующим в г. Владивостоке, помогали в организации социального служения, подсказывали служителям кому и когда церкви могут оказать материальную помощь и т.д.

Значительную роль в пропаганде христианских ценностей, организации благотворительной и милосердной деятельности сыграли протестантские СМИ, возникшие на Дальнем Востоке России в 1990-е годы. Среди них: «Покровский Вестник», «Любовь Христа», «Сёстры», «Колодезь Иаковлев», «Деяния», «Принять жизнь», «Сотник Корнилий», «Христианство Приморья» и другие. Только в Приморском крае в 1990-е годы выходило более 15 христианских газет. Наибольшей популярностью пользовалась газета «Христианство Приморья», издателями которой являлись Объединение Евангельских христиан-баптистов Приморского края и Ассоциация корейских миссионеров. Не все возникшие в 1990-е годы протестантские СМИ сохранились до настоящего времени, часть из них из-за материальных и иных проблем просуществовала непродолжительное время, другая - существует по настоящее время (Бардина, 2003, стр. 38).

ФЕДЕРАЛЬНЫЙ ЗАКОН «О СВОБОДЕ СОВЕСТИ И О РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЯХ» (1997) И ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЕ ПРОТЕСТАНТСКИЕ ЦЕРКВИ

Принятие Федерального Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997 г.) было с тревогой воспринято пасторами и верующими протестантских общин Дальнего Востока, возникших в первой половине 1990-х годов. Закон обуславливал регистрацию местной религиозной организации (группы, поместной церкви) документальным подтверждением её существования на данной территории не менее 15 лет или вхождением её в зарегистрированную централизованную религиозную организацию.

Верующие дальневосточных протестантских общин посчитали данное положение Закона дискриминационным, нарушающим свободу совести и вероисповедания и стали искать выход из сложившейся ситуации. Приморские пасторы, например, решили выработать единую позицию и для этой цели стали проводить межконфессиональные встречи. Первая такая встреча состоялась в приморской столице в конце октября 1997 г. Все последующие встречи пасторов проходили во Владивостокской Методистской церкви, пастор Анатолий Ким любезно предоставлял помещение церкви для подобных встреч (Полевой дневник С.М. Дударенок). На тот момент в Приморском крае существовало 30 религиозных объединений, возглавляемых южнокорейскими миссионерами. Подавляющая часть из них не имела «документов, подтверждающих 15-летний стаж деятельности на территории края» (Личный архив С.М. Дударёнок. Л. 1).

Когда утихли страсти, значительная часть протестантских общин перерегистрировалась в соответствии с требованиями ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», подтвердив архивными материалами, что история евангельской традиции на Дальнем Востоке России имеет длительную историю, что евангельские христиане, баптисты, адвентисты седьмого дня, пресвитериане появились на территории Дальнего Востока еще до революции, а методисты ведут свою историю с периода Гражданской войны и иностранной интервенции.

Другая часть протестантских церквей, возникших в 1990 -е годы стала искать централизованную организацию, вероучение которой незначительно отличалось бы от их собственного. С этой целью они приняли участие в совещании «руководителей автономных религиозных организаций», которое состоялось в Москве, в Измайлово (ТАОСОРОА АО. Д. 5. Л. 92).

Для многих церквей такой централизованной религиозной организацией стал Союз христиан веры евангельской - пятидесятников в России. В рамках этого процесса в Союз ХВЕ в 1998-1999 годах вошли часть корейских пресвитерианских церквей Дальнего Востока России, принявших вероучение Союза, часть христианских церквей Дэвида Йонги Чо и миссия «Благодать» («Грейс»). Ответвлениями пятидесятничества или близкими к нему религиозными образованиями являются Церкви полного Евангелия и многочисленные харизматические церкви.

Церкви полного Евангелия исходят из учения о том, что каждый верующий в своей земной жизни и в духовном опыте должен в определенной мере повторить жизнь Иисуса Христа. В понятие «полное Евангелие» их последователи вкладывают четыре основных положения: рождение свыше, крещение Духом Святым, исцеление верой (с возложением рук) и вера в дотысячелетний приход Христа. В последнее теологическое положение вкладывается учение о том, что тысячелетнее царство Христа должно предшествовать концу света.

Харизматические церкви сближают с пятидесятничеством акцент на учении о дарах Божьих (харизме) и экстатический характер молений. В них нет иерархии, общины самостоятельны и независимы, многие не имеют четкой теологической базы, единообразной культовой практики и организационной структуры. «Они отличаются от истинных пятидесятников способами богослужений, неодинаковым пониманием вероучения. Образованы и действуют по западному образцу. Богослужения упрощены и схожи с европейскими (веселая джазовая музыка, песни, восхваляющие Иисуса, танцы с прихлопыванием, проповедь пастора церкви» (ТАОСОРОА АО. Д. 5. Л. 91).

В 1990-е годы на Дальнем Востоке возникали в основном христианские харизматические церкви и именно они оказались в наиболее сложной ситуации после принятия ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997 г.). Большая часть этих церквей вошла в Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской (РОСХВЕ).

В первой половине 1990-х годов на Дальнем Востоке «грубых нарушений законов, регулирующих взаимоотношения государства и церкви со стороны Советов народных депутатов и должностных лиц» не отмечалось (ТАОСОРОА АО. Д. 1. Л. 88). Случаи, когда на уровне местных администраций возникали ситуации, нарушающие равное для всех право на свободу совести, были единичными.

А со стороны протестантских религиозных организаций в 1990-е годы не было «...зафиксировано случаев использования церквей для политических выступлений и экстремистских проявлений верующих...» (ТАОСОРОА АО. Д. 1. Л. 88).

Придавая важное значение улучшению работы с религиозными организациями, установлению в крае нормальных межконфессиональных отношений, администрация Приморского края нашла удачную форму взаимодействия властей с религиозными организациями - Экспертно-консультативный совет по свободе совести и вероисповеданиям, эту идею поддержал и Губернатор края Е.И. Наздратенко. Совет оказался одним из самых первых в России, он начал действовать с февраля 1995 г. (Личный архив С.М. Дударёнок. Л. 2).

Сотрудники отдела по связям с общественными и религиозными организациями правительства Хабаровского края в 1990-е годы защищали протестантские религиозные организации от необоснованных нападок на них журналистов и православных фундаменталистов. Например, в одной из справок относительно сотрудничества с религиозными организациями сказано: «Сформированное СМИ у большинства россиян представление о том, что так называемые «пришлые» церкви вынашивают цель разрушить наши традиции и духовность по меньшей мере не соответствуют действительности. Нет оснований подозревать в дурных намерениях всех без исключения посланцев зарубежных церквей, хотя следует признать, что среди них тоже есть непорядочные люди. Большинство же религиозных новообразований, утвердившихся в России в последнее десятилетие, представляют объединения, которые хорошо известны в мире уже на протяжении нескольких столетий и признаны западным обществом, которое беспокоится о своем духовном здоровье не меньше нашего» (ТАОСОРО ПХК. Д.1. Л. 51).

ВЫВОДЫ

Подводя итог анализу процесса возрождения протестантской и католической религиозных традиций на Дальнем Востоке России в 1990-е годы, мы отмечаем, что значительную роль в этом процессе сыграли иностранные миссионеры, оказывающие российским единоверцам как материальную, так и моральную помощь; христианские миссионеры начали активно работать в регионе с начала 1990-х годов.

Иностранные миссионеры, работавшие на территории Дальнего Востока в 1990-е годы, ставили перед собой разные задачи. Так миссионеры, представляющие католические, лютеранские, пресвитерианские и методические религиозные организации направляли свою активность на те этнические группы, в которых данная религиозная традиция была ранее основной. Их миссионерская деятельность, осуществляемая под лозунгом религиозного ренессанса, поощряла культурное и национальное возрождение этнических групп населения. Это нашло отражение в работе с немецкой, латышской, литовской, польской, корейской диаспорами, претворялось в жизнь посредством создания или активизации деятельности уже существующих культурных центров и церквей. В целях воспрепятствования естественным процессам ассимиляции национального меньшинства, особенно молодежи, миссионеры, с одной стороны, обучали их национальному языку, знакомили с культурой и искусством и тем самым укрепляли религиозные и иные связи с родиной предков, с другой - поощряли эмиграцию на историческую родину.

В отличии от них, миссионеры, представляющие баптистские, адвентистские, евангельские и пятидесятнические религиозные организации, ориентировались не столько на самостоятельное открытие новых религиозных общин, сколько на организацию помощи в еван- гелизации населения существующим на территории региона с советского времени протестантским церквам, помогали им в организации различных видов служения, организации благотворительной деятельности, работе среди детей и молодежи.

Как мы уже неоднократно отмечали в своих работах (Дударенок, 2004, стр. 130-140; 2015а, стр. 323-344; Федирко, 2020, стр. 118-131) необходимо менять отношение к российским протестантам как в общественном мнении, так и в сознании государственных чиновников, особенно в таких поликонфессиональных и многонациональных регионах, к которым традиционно принадлежит российский Дальний Восток.

В государственно-церковных отношениях необходимо определить круг союзников, на которые государство может и должно опираться. На первый взгляд кажется, что этот перечень определен в преамбуле к ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях», где сказано, что «признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России » (выделено авторами) (Пчелинцев & Ряховский, 2006, стр. 59), Российская Федерация является светским государством.

Однако при ближайшем рассмотрении становится очевидным, что в сознании многих государственных чиновников круг «достойных» религий остается неизменно узким, подразумевая православные, иудаистские, буддийские, исламские объединения.

Евангельские христиане, баптисты, пятидесятники, адвентисты, вероучение которых не разрушает цивилизационную идею Российского государства, достойны доверия нашего общества со всеми вытекающими отсюда последствиями. Более вековое существование их в нашей цивилизационной среде адаптировало их вероучение к российскому менталитету. Это позволяет «рассматривать их как традиционные вероучения в дополнении... к «более традиционным», исторически признанным» (Трофимчук, Свищев, 2000, стр. 205). Позиции этих церквей на территории Дальнего Востока были прочны и в советское время (Дударенок, 2015, стр. 377), по количеству зарегистрированных общин они значительно опережали и опережают «более традиционные» религии [ислам (12), буддизм (11) и иудаизм (18)] вместе взятые (41 община; протестантов - 447). Не использовать их возможности в решении социальных и культурных проблем региона расточительно и недальновидно.

Список литературы

1. Fedirko, O.P. & Dudarenok, S.M. (2019). Confessional Situation In The Russian Far East In The Context Of Globalization. The European Proceedings of Social & Behavioural Sciences, LXXVI, 941-947.

2. Бардина, З. (2003). Христианская пресса: ее влияние на общество. Развитие в

3. Приморье. В Сборник докладов. Второй съезд Евангельских Церквей Приморского края (стр. 38-40). Владивосток.

4. Брокман, М. (2000). Возникновение и становление лютеранских общин на Дальнем Востоке России. В Сборник докладов. Первый Приморский Форум Межконфессиональное и межнациональное развитие: Опыт. Сотрудничество. Проблемы. Перспективы (26-27 октября 2000 г.) (стр. 70-79). Владивосток.

5. Высоцкая, А.В. (2001). Социальная работа церкви. В Сборник докладов. Первый съезд Евангельских Христианских Церквей Приморского края (стр. 39-46). Владивосток.

6. Горбатов, А.В. (2003). Адвентисты седьмого дня в Кузбассе. История и современность. Региональные проблемы устойчивого развития природоресурсных регионов и пути их решения. Труды IVВсероссийской научно-практической конференции: [в 2 т.] (стр. 557-564). Кемерово.

7. Дмитренко, А.В. (2002). Религиозная ситуация и особенности государственноконфессиональных отношений в Приморье в начале XXI века. В Научный сборник. Межконфессиональные отношения на Дальнем Востоке России на рубеже тысячелетий. (стр. 10-17). Владивосток: Издательство Дальневосточного университета.

8. Дударенок, С.М. (2004). Религиозная ситуация на российском Дальнем Востоке: история и современность. Россия и АТР. (2), 130-140.

9. Дударенок, С.М. & Сердюк, М.Б. (2017). Возрождение лютеранской религиозной традиции на российском Дальнем Востоке (90-е гг. XX -- начало XXI вв.). Вопросы культурологии, (10), 45-56.

10. Дударенок, С.М. (2015а). Особенности формирования и тенденции развития религиозного пространства Дальнего Востока в постсоветский период. Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории, (52), 323-344.

11. Дударенок, С. М. (2015б). Религия, церковь, верующие на российском Дальнем Востоке в конце XIX - XX веке. Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории, (50), 368-397.

12. Дударенок, С.М. (2018). Религиозная составляющая дальневосточного фронтира.

13. В Труды IV конгресса российских исследователей религии «Религия как фактор взаимодействия цивилизаций» (стр. 314-323). Благовещенск.

14. Дударенок, С.М. (2019). Церковь христиан адвентистов седьмого дня на российском Дальнем Востоке в 1990-е - 2000-е годы. В Россия и Китай: история и перспективы сотрудничества: Материалы IXмеждународной научнопрактической конференции (стр. 67-86). Благовещенск.

15. Дударенок, С.М. (2020). Религия и интеллигенция на российском Дальнем Востоке: 1990-е - начало 2000-х годов. Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина, (3), 241-268.

16. Кривельская, Н.В. (1998). Религиозная среда обитания: оценка угроз и поиск мер защиты. Москва: Известия.

17. Ли, В.В. (2000). Корейский национальный вопрос в Приморье в 1990-е годы.

18. Первый Приморский Форум Межконфессиональное и межнациональное развитие: Опыт. Сотрудничество, Проблемы. Перспективы (26-27 октября 2000 г) (стр. 154-157). Владивосток.

19. Лункин, Р.Н. (2017). Идеология законодательства в сфере свободы совести: от религиозного бума 1990-х до православного лоббизма. В Религия и право в современной России (стр. 68-91). Москва: ООО ИД «Юриспруденция».

20. Назарова, Е.Ф. (2000). Обзор источников по истории возрождения Русской Православной Церкви на Сахалине и Курильских островах. Краеведческий бюллетень. Проблемы истории Сахалина, Курил и сопредельных территорий, (1),115-142.

21. Никульников, В.А. & Свищев, М.П. (2001). Конфессиональная ситуация в Хабаровском крае. История и современность. Методика. Информация. Практика, 35(1), 46-106.

22. Одинцов, М.И. (2010). Вероисповедные реформы в Советском Союзе и в России. 1985-1997 гг.. Москва.: Древо жизни.

23. Одинцов, М.И. (2018). От государства конфессионального к государству светскому: российский путь. 1917-2017. В Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Сборник статей (стр. 12-32). Владивосток.

24. Омелянчук, С.Н. (2003). Развитие миссионерского движения в Приморском крае. Сборник докладов. Второй съезд Евангельских Церквей Приморского края (стр. 26-30). Владивосток.

25. Поспелова, С.В., Поспелова, А.И. & Федирко, О.П. (2020). Неошаманизм как закономерность в дискурсе современной духовной жизни. Технологос, (1), 67-77.

26. Потапова, Н.В. (2020). «Корейские церкви» на Сахалине в период постсоветской трансформации (1990-е гг.). Общество: философия, история, культура, (11), 51-56.

27. Прокопчук, А.В. (2013). Дни немецкой культуры во Владивостоке как социальнокультурный проект. Получено из http://www.luthvostok.com/?a=page&id=895

28. Пчелинцев, А.В. & Ряховский, В.В. (Ред). (2006). Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Религиоведческая экспертиза. Москва: ИД «Юриспруденция».

29. Серова, Е.А. (2013). История евангельских христиан-баптистов Кемеровской области в середине 1940-х - первом десятилетии 2000-х годов. PhD Thesis. Кемерово.

30. Смирнов, М.Ю. (2018). Религиозное сектантства: последователи и преследователи как инварианты одного архетипа. Религиоведческие исследования, 18(2), 94-96.

31. Трофимчук, Н.А. & Свищев, М.П. (2000). Экспансия. Москва: ГУП «Бузулукская типография».

32. Федирко, О.П. (2020). Ревитализация религии на российском Дальнем Востоке в 1980-2000-е гг. Россия и АТР, 108(2), 118-131.

33. Чой, А. (2001). Миссионеры Кореи и их церкви. Сборник докладов. Первый съезд Евангельских Христианских Церквей Приморья. Владивосток, 69-75.

34. Юнак, Д. (2002). История Церкви христиан АСД в России: В 2-х томах. Том 2. Заокский: «Источник жизни».

35. ТАОСОРО ПХК (Текущий архив отдела по связям с общественными и религиозными организациями правительства Хабаровского края)

36. ТАОСОРОА АО (Текущий архив отдела по связям с общественными и религиозными организациями администрации Амурской области)

37. ТАОСОРОА МО (Текущий архив отдела по связям с общественными и религиозными организациями администрации Магаданской области)

38. ТАОСОРОА ПК (Текущий архив отдела по связям с общественными и религиозными организациями администрации Приморского края)

39. ТАОСОРОА СО (Текущий архив отдела по связям с общественными и религиозными организациями администрации Сахалинской области)

40. ТАОСОРОА КО (КК) (Текущий архив отдела по связям с общественными и религиозными организациями администрации Камчатской области (края)

41. ТАУМЮ ПК (Текущий архив Управления Минюста РФ по Приморскому краю)

42. ТАЛО СПВ (Текущий архив лютеранской общины Св. Павла г. Владивостока). Д. Церковь Св. Павла г. Владивостока - история её реставрации 1997 по 2010 г.

43. ТАКП ПБВ (Текущий архив католического прихода Пресвятой Богородицы г. Владивостока). Д. Реставрация здания костела.

References

1. Bardina, S. (2003). The Christian press: its impact on society. Development in Primorye. In A collection ofreports. Second Congress of the Evangelical Churches of the Primorsky Region (pp. 38-40). Vladivostok. (In Russian)

2. Brockman, M. (2000). The emergence and formation of Lutheran communities in the Russian Far East. In A collection ofreports. First Maritime Forum Interfaith and Inter-ethnic Development: Experience. Cooperation. Problems. Perspectives (October 26-27, 2000) (pp. 70-79). Vladivostok. (In Russian)

3. Choi, A. (2001). Missionaries of Korea and their churches. A collection of reports.

4. In The first congress of the Evangelical Christian Churches of primorye (pp. 6975). Vladivostok. (In Russian)

5. Dmitrenko, A.V. (2002). The religious situation and peculiarities of state and confessional relations in Primorye at the beginning of the XXI century. In Scientific Collection. Inter-confessional relations in the Russian Far East at the turn of the millennium (pp. 10-17). Vladivostok: Far Eastern University Publishing House. (In Russian)

6. Dudarenok, S.M. & Serdyuk, M.B. (2017). Revival of the Lutheran religious tradition in the Russian Far East (90s - early 21st centuries). Cultural Issue, (10), 45-56. (In Russian)

7. Dudarenok, S.M. (2004). The religious situation in the Russian Far East: history and modernity. Russia and the Asia-Pacific region, (2), 130-140. (In Russian)

8. Dudarenok, S.M. (2015b). Religion, church, believers in the Russian Far East in the late 19th and 20th centuries. Dialogue over time, (50), 368-397. (In Russian)

9. Dudarenok, S.M. (2018). The religious component of the Far Eastern Frontier. In Works of the 4th Congress of Russian Religious Scholars "Religion as a Factor of Interaction of Civilizations" (pp. 314-323). Blagoveshchensk. (In Russian)

10. Dudarenok, S.M. (2019). Seventh-day Adventist Christian Church in the Russian Far East in the 1990s and 2000s. In Russia and China: History and Prospects for Cooperation: Materials IX International Scientific and Practical Conference (pp. 67-86). Blagoveshchensk. (In Russian)

11. Dudarenok, S.M. (2020). Religion and intellectuals in the Russian Far East: 1990s to early 2000s. Herald of Leningrad State University by A.S. Pushkin, (3), 241-268. (In Russian)

12. Dudarenok, S.M. (2015a). Features of the formation and trend of the development of the religious space of the Far East in the post-Soviet. Dialogue over time, (52), 323344. (In Russian)

13. Fedirko, O.P. & Dudarenok, S.M. (2019). Confessional Situation In The Russian Far East In The Context Of Globalization. The European Proceedings of Social & Behavioural Sciences, LXXVI, 941-947.

14. Fedirko, O.P. (2020). The revitalization of religion in the Russian Far East in the 1980s and 2000s. Russia and the Asia-Pacific region, 108(2), 118-131. (In Russian)

15. Gorbatov, A.V. (2003). Seventh-day Adventists in Kuzbass. History and modernity. Regional problems of sustainable development of natural resource regions and ways to solve them (pp. 557-564). Kemerovo. (In Russian)

16. Krivelskaya, N.V. (1998). Religious habital: Threat assessment and protection. Moscow: Izvestia. (In Russian)

17. Lunkin, R.N. (2017). The ideology of the legislation in the sphere of freedom of conscience: from the religious boom of the 1990s to orthodox lobbying. In Religion and law in modern Russia (pp. 68-91). Moscow: Law Publishing House. (In Russian)

18. Nazarova, E.F. (2000). An overview of the sources on the history of the revival of the

19. Russian Orthodox Church in Sakhalin and the Kuril Islands. The local history of Sakhalin, Kuril and neighboring territories. South Sakhalinsk, (1), 115-142. (In Russian)

20. Nikuelnikov, V.A. & Svishchev, M.P. (2001). Confessional situation in Khabarovsk region. History and modernity. Methodology. Information. Practice, 35(1), 46106. (In Russian)

21. Odintsov, M.I. (2010). Religious reforms in the Soviet Union and Russia. 19851997. Moscow: Tree of Life. (In Russian)

22. Odintsov, M.I. (2018). From the state of confessional to the secular state: the Russian way. In Freedom of conscience in Russia: historical and contemporary aspects (pp. 12-32). Vladivostok. (In Russian)

23. Omelianchuk, S.N. (2003). The development of the missionary movement in the Maritime Region. A collection of reports. In The second congress of the Evangelical Churches of the Primorsky Region (pp. 26-30). Vladivostok. (In Russian)

24. Pchelintsev A.V. & Ryakhovsky V.V. (Eds.). (2006). Religious associations. Freedom of conscience and religion. Moscow: ID «Justice».(In Russian)

25. Pospelova, S.V., Pospelova, A.I. & Fedirko, O.P. (2020). Neo-Americanism as a regularity in the discourse of modern spiritual life. Technologists, (1), 67-77. (In Russian)

26. Potapova, N.V. (2020). «Korean churches» in Sakhalin during the post-Soviet transformation (1990s). Society: Philosophy, History, Cult, (11), 51-56. (In Russian)

27. Prokopchuk, A.V. (2013). Days of German Culture in Vladivostok as a socio-cultural project. Retrieved from http://www.luthvostok.com/?a=page&id=895 (In Russian)

28. Serova, E.A. (2013). The history of evangelical Baptist Christians in the Kemerovo region in the mid-1940s - the first decade of the 2000s. PhD Thesis. Kemerovo. (In Russian)

29. Smirnov, M.U. (2018). Religious sectarianism: followers and persecutors as invariants of one archetype. Religious studies, 18(2), 94-96. (In Russian)

30. Trofimchuk, N.A. & Svishchev, M.P. (2000). Expansion. Moscow: Buzuluk Type. (In Russian)

31. Vysotskaya, A.V. (2001). Social work of the church. In A collection of reports. The first congress of the Evangelical Christian Churches of the Primorsky Region (pp. 39-46). Vladivostok. (In Russian)

32. Yunak, D. (2002). History of the AsD Christian Church in Russia: In 2 volume. Vol. 2. The Source of Life. (In Russian)

33. TAOSORO PKK (Current archives of the Department of Public and Religious Relations of the Khabarovsk Region Government)

34. TAOSOROA AO (Current archive of the Department of Public and Religious Affairs of the Amur Region Administration)

35. TAOSOROA MO (Current Archives of the Department of Public and Religious Affairs of the Magadan Region Administration)

36. TAOSOROA PC (Current archives of the Department of Public and Religious Affairs of the Primorye Region Administration)

37. TAOSOROA SO (Current archives of the Department of Public and Religious Affairs of the Sakhalin Region Administration

38. TAOSOROA KO (KK) (Current archives of the Department of Public and Religious Affairs of the Kamchatka Region Administration (Province)

39. TAUMY PC (Current archive of the Russian Ministry of Justice's Office on the Pri- morye Region)

40. TALO SPV (Current archives of St. Paul's Lutheran Community in Vladivostok). D. Church of St. Pavel Vladivostok - the history of its restoration from 1997 to 2010

41. TAKP PBV (Current archive of the Catholic parish of Our Lady of Vladivostok). D. Restoration of the church building.

Размещено на Allbest.ru