Пределы религиозной принадлежности: крещеные татары и пересмотр "отступничества", 1840-1905 гг.

Однако даже среди священнослужителей существовали сомнения относительно целесообразности сохранения неуступчивости. Уже в 1858 году епископ Чебоксарский Никодим нашел «напрасным-- усиливаться доказывать татарину, что он христианин, тогда как он сам говорит, что он не христианин, и когда он просит Государя милости-- не быть и не называться христианином". Никодим утверждал, что было бы лучше "прекратить все преследования сих татар за их отпадение в магометанство, не навязывать им христианства насильно, а наблюдать токмо, не откроет ли Сам Господь какого либо к сему удобства, и тогда оным воспользоваться " (стр. 509). В 1895 году Самарский епископ признал в отношении двух семей, что, поскольку Journal of Frontier Studies. 2019. No 3 | e-ISSN: 2500-0225 https://doi.org/10.24411/2500-0225-2019-10020 | Russian Frontier они имели мусульманские имена и не были внесены в православные приходские реестры, их вероотступничество можно считать "совершившимся" и их дети должны быть отлучены от христианства (Российский государственный исторический архив, n.d. - i, 11. 33об.- 34) Тем не менее Департамент духовных дел иностранных исповеданий отклонил это ходатайство.. Особенно примечательно то, что, получив такие мнения от местных епископов, даже Победоносцев был готов удовлетворить просьбы подателей прошений, показывая таким образом свою желание идти на компромисс в отдельных конкретных случаях, несмотря на то, что он по-прежнему решительно выступал против более общей реформы проблемы вероотступничества (n.d. - i, 11. 59, 94, 168).

В результате этой растущей готовности к компромиссу податели прошений из трех сел получили в 1894 -95 годах удовлетворение в связи с крайне слабым характером их связей с православной цєрковью(п^. - h, 1. 113об.) (n.d. - i, 11. 37-59, 85-94, 163-68) Этими селами были Новое Кадеево (Чистопольский уезд), Рисовая Поляна (Спасский уезд) и

Новое Мансуркино (Бугурусланский уезд). В 1896 и 1898 гг. были удовлетворены также и

некоторые другие прошения, но только при полном отсутствии доказательств связи с

православной церковью. В трех вышеперечисленных случаях, напротив, заявители были четко определены как потомки вероотступников и, таким образом, не имели законного права на их удовлетворение их просьбы. Однако я не могу с полной уверенностью сказать, что на данный момент это были единственные заявители, чью просьбу удовлетворили.. В то время как комиссия, созданная в Казани к 1896 году, изучала "религиозное состояние" крещеных татар и рассматривала пути их углубления в православную веру, другие ходатайства до 1905 года отклонялись с простым обоснованием того, что просители находились среди потомков отпавших крещеных татар (n.d. - l) Восемьдесят три новых петиции были вновь поданы только в 1895-98 годах, следом за удовлетворенными петициями 1895 г.. Подробности о формировании данной комиссии приведены в РГИА, (n.d. - s, 11. 125-243).. Поскольку работа комиссии в Казани шла медленно, все поступающие прошения откладывались, и поэтому ничего существенного в их положении не изменилось, до того момента, пока Комитет министров в начале 1905 года не поднял вопрос о религиозной терпимости. Таким образом, возникшая в 1895 г. брешь для возвращения в ислам, оказалась снова закрытой до 1905 г..

Хотя 1905 год, несомненно, знаменует собой важный переломный момент в религиозной истории России, новый закон о религиозной терпимости, обнародованный 17 апреля, был продуктом не только революционных событий того года. Несомненно, к весне самодержавие подверглось натиску со стороны общественных сил, что заставило правительство с нетерпением ждать решения вопроса религиозной терпимости. Мусульмане воспользовались расширением возможностей политического самовыражения для организации и подачи прошений в правительство с требованием большей религиозной терпимости, реформирования управления мусульман, разрешения татарам, отпавшим от православия "открыто и безбоязненно исповедовать Ислам с правом регистрации их в среду мусульманского общества" (n.d. - u, с. 7.) «Докладная записка уполномоченных от Казанского мусульманского общества, Председателю Комитета Министров». Подробнее о политической деятельности мусульман во время и после 1905 г. см. С.М. Исхаков, "Революция 1905-1907 гг. и российские мусульмане", в 1905 г.: Начало революционных потрясений в России XX века (1996, стр. 192-210); Azade-Ayse Rorlich, The Volga Tatars: A Profile in National Resilience (1986, pp. 104-22) и Диляра Усманова Мусульманская фракция и проблемы "свободы совести" в Государственной Думе России, (1906-1917) (1999).. Но хотя обнародование апрельского указа было чем-то обязано этому революционному контексту, развитие описанной выше политики в отношении вероотступничества предполагало, что законы завершили и кодифицировали изменения, которые правительство проводило в течение определенного времени. Действительно, обязательства в отношении большей религиозной терпимости уже были выражены в предыдущих имперских указах, которые обещали "укреплять неуклонное соблюдение властями, с делами веры соприкасающимися, заветов веротерпимости, начертанных в Основных законах Империи Российской" (февраль 1903 года); пересмотреть законы о правах сектантов, неправославных и нехристиан; и более оперативно "принять ныне же в административном порядке соответствующие меры к устранению в религиозном быте их всякого, прямо в законе не установленного, стеснения" (1904 года) (Полное собрание законов Российский империи, Собрание ІІІ, 1903) (1904).

Весной 1905 года в ответ на указ 1904 года вопрос об отступничестве был передан в Департамент духовных дел иностранных исповеданий, подразделение МВД, отвечающее за управление религиозными делами неправославного населения империи. Исполняющий обязанности директора департамента М. Э. Ячевский выделил три основные группы "упорствующих" и "отпавших от православия", чьё положение требовало самого пристального внимания: крещеные татары-отступники; бывшие униаты, насильственно включённые в православие после ликвидации Униатской церкви в 1839 и 1875 гг., и эстонские и латышские крестьяне, принявшие православие в 1840 году в основном по экономическим соображениям О ликвидации униатской церкви см. М. Коялович, История возсоединия западнорусских униатов старых времен (1873) и Theodore R. Weeks, "The 'End' of the Uniate Church in Russia: The Vozsoedinenie of 1875," (1996, pp. 28-39).. Подчеркивая роль материальной заинтересованности над религиозными убеждениями в "обращении" этих групп, Ячевский пришёл к выводу, что "возникшия в России в XIX веке явления отпадения от господствующей церкви находятся в прямой зависимости от тех ненормалных условий, в которых происходило принятие иноверцами в России православия". Ячевский упрекнул правительство в игнорировании "бессознательного или вынужденного перехода" и в наивной вере, что сочетание миссионерской деятельности, обучения и времени победит темные религиозные предрассудки вероотступников. Завершая дискуссию о татарских вероотступниках, Ячевский заявил, что «Приведенный ряд насойчивейших домогательств отступников от православия опризнании за ними права оставаться в магометанстве, в связи с полным отчуждением присителей от общения с православной церковью и от всего русского, неможет не быть признан ясным доказательством безнадежности всяких попыток к возвращению этих людей в лоно православной церкви". Очевидным решением было предоставить этим несчастным "упорствующим" и вероотступникам право свободно выбирать свою веру, и тем самым остановить "дальнейшее течение этого хронического недуга" (Российский государственный исторический архив, n.d. - u, стр. 8, 11, 12, 72, 9) «Записка об отпавших из православия в иноверие».

Дело татарских вероотступников подкреплялось в целом позитивной оценкой мусульман в Комитете министров в ходе дальнейших обсуждений, приведших к апрельским законам. Действительно, в 1905 году комитет пришел к выводу, что вопреки доводам многих миссионеров и некоторых чиновников о "фанатизме" мусульман и враждебности к российской цивилизации, мусульм ане империи всегда выполняли свой долг перед государством, не бросали никаких политических вызовов и никогда не занимались прозелитизмом среди русских. Признавая некоторые сохранившиеся различия во внешнем и внутреннем образе жизни, комитет утверждал, что это население сроднилось с Россией и стало полностью ей дружественным. Такие отношения нужно было ценить, а не разрушить (n.d. - u, стр. 23)рассмотрение этого процесса можно найти у Elena Campbell, The Muslim Question and Russian Imperial Governance ( 2015); Ее же: «The Muslim Question in Late Imperial Russia» (Bloomington, 2007, pp. 320-47. См. также Robert Geraci, "Russian Orientalism at an Impasse: Tsarist Education Policy and the 1910 Conference on Islam," (1997, pp. 138-61) и Serge Zenkovsky, Pan-Turkism and Islam in Russia, -1905-1920 (1960).. Особенно тревожит комитет тот факт, что, как подчеркивали сами заявители, их странное положение лишает их доступа к духовенству и молитвенным домам. Не имея возможности легально посещать мечети, получать религиозные обряды от исламского духовенства и полностью отчужденные от православных религиозных институтов, верующие не имели возможности развивать свою религиозную жизнь, освящать (или даже легализовать) свои браки и рождение детей. Как признавал сам комитет, "такие упорствующие и отпавшие остаются совсем без религии" Дискуссии Комитета Министров по этим вопросам зимой 1905 г. воспроизводятся у Н.П. Соловьева, Полный круг духовных законов (1907, стр.12). Комитет имел в виду бывших униатов и новообращенных латышей, а также татар-отступников.. Комитет не мог не признать моральные страдания, испытываемые людьми, которые остаются без духовного утешения в трудные моменты жизни, и действительно признал, что особое внимание следует уделять крещеным татарам, поскольку "эти несчастные люди влачат жизнь весьма печально, находясь между двух вероисповеданий" (Российский государственный исторический архив, n.d. - u, стр. 4) «Поступившее к Министру Земледелия и Государственных Имуществ заявления магометан».. Отсутствие доступа вероотступников к религии, особенно во времена революционных волнений, является недопустимым и опасным, в том числе по политическим причинам: "Едва ли может быть более нежелательный элемент в государстве, как подданные без религии, этого главного устоя нравственности; такие лица всего легче могут явиться благодатной почвой для зарождения всякого рода смута и беззакония" (Соловьев, 1907, стр. 13).

Для нас самым важным аспектом нового закона 1905 года было то, что он разрешил вероотступникам возвращаться в свои первоначальные вероисповедания Поскольку российское правительство полностью ликвидировало униатскую церковь, бывшие униаты могли стать лишь католиками. См.: Theodore R. Weeks, Nation and State in Late Imperial Russia. Nationalism and Russification on the Western Frontier, 1863-1914 ( 1996, pp. 175-176). Несмотря на то, что этот закон полностью узаконил переход от православия к другим христианским конфессиям, он по-прежнему налагал определенные ограничения на переход к нехристианским вероисповеданиям, закрепляя, таким образом, коренное различие между христианскими и нехристианскими религиями (Полное собрание законов Российский империи, Собрание ІІІ, 1905, пункт 1) (Waldron, 1989, pp. 111 -112) (1987, pp. 116-119) В 1905 г., когда появилось более четкое различие между христианской и нехристианской религиями, сектанты оказались, по крайней мере, на "правильной" стороне этого разделения и получили статус, близкий к статусу признанных неправославных конфессий (инославное исповедание) (Рейснер, 1905, стр. 420).. Заявив о своей приверженности "первенствующему и господствующему" статусу православной церкви, Комитет министров подчеркнул, что "прямое разрешение" для православных христиан принимать нехристианские верования "не соответствовало бы глубокому сознанию истинности высоких начал, лежащих в основе веры Христовой". Даже признавая, что обращение в нехристианскую веру не должно подвергаться никаким принудительным мерам, комитет настаивал на необходимости сохранения неблагоприятных гражданских ограничений "вследствие непризнания государством подобного перехода состоявшимся". Таким образом, даже в пьянящей атмосфере 1905 года государство отказалось признать обращение православных христиан в нехристианские верования. Впрочем, Комитет счел необходимым сделать изъятие для крещеных татар и некоторых других " незначительных, сравнительно, групп отпавших" (абхазов, забайкальских бурят, "и т. д."), "в действительности" исповедовавших нехристианские верования (Соловьев, 1907, стр. 11 -14). Соответственно, новый закон прямо заявлял, что «лица, числящиеся православными, но в действительности исповедующие ту нехристианскую веру, к которой до присоединения к Православию принадлежали сами они или их предки, подлежат, по желанию их, исключению из числа православных» (Полное собрание законов Российский империи, Собрание ІІІ, 1905, пункт 3) Примечательно, что это положение было включено "в качестве дополнения" к двум предыдущим пунктам нового закона, которые касались неправославных христиан..

Эта довольно запутанная формулировка давала возможность крещеным нерусским верующим вернуться только к своей исторической религии, поддерживая тем самым упомянутую выше идею национальных религий Тем не менее, почти все крещенные марийцы в Вятской губернии, пытавшиеся официально вернуться к язычеству, получили отказ (Государственный Архив Кировской области, n.d. - a) (n.d. - b).. Более деликатным требованием было требование о том, чтобы пострадавшая сторона "в действительности " исповедала ту веру, к которой он хотел бы, чтобы ее приписали. Хотя сам закон оставил эту фразу в значительной степени туманной, в последующем циркуляре о МВД от августа 1905 года была предпринята попытка прояснить, что она должна означать на практике. В каждом случае местный губернатор должен был удостовериться, что данное лицо или его предки "действительно принадлежали к той нехристианской религии, которую заявитель ныне признает себя исповедующим и в которую желает быть причисленным ". Если окажется затруднительным окончательно установить это обстоятельство, "административная власть ограничивается проверкой, действительно ли заявитель, еще до воспоследования Указа 17 Апреля 1905 г." (Российский государственный исторический архив, n.d. - k, 11. 102-3, Циркуляр №. 4628). Другими словами, если вероотступничество открыто проявилось до 1905 года, то отступник мог ожидать удовлетворения. Напротив, закон 1905 года отказался оправдывать вероотступничество, имевшее место после или в результате принятия нового закона. По крайней мере, что касалось нехристианских религий, то идея заключалась в том, чтобы на мгновение открыть шлюзы, освободив всех вероотступников, но никак не способствовать дальнейшей кровопотере, оставляя вопросы открытыми для других. Насколько это было возможно, государство стремилось к контролируемой передаче неправильно приписываемого религиозного населения, а не к религиозной анархии. Таким образом, сделав важную уступку силе религиозных убеждений, государство решило не допускать, чтобы убеждения фактически служили основой для религиозной идентичности, по крайней мере в отношении нехристианских вероисповеданий.

Несмотря на эти юридические уточнения, похоже, что татарские заявители не столкнулись с огромными трудностями при получении мусульманского статуса. Мусульмане в Казани оплачивали массовое распространение экземпляров соответствующих разделов закона 1905 г. и печатных прошений, в которых верующим требовалось лишь заполнить свои имена и названия сел (Багин, 1909, стр. 9) Многочисленные экземпляры этих петиций находятся в нескольких папках архива (Национальный архив Республики Татарстан, n.d. - d).. С 1905 г. по начало 1909 г. около пятидесяти тысяч верующих получили официальное признание как мусульмане и были приписаны местным мусульманским общинам (Российский государственный исторический архив, n.d. - u) «Сведения о числе лиц, отпавших за время с 17 апреля 1905 г. по 1 января 1909 г. от господствующей веры». Хотя некоторые источники говорят об огромном отступническом движении после 1905 года, С. Багин, вероятно, был ближе к точке отсчета, когда, по его оценкам, в этот период новых отступников было всего около трех тысяч, а остальные - те, кто порвал свои связи с православием задолго до этого (Багин, 191 0, стр. 125-127) Даже некоторые из деревень, которые Багин называет "новоотступниками", были на самом деле уже ранее местами вероотступничества.. Примечательно, что большинство формально христианских татар (более ста тысяч) не стали вероотступниками, и по крайней мере у части из них значительно укрепилась привязанность к христианству и началось выражать более сознательное и даже политизированное чувство кряшенской общности (крещеных татар), сохранявшейся еще и в советский период Я исследую развитие этнорелигиозной идентичности кряшен в книге "From 'Pagan' Muslims to 'Baptized' Communists" (2000).



Заключение

Возможно, будет заманчиво увидеть в окончательной капитуляции государства перед крещеными татарскими вероотступниками торжество принципов религиозной свободы и индивидуальной независимости. Однако описанная здесь картина позволяет предположить, что другие, менее значимые опасения были, вероятно, более важными для такого пересмотра вероотступничества. Разумеется, к 1905 году существовало определенное желание отвести вероисповеданию более заметное место помимо формального определением религиозной принадлежности, поэтому примечательно, что в манифесте 17 октября 1905 года использовалась фраза "свобода совести", а не просто "веротерпимость" (Waldron, 1989, p. 112) (1987, pp. 117-118). Даже те, кто упорно выступал против признания вероотступников мусульманами, склонны были согласиться с тем, что религиозные убеждения, то есть сознательное принятие христианских "истин" независимо от принуждения, должны заменить механическое и бездумное исполнение "христианских обязательств" под угрозой наказания (Werth, 1996, стр. 208 -210). Но подобно тому, как отмена наказания кнутом в 1845 году мотивировалась не столько провозглашением идеалов Просвещения, сколько признанием чиновниками своей неспособности контролировать реакцию общества на зрелище порки, пересмотр отступничества в 1905 году произошел из стремления упростить управление и "избавиться" от проблемы вероотступничества, так как это давало возможность определить, исходя из принципиальной приверженности, формальный религиозный статус имперского подданного (Schrader, 1997, pp. 613 - 644). И если 1905 год был признанием со стороны государства, что его решимость регулировать религиозную принадлежность субъектов была неравноправной упорному стремлению вероотступников вновь присоединиться к исламскому сообществу, новый порядок также предоставлял возможность церкви и государству возродить процесс христианизации с якобы незапятнанным резервом крещеных татар. В этом смысле можно с уверенностью утверждать, что церковь была как освобождена от вероотступников, так и наоборот. Если учесть, что лишь немногие из обещаний о существенных законодательных изменениях, данных в манифестах 1905 года, на самом деле были выполнены, то трудно сделать вывод, что "переход" правительственных чиновников к либеральной концепции религиозной свободы был не более чем скромным. Скорее, пересмотр вероотступничества представлял собой компромисс, на который имперские чиновники, в некоторых случаях добровольно, но в большинстве случаев неохотно, пошли с отличающимися по культуре и, как правило, упорными татарскими подданными, которыми они соизволили управлять.



Список литературы

1. Breyfogle, N. B. (2005). Heretics and Colonizers: Forging Russia's Empire in the South Caucasus. Cornell University Press.

2. Campbell, E. (2007). The Muslim Question in Late Imperial Russia. In J. Burbank, M. Hagen, & A. Remnev (Eds.), Russian Empire: Space, People, Power, 1700-1930 (pp. 320-347). Bloomington.

3. Campbell, E. (2015). The Muslim Question and Russian Imperial Governance. Bloomington.

4. Engelstein, L. (1992). The Keys to Happiness: Sex and the Search for Modernity in Fin-de-Siecle Russia. Ithaca.

5. Engelstein, L. (1997). From Heresy to Harm: Self Castrators in the Civic Discourse of Late Tsarist Russia. In T. Hara, & K. Matsuzato (Eds.), Empire and Society. New Approaches to Russian History (p. 16). Sapporo.

6. Fitzpatrick, S. (1993, December). Ascribing Class: The Construction of Social Identity in Soviet Russia. Journal of Modern History(65), 745-770.

7. Freeze, G. (1986, February). The Soslovie (Estate) Paradigm in Russian Social History. American Historical Review(91), 11-36.

8. Geraci, R. (1997). Russian Orientalism at an Impasse: Tsarist Education Policy and the 1910 Conference on Islam. In D. Brower, & E. Lazzerini (Eds.), Russia's Orient: Imperial Borderlands and Peoples, 1700-1917 (pp. 138-167). Indiana University Press.

9. Geraci, R. P. (2001). Window on the East: National and Imperial Identities in Late Tsarist Russia. Ithaca.

10. Kefeli-Clay, A. (1996, Octobre-decembre). L'Islam populaire chez les Tatars Chretiens Orthodoxes au XIXe siecle. Cahiers du Monde russe(37), 409-428.

11. Kefeli-Clay, A. (1997a). Constructing an Islamic Identity: The Case of Elyshevo Village in the Nineteenth Century. In D. Brower, & E. Lazzerini (Eds.), Russia's Orient. Imperial Borderlands and Peoples, 1700-1914 (pp. 271-291). Bloomington.

12. Kefeli-Clay, A. (1997b). Une note sur le role des femmes tatares converties au christianisme dans la reislamisation de la Moyenne-Volga, au milieu du XIXe siecle. In S. A. Dudoignon, D. Is'haqov, & R. Mohammatshin (Eds.), L'Islam de Russie: Conscience communautaire et autonomiepolitique chez les Tatars de la Volga et de L'Oural depuis le XVIIIe siecle (pp. 65-72). Paris.

13. Khodarkovsky, M. (1996, April). 'Not by Word Alone': Missionary Policies and Religious Conversion in Early Modem Russia. Comparative Studies in Society andHistory(38), 267-297.

14. Kreindler, I. T. (1969). Educational Policies Toward the Eastern Nationalities in Tsarist Russia: A Study of Il'minskii's System. Ph.D. Thesis.: Columbia University.

15. Lemercier-Quelquejay, C. (1967, Juillet-Septembre). Les missions orthodoxes en pays musulmans de Moyenne- et Basse-Volga, 15521865. Cahiers du Monde russe et soviitique(8), 369-403.

16. Nogmanov, A. (1997). L'evolution de la legislation sur les musulmans de Russie, de la conquete de Qazan a la guerre Crimee (1552-1853). In S. A. Dudoignon, D. Is'haqov, & R. Mohammatshin (Eds.), L'Islam de Russie: Conscience communautaire et autonomiepolitique chez les Tatars de la Volga et de L'Oural depuis le XVIIIe siecle (pp. 115130). Paris.

17. Rorlich, A.-A. (1986). The Volga Tatars: A Profile in National Resilience. Stanford.

18. Saussay, J. (1968, Janvier-mais). L'apostasie des Tatars Christianises en 1866. Cahiers du Monde russe et sovie'tique(9), 20-40.

19. Schrader, A. M. (1997). Containing the Spectacle of Punishment: The Russian Autocracy and the Abolition of the Knout, 1817-1845. Slavic Review(56), 613-644.

20. Slocum, J. W. (1998, April). Who, and When, Were the Inorodtsy? The Evolution of the Category of 'Aliens' in Imperial Russia. Russian Review(57), 173-190.

21. Stockdale, M. K. (1996). Paul Miliukov and the Quest for a Liberal Russia, 1880-1918. Ithaca.

22. Viswanathan, G. (1998). Outside the Fold: Conversion, Modernity and Belief. Princeton.

23. Waldron, P. (1987). Religious Reform after 1905: Old Believers and the Orthodox Church. Oxford Slavonic Papers, New Series(20), 114.

24. Waldron, P. (1989). Religious Toleration in Late Imperial Russia. In O. Crisp, & L. Edmondson (Eds.), Civil Rights in Imperial Russia (pp. 103-119). Oxford.

25. Weeks, T. R. (1996). Nation and State in Late Imperial Russia. Nationalism and Russification on the Western Frontier, 1863-1914. DeKalb.

26. Weeks, T. R. (1996). The 'End' of the Uniate Church in Russia: The Vozsoedinenie of 1875. Jahrbqcherfur Geschichte Osteuropas, 44(1), 28-39.

27. Werth, P. W. (1996). Subjects for Empire: Orthodox Mission and Imperial Governance in the Volga-Kama Region. Ph.D. Dissertation, University of Michigan.

28. Werth, P. W. (1998). Tsarist Categories, Orthodox Intervention, and Islamic Conversion in a Pagan Udmurt Village, 1870s-1890s. In A. Kugelgen, M. Kempe, & A. J. Frank (Eds.), Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries, vol. 2, Inter-Regional and Inter-Ethnic Relations (pp. 385-415). Berlin.

29. Werth, P. W. (2000). From 'Pagan' Muslims to 'Baptized' Communists: Religious Conversion and Ethnic Particularity in Russia's Eastern Provinces. Comparative Studies in Society and History, 42(3), 497523.

30. Werth, P. W. (2002). At the Margins of Orthodoxy: Mission, Governance, and Confessional Politics in Russia's Volga-Kama Region, 18251917. Ithaca: Cornell University Press.

31. Wirtschafter, E. K. (1997). Social Identity in Imperial Russia. DeKalb.

32. Zahidullin, I. (1997). La conversion a l'orthodoxie des tatars de la regi on Volga-Oural, aux XVIIe-XVIIIe siecles, et ses causes economiques et sociales. In S. A. Dudoignon, D. Is'haqov, & R. Mohammatshin (Eds.), L'Islam de Russie: Conscience communautaire et autonomiepolitique chez les Tatars de la Volga et de L'Oural depuis le XVIIIe siecle (pp. 27-64). Paris.

33. Zenkovsky, S. (1960). Pan-Turkism and Islam in Russia. Cambridge, MA.

34. Арсеньев, К. К. (1905). Свобода совести и веротерпимость. Санкт- Петербург.

35. Багин, С. (1909). О пропаганде Ислама путём печати. Казань.

36. Багин, С. (1910). Об отпадение в магометанство крещеных инородцев и о причинах этого печального явления. Православный собеседник(1), 125-127.

37. Воронец, Е. Н. (1877). К вопросу о свободе веры и о современных, внутри России отпадениях от христианства в мухамедданство. Православный собеседник(1), 226-258.

38. Государственный Архив Кировской области. (n.d. - a). ф. 582, оп. 149, д. 136.

39. Государственный Архив Кировской области. (n.d. - b). ф. 582, оп. 150, дд. 60.

40. Гр. Львова. (1896). Религиозное состояние отпадших татар в дер.. Янгильдиной, Чебоксарского уезда. Известия по Казанской епархии(21), 406-411.

41. Дружинин, Н. М. (1978). Русская деревня на переломе, 1861 -1880 гг. Москва.

42. Загидуллин, И. К. (1998). Христианизация татар Среднего Поволжья во второй половине XVI-XVII вв. Ученые записки Татарского государственного гуманитарного института(1), 111-165.

43. Записка Н. И. Ильминского по вопросу об отпадениях крещёных татар Казанской губернии в 1881 г. (1895). Православный собеседник(2), 274.

44. Извлечение из отчета Высокопреосвященнего Антония, Архиепископа Казанского и Свияжского, за 1872 г. (1873). Известия по Казанской епархии(16), 512.

45. Извлечения из распоряжений по делам о раскольниках при императорах Николае I и Александре II. (1882). Leipzig.

46. Исхаков, Д. М. (1993). Историческая демография татарского народа, XVIII-начало XXвв. Казань.

47. Исхаков, С. М. (1996). "Революция 1905-1907 гг. и российские мусульмане", в 1905 г.: Начало революционных потрясений в России XX века. Москва.

48. Как писать в духовых ведомостях детей отпавших. (1876). Известия по Казанской епархии(24), 727-728.

49. Канторович, Я. А. (1899). Законы о вере и веротерпимости. Санкт- Петербург.

50. Коялович, М. (1873). История возсоединия западнорусских униатов старых времен. Санкт-Петербург.

51. Малов [Е. А.], Я. Б. (1876). Русско-государственный взгляд на отпадение инородцев-христиан в мухаммеданство. Церковный вестник(23), 10.

52. Малов, E. A. (1866). Статистические данные о крещеных татарах Казанской и некоторых других епархий, в Волжском бассейне. Ученые записки Казанского университета(3-4), 311-320, 321387.

53. Малов, Е. А. (1865a). Приходы старокрещеных и новокрещеных татар в Казанском епархии. Православное обозрение(17), 449-494.

54. Малов, Е. А. (1865b). Приходы старокрещеных и новокрещеных татар в Казанском епархии. Православное обозрение(18), 283-308, 477513.

55. Малова, Е. А. (1867). О татарских мечах. Православный собеседник(3), 285-320.

56. Малова, Е. А. (1868). О татарских мечах. Православный собеседник(1), 3-45.

57. Машанов, М. А. (1892). Обзор деятельности "Братства Св. Гурия" за 25 лет. Казань.

58. Можаровский, А. (1880). Изложение хода миссионерского дела по просвещению казанских инородцев с 1552 по 1867 года. В Чтения в Императорское обществе истории и древностей Российских при Московском университете (Т. 112-113). Москва.

59. Национальный архив Республики Татарстан. (n.d. - a). ф. 1, оп. 3, д. 229, 11. 53-54 об.

60. Национальный архив Республики Татарстан. (n.d. - b). ф. 1, оп. 2, дд. 943 и 1225.

61. Национальный архив Республики Татарстан. (n.d. - c). ф. 1, оп. 3, д. 228, 11. 139об-140.

62. Национальный архив Республики Татарстан. (n.d. - d). ф. 2, оп. 2, дд. 12720-24, 12732-33 и 12736.

63. Национальный архив Республики Татарстан. (n.d. - e). ф. 4, оп. 72, д. 12.

64. Национальный архив Республики Татарстан. (n.d. -f). ф. 4, оп. 98, д. 34.

65. О крещённых татарах. (14 Май 1866 г.). Современный Листок(39).

66. Обзор мероприятий Министерства внутренних дел по расколу с 1802 по 1881 год. (1903). Санкт-Петербург.

67. Очерк религиозного состояния крещеных татар, подвергшихся влиянию магометанства: Миссионерский дневник. (1871). Православный собеседник(3), 250, 398.

68. Полное собрание законов Российский империи, Собрание ІІІ (Т. 23, № 22581). (1903).

69. Полное собрание законов Российский империи, Собрание ІІІ (Vols. 24, № 25495). (1904).

70. Полное собрание законов Российский империи, Собрание ІІІ (Т. 25, №. 26126). (1905).

71. Полное собрание законов Российской империи. Собрание II (Т. 9, № 7440). (1834).

72. Полное собрание законов Российской империи. Собрание II (Т. 10, № 8021). (1835).

73. Полное собрание законов Российской империи. Собрание II (Т. 16 № 14409). (1842).

74. Полное собрание законов Российской империи. Собрание II (Т. 26, №24820). (1851).

75. Полное собрание законов Российской империи. Собрание II. (Т. 13, № 10872). (1838).

76. Попов, А. (1904). Суд и наказание за преступления против веры и нравственности по русскому праву. Казань.

77. Причины отпадения крещеных татар от христианства. (1874). Миссионер(10), 105.

78. Рейснер, М. А. (1905). Государство и верующая личность: Сборник статей. С.-Петербург: Типография т-ва «Общественная

79. Польза».

80. Российский государственный исторический архив. (n.d. - b). ф. 821, оп. 8, д. 759.

81. Российский государственный исторический архив. (n.d. - c). ф. 821, оп. 8, д. 763,.

82. Российский государственный исторический архив. (n.d. - d). ф. 821, оп. 8, д. 767.

83. Российский государственный исторический архив. (n.d. - e). ф. 821, оп. 8, д. 771.

84. Российский государственный исторический архив. (n.d. - f). ф. 821, оп.

85. 8, д. 774.

86. Российский государственный исторический архив. (n.d. - g). ф. 821, оп. 8, д. 780.

87. Российский государственный исторический архив. (n.d. - h). ф. 821, оп. 8, д. 788.

88. Российский государственный исторический архив. (n.d. - i). ф. 821, оп.

89. 8, д. 790.

90. Российский государственный исторический архив. (n.d. - j). ф. 821, оп.

91. 8, д. 794.

92. Российский государственный исторический архив. (n.d. - k). ф. 821, оп. 8, д. 795.

93. Российский государственный исторический архив. (n.d. - l). ф. 821, оп.

94. 8, дд. 794-795.

95. Российский государственный исторический архив. (n.d. - m). ф. 821, оп. 11, д. 11.

96. Российский государственный исторический архив. (n.d. - n). ф. 797, оп. 41, отдел 2, стол 3, д. 178.

97. Российский государственный исторический архив. (n.d. - o). ф. 797, оп. 39, отдел 2, стол 3, д. 93.

98. Российский государственный исторический архив. (n.d. - p). ф. 797, оп. 15, д. 35644.

99. Российский государственный исторический архив. (n.d. - q). ф. 796, оп. 163, д. 1231.

100. Российский государственный исторический архив. (n.d. - s). ф. 796, оп. 172, д. 2667.

101. Российский государственный исторический архив. (n.d. - t). ф. 796, оп. 167, д. 2271.

102. Российский государственный исторический архив. (n.d. - u).

103. Печатные записки, папка 2349.

104. Российский государственный исторический архив. (n.d.- a). ф. 821, оп. 8, д. 743.

105. Свобод законов Российский Империи (Т. 12). (1857).

106. Свод законов Российский Империи (Т. 14). (1832a).

107. Свод законов Российский Империи (Т. 1). (1832b).

108. Собрание постановлений по части раскола (Т. 2). (1858). Санкт- Петербург.

109. Соловьев, Н. П. (1907). Полный круг духовных законов. Москва.

110. Тимофеев, В. (1872). Поездка в приходы крещеных татар по поводу последних отпадений в магометанство. Православное обозрение, 478.

111. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных. (1866). Санкт- Петербург.

112. Усманова, Д. (1999). Мусульманская фракция и проблемы "свободы совести" в Государственной Думе России, (1906-1917). Казань.

113. Халиков, Н. А. (1981). Земледелие татар Среднего Поволжья и Приуралья XIX - начала XX в. Москва.

114. Ширяев, В. Н. (1909). Религиозные преступления. Историко - догматический очерк. Ярославль.

References

1. Breyfogle, N. B. (2005). Heretics and Colonizers: Forging Russia's Empire in the South Caucasus. Cornell University Press.

2. Campbell, E. (2007). The Muslim Question in Late Imperial Russia. In J. Burbank, M. Hagen, & A. Remnev (Eds.), Russian Empire: Space, People, Power, 1700-1930 (pp. 320-347). Bloomington.

3. Campbell, E. (2015). The Muslim Question and Russian Imperial Governance. Bloomington.

4. Engelstein, L. (1992). The Keys to Happiness: Sex and the Search for Modernity in Fin-de-Siecle Russia. Ithaca.

5. Engelstein, L. (1997). From Heresy to Harm: Self Castrators in the Civic Discourse of Late Tsarist Russia. In T. Hara, & K. Matsuzato (Eds.), Empire and Society. New Approaches to Russian History (p. 16). Sapporo.

6. Fitzpatrick, S. (1993, December). Ascribing Class: The Construction of Social Identity in Soviet Russia. Journal of Modern History(65), 745-770.

7. Freeze, G. (1986, February). The Soslovie (Estate) Paradigm in Russian Social History. American Historical Review(91), 11-36.

8. Geraci, R. (1997). Russian Orientalism at an Impasse: Tsarist Education Policy and the 1910 Conference on Islam. In D. Brower, & E. Lazzerini (Eds.), Russia's Orient: Imperial Borderlands and Peoples, 1700-1917 (pp. 138-167). Indiana University Press.

9. Geraci, R. P. (2001). Window on the East: National and Imperial Identities in Late Tsarist Russia. Ithaca.

10. Kefeli-Clay, A. (1996, Octobre-decembre). L'Islam populaire chez les Tatars Chretiens Orthodoxes au XIXe siecle. Cahiers du Monde russe(37), 409-428.

11. Kefeli-Clay, A. (1997a). Constructing an Islamic Identity: The Case of Elyshevo Village in the Nineteenth Century. In D. Brower, & E. Lazzerini (Eds.), Russia's Orient. Imperial Borderlands and Peoples, 1700-1914 (pp. 271-291). Bloomington.

12. Kefeli-Clay, A. (1997b). Une note sur le role des femmes tatares converties au christianisme dans la reislamisation de la Moyenne-Volga, au milieu du XIXe siecle. In S. A. Dudoignon, D. Is'haqov, & R. Mohammatshin (Eds.), L'Islam de Russie: Conscience communautaire et autonomiepolitique chez les Tatars de la Volga et de L'Oural depuis le XVIIIe siecle (pp. 65-72). Paris.

13. Khodarkovsky, M. (1996, April). 'Not by Word Alone': Missionary Policies and Religious Conversion in Early Modem Russia. Comparative Studies in Society and History(38), 267-297.

14. Kreindler, I. T. (1969). Educational Policies Toward the Eastern Nationalities in Tsarist Russia: A Study of Il'minskii's System. Ph.D. Thesis.: Columbia University.

15. Lemercier-Quelquejay, C. (1967, Juillet-Septembre). Les missions orthodoxes en pays musulmans de Moyenne- et Basse-Volga, 15521865. Cahiers du Monde russe et soviitique(8), 369-403.

16. Nogmanov, A. (1997). L'evolution de la legislation sur les musulmans de Russie, de la conquete de Qazan a la guerre Crimee (1552-1853). In S. A. Dudoignon, D. Is'haqov, & R. Mohammatshin (Eds.), L'Islam de Russie: Conscience communautaire et autonomiepolitique chez les Tatars de la Volga et de L'Oural depuis le XVIIIe siecle (pp. 115130). Paris.

17. Rorlich, A.-A. (1986). The Volga Tatars: A Profile in National Resilience. Stanford.

18. Saussay, J. (1968, Janvier-mais). L'apostasie des Tatars Christianises en 1866. Cahiers du Monde russe et sovie'tique(9), 20-40.

19. Schrader, A. M. (1997). Containing the Spectacle of Punishment: The Russian Autocracy and the Abolition of the Knout, 1817-1845. Slavic Review(56), 613-644.

20. Slocum, J. W. (1998, April). Who, and When, Were the Inorodtsy? The Evolution of the Category of 'Aliens' in Imperial Russia. Russian Review(57), 173-190.

21. Stockdale, M. K. (1996). Paul Miliukov and the Quest for a Liberal Russia, 1880-1918. Ithaca.

22. Viswanathan, G. (1998). Outside the Fold: Conversion, Modernity and Belief. Princeton.

23. Waldron, P. (1987). Religious Reform after 1905: Old Believers and the Orthodox Church. Oxford Slavonic Papers, New Series(20), 114.

24. Waldron, P. (1989). Religious Toleration in Late Imperial Russia. In O. Crisp, & L. Edmondson (Eds.), Civil Rights in Imperial Russia (pp. 103-119). Oxford.

25. Weeks, T. R. (1996). Nation and State in Late Imperial Russia. Nationalism and Russification on the Western Frontier, 1863-1914. DeKalb.

26. Weeks, T. R. (1996). The 'End' of the Uniate Church in Russia: The Vozsoedinenie of 1875. Jahrbqcherfur Geschichte Osteuropas, 44(1), 28-39.

27. Werth, P. W. (1996). Subjects for Empire: Orthodox Mission and Imperial Governance in the Volga-Kama Region. Ph.D. Dissertation, University of Michigan.

28. Werth, P. W. (1998). Tsarist Categories, Orthodox Intervention, and Islamic Conversion in a Pagan Udmurt Village, 1870s-1890s. In A. Kugelgen, M. Kempe, & A. J. Frank (Eds.), Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries, vol. 2, Inter-Regional and Inter-Ethnic Relations (pp. 385-415). Berlin.

29. Werth, P. W. (2000). From 'Pagan' Muslims to 'Baptized' Communists: Religious Conversion and Ethnic Particularity in Russia's Eastern Provinces. Comparative Studies in Society and History, 42(3), 497523.

30. Werth, P. W. (2002). At the Margins of Orthodoxy: Mission, Governance, and Confessional Politics in Russia's Volga-Kama Region, 18251917. Ithaca: Cornell University Press.

31. Wirtschafter, E. K. (1997). Social Identity in Imperial Russia. DeKalb.

32. Zahidullin, I. (1997). La conversion a l'orthodoxie des tatars de la region Volga-Oural, aux XVIIe-XVIIIe siecles, et ses causes economiques et sociales. In S. A. Dudoignon, D. Is'haqov, & R. Mohammatshin (Eds.), L'Islam de Russie: Conscience communautaire et autonomiepolitique chez les Tatars de la Volga et de L'Oural depuis le XVIIIe siecle (pp. 27-64). Paris.

33. Zenkovsky, S. (1960). Pan-Turkism and Islam in Russia. Cambridge, MA.

34. Arseniev, K. K. (1905). Freedom of conscience and religious tolerance. St. Petersburg. (in Russian)

35. Bagin, S. (1909). On the propaganda of Islam by printing. Kazan. (in Russian)

36. Bagin, S. (1910). About the falling away of baptized foreigners into Mohammedanism and about the causes of this sad phenomenon. Orthodox Interlocutor (1), 125-127. (in Russian)

37. Voronets, E.N. (1877). To the question of freedom of faith and about modern, within Russia, falling away from Christianity in

38. Muhammedanism. Orthodox Interlocutor (1), 226-258. (in Russian)

39. State Archive of the Kirov region. (n.d. - a). f. 582, op. 149, d.136. (in Russian)

40. State Archive of the Kirov region. (n.d. - b). f. 582, op. 150, dd. 60. (in Russian)

41. Gr. Lviv (1896). The religious state of the fallen Tatars in the village of.. Yangildina, Cheboksary County. Proceedings of the Kazan Diocese (21), 406-411. (in Russian)

42. Druzhinin, N.M. (1978). Russian village at a turning point, 1861-1880 Moscow. (in Russian)

43. Zagidullin, I.K. (1998). Christianization of the Tatars of the Middle Volga in the second half of the XVI-XVII centuries. Scientific notes of the Tatar State Humanitarian Institute (1), 111-165. (in Russian)

44. A note by N. I. Ilminsky on the question of the falling away of the baptized Tatars of the Kazan province in 1881 (1895). Orthodox Interlocutor (2), 274. (in Russian)

45. Extract from the report of His Eminence Anthony, Archbishop of Kazan and Sviyazhsky, for 1872 (1873). Proceedings of the Kazan Diocese (16), 512. (in Russian)

46. Extracts from orders on cases of schismatics under the emperors Nicholas I and Alexander II. (1882). Leipzig. (in Russian)

47. Iskhakov, D.M. (1993). Historical demography of the Tatar people, XVIII- beginning of XX centuries. Kazan. (in Russian)

48. Iskhakov, S. M. (1996). "The revolution of 1905-1907 and Russian Muslims", in 1905: the beginning of revolutionary upheavals in Russia of the XX century. Moscow. (in Russian)

49. How to write in the wind sheets of children who have fallen away. (1876). Proceedings of the Kazan Diocese (24), 727-728. (in Russian)

50. Kantorovich, J. A. (1899). Laws on faith and religious tolerance. St. Petersburg. (in Russian)

51. Koyalovich, M. (1873). The history of the rise of the West Russian Uniates of old times. St. Petersburg. (in Russian)

52. Malov [E. A.], Ya. B. (1876). Russian-state view of the alienation of foreign Christians in Muhammadanism. Church Messenger (23), 10. (in Russian)

53. Malov, E. A. (1866). Statistical data on the baptized Tatars of Kazan and some other dioceses in the Volga basin. Scientific notes of Kazan University (3-4), 311-320, 321-387. (in Russian)

54. Malov, E.A. (1865a). The parishes of the old baptized and newly baptized Tatars in the Kazan diocese. Orthodox Review (17), 449-494. (in Russian)

55. Malov, E.A. (1865b). The parishes of the old baptized and newly baptized Tatars in the Kazan diocese. Orthodox Review (18), 283-308, 477513. (in Russian)

56. Malova, E.A. (1867). About the Tatar swords. Orthodox Interlocutor (3), 285-320. (in Russian)

57. Malova, E.A. (1868). About the Tatar swords. Orthodox Interlocutor (1), 3-45. (in Russian)

58. Mashanov, M.A. (1892). Overview of the activities of the "Brotherhood of St. Guria" for 25 years. Kazan. (in Russian)

59. Mozharovsky, A. (1880). A summary of the missionary enlightenment of Kazan from foreigners from 1552 to 1867. In Readings in the Imperial Society of Russian History and Antiquities at Moscow University (V. 112-113). Moscow. (in Russian)

60. National Archives of the Republic of Tatarstan. (n.d. - a). f. 1, op. 3, d. 229, 11. 53-54. (in Russian)

61. National Archives of the Republic of Tatarstan. (n.d. - b). f. 1, op. 2, dd. 943 and 1225. (in Russian)

62. National Archives of the Republic of Tatarstan. (n.d. - c). f. 1, op. 3, d. 228, 11. 139ob-140. (in Russian)

63. National Archives of the Republic of Tatarstan. (n.d. - d). f. 2, op. 2, dd. 12720-24, 12732-33 and 12736. (in Russian)

64. National Archives of the Republic of Tatarstan. (n.d. - e). f. 4, op. 72, d.12. (in Russian)

65. National Archives of the Republic of Tatarstan. (n.d. -f). f. 4, op. 98, d.34. (in Russian)

66. About the baptized Tatars. (May 14, 1866). Modern Leaflet (39). (in Russian)

67. Overview of the activities of the Ministry of the Interior on the split from 1802 to 1881. (1903). St. Petersburg. (in Russian)

68. An Essay on the Religious Condition of Baptized Tatars Affected by Mohammedanism: A Missionary Diary. (1871). Orthodox Interlocutor (3), 250, 398. (in Russian)

69. Complete collection of laws of the Russian Empire, Collection ІІІ (T. 23, No. 22581). (1903). (in Russian)

70. Complete collection of laws of the Russian Empire, Collection ІІІ (Vols. 24, No. 25495). (1904). (in Russian)

71. Complete collection of laws of the Russian Empire, Collection ІІІ (T. 25, No. 26126). (1905). (in Russian)

72. Complete collection of laws of the Russian Empire. Collection II (T. 9, No. 7440). (1834). (in Russian)

73. Complete collection of laws of the Russian Empire. Collection II (T. 10, No. 8021). (1835). (in Russian)

74. Complete collection of laws of the Russian Empire. Collection II (T. 16 No. 14409). (1842). (in Russian)

75. Complete collection of laws of the Russian Empire. Collection II (T. 26, No. 24820). (1851). (in Russian)

76. Complete collection of laws of the Russian Empire. Assembly II. (T. 13, No. 10872). (1838). (in Russian)

77. Popov, A. (1904). Court and punishment for crimes against faith and morality in Russian law. Kazan. (in Russian)

78. The reasons for the abandoned baptized Tatars from Christianity. (1874). Missionary (10), 105. (in Russian)

79. Reisner, M.A. (1905). The State and the Believer: A Collection of Articles.

80. St. Petersburg: Printing house of the public benefit society. (in Russian)

81. Russian State Historical Archive. (n.d. - f).f. 821, op. 8, d.774. (in Russian)

82. Russian State Historical Archive. (n.d. - g). f. 821, op. 8, d.780. (in Russian)

83. Russian State Historical Archive. (n.d. - h). f. 821, op. 8, d.788. (in Russian)

84. Russian State Historical Archive. (n.d. - i).f. 821, op. 8, d.790. (in Russian)

85. Russian State Historical Archive. (n.d. - j). f. 821, op. 8, d. 794. (in Russian)

86. Russian State Historical Archive. (n.d. - k). f. 821, op. 8, d.795. (in Russian)

87. Russian State Historical Archive. (n.d. - l). f. 821, op. 8, dd. 794-795. (in Russian)

88. Russian State Historical Archive. (n.d. - m). f. 821, op. 11, d.11. (in Russian)

89. Russian State Historical Archive. (n.d. - n). f. 797, op. 41, department 2, table 3, d.178. (in Russian)

90. Russian State Historical Archive. (n.d. - o). f. 797, op. 39, department 2, table 3, d. 93. (in Russian)

91. Russian State Historical Archive. (n.d. - p). f. 797, op. 15, d. 35644. (in Russian)

92. Russian State Historical Archive. (n.d. - q). f. 796, op. 163, d.1231. (in Russian)

93. Russian State Historical Archive. (n.d. - s). f. 796, op. 172, d. 2667. (in Russian)

94. Russian State Historical Archive. (n.d. - t). f. 796, op. 167, d. 2271. (in Russian)

95. Russian State Historical Archive. (n.d. - u). Paper Notes, folder 2349. (in Russian)

96. Russian State Historical Archive. (n.d.- a).f. 821, op. 8, d.743. (in Russian)

97. Liberty Laws of the Russian Empire (Vol. 12). (1857). (in Russian)

98. The Code of Laws of the Russian Empire (Vol. 14). (1832a). (in Russian) The Code of Laws of the Russian Empire (Vol. 1). (1832b). (in Russian) Collection of decisions on the split (Vol. 2). (1858). St. Petersburg. (in Russian)

99. Soloviev, N.P. (1907). A full circle of spiritual laws. Moscow. (in Russian)

100. Timofeev, V. (1872). A trip to the parishes of the baptized Tatars about the last fall in Mohammedanism. Orthodox Review, 478. (in Russian)

101. The Code of Criminal and Correctional Sentences. (1866). St. Petersburg. (in Russian)

102. Usmanova, D. (1999). Muslim fraction and the problems of "freedom of conscience" in the State Duma of Russia, (1906-1917). Kazan. (in Russian)

103. Halikov, N.A. (1981). Agriculture of the Tatars of the Middle Volga and Ural regions of the 19th - early 20th centuries. Moscow. (in Russian)

104. Shiryaev, V.N. (1909). Religious crimes. Historical and dogmatic essay. Yaroslavl (in Russian)

Размещено на Allbest.ru

...