Классическая западная социология ХІХ - начала ХХ веков

Размещено на http://www.allbest.ru/

«САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ИНСТИТУТ ВНЕШНЕЭКОНОМИЧЕСКИХ СВЯЗЕЙ,ЭКОНОМИКИ И ПРАВА»

КРАСНОДАРСКИЙ ФИЛИАЛ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1

ПО СОЦИОЛОГИИ

«КЛАССИЧЕСКАЯ ЗАПАДНАЯ СОЦИОЛОГИЯ 19 -

НАЧАЛА 20 ВЕКОВ»

ВЫПОЛНИЛА СТУДЕНТКА

ЭКОНОМИЧЕСКОГО

ФАКУЛЬТЕТА

1КУРСА 96 БЗ/СПО ГРУППЫ

ГРИЦЕНКО Е.Н.

ПРОВЕРИЛА

ПРЕПОДАВАТЕЛЬ

БАТУРКИНА Е.И.

КРАСНОДАР, 2008

ПЛАН

1. О. Конт как основоположник социологической науки

2. Г. Спенсер и органическая школа в социологии

3. Э. Дюркгейм и его теория социальной солидарности и аномии

4. М. Вебер и его социологические взгляды

1.Огюст Конт как основоположник социологической науки

Основателем социологии как самостоятельной и целостной науки об обществе явился французский учёный и философ Огюст Конт (1798-1857). Это был энциклопедически образованный мыслитель, внесший существенный вклад в развитие учения об обществе. Конт выступал против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, которые рассматривались многими мыслителями как своего рода «социальные атомы», существующие чуть ли не автономно по отношению друг к другу.

Согласно такому пониманию, развитие отдельных людей как бы предшествует развитию общества. Чем более развиты отдельные индивиды с точки зрения их способностей к производственной, духовной и иной деятельности, нравственных, политических и других качеств, тем, следовательно, совершеннее будет и общество. Значит, чтобы развивать общество, надо прежде всего развивать отдельных людей. Так рассуждали, в частности, некоторые представители немецкого и французского Просвещения, в том числе Гердер, Лессинг, Вольтер, Руссо и др.

С этим трудно спорить. Ведь уровень развития отдельных людей, их деловых качеств и культуры - действительно важный фактор развития общества, решения возникающих в нем проблем. Сегодня мы это ясно видим на примерах нашего общества, видим, какую роль в решении самых разнообразных проблем играют деловые качества, политическая компетентность и духовная культура людей, особенно тех, которые решаю ключевые вопросы нашей жизни, видим, что все эти качества в людях надо развивать.

Но как это сделать? Сами по себе эти качества ни в ком развиваться не могут. Необходимо как минимум наличие таких социальных институтов, как воспитание и образование, благодаря которым люди могут овладеть знаниями и опытом предшествующих поколений, выработать в себе соответствующие социальные качества. Необходимо включение людей в разнообразные виды общения, чтобы они могли осуществлять на современном уровне производственную, политическую и духовную деятельность - писателя, художника, композитора, учёного и т.д.

Огюст Конт поставил и решал проблему функционирования и развития общества как целостного социального организма. Согласно его взглядам общество определяет развитие и деятельность всех составляющих его субъектов, будь то личность, сословие или класс.

Конт ввел в научный оборот понятие социология, обозначающее учение об обществе. Он называл свою социологию и философию позитивными, поясняя при этом, что они целиком базируются на данных науки - не на воображении и догадках, а на научных наблюдениях. Он вошёл в историю науки и философии как основоположник позитивизма - одного из наиболее влиятельных и по ныне направлений в области философии и социологии.

Центральным звеном философско - социологических взглядов Конта является открытый им, как сам он писал, «великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества». Об открытии этого закона он возвещает на первых же страницах «Курса позитивной философии».

Согласно этому закону, познавательная деятельность людей и в целом их общественное сознание прошли через три стадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную.

На теологической стадии, или, как пишет Конт, в теологическом состоянии человеческий ум за каждым явлением природы и жизни людей усматривал сверхъестественные силы. Это по сути дела фетишистское проявление религиозного сознания, которое затем сменяется политеизмом, т.е. многобожием, когда за тем или иным явлением видят действия различных богов. Другими словами, на теологической стадии развития общественного сознания доминирует религиозная мифология. Человек стремится к абсолютному познанию поражающих его воображение явлений и в конечном счёте объясняет их действием абсолютных сверхъестественных сил. В конце теологической стадии осуществляется переход к единобожию (монотеизму). К тому же место религиозного воображения начинает занимать опытное знание о связях и зависимостях явлений внешнего мира и жизни людей. Но теологический дух, по словам Конта, был необходимым для «постоянного почитания моральных и политических идей», т.е. вопросы морали и политики решались во многом на базе религиозного сознания, прежде всего проповедуемых религиозных ценностей.

На метафизической стадии, или в метафизическом состоянии, человеческое сознание, по Конту, больше оперирует не воображением, а понятиями, отражающими реальные процессы внешнего мира. Различного рода явления объясняются путём выделения неких абстрактных сущностей, выражением которых якобы являются предметы внешнего, в том числе социального мира. В качестве «общей сущности» назывались природа, космос, материя, дух как источники всех телесных и духовных явлений. Метафизический метод, ориентирующийся, по словам Конта, на познание реальных явлений, «упрощал теологию и мало-помалу разлагал её». В то же время он не давал исчерпывающей картины природных и социальных явлений и не позволял окончательно избавиться от мифов.

На позитивной стадии, или в своём позитивном состоянии, человеческое состояние в своих суждениях и выводах исходит преимущественно из научных наблюдений. Теологический и абстрактно-метафизический подходы к миру всё более сменяются открытием и исследованием его законов, т.е. «постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями». Знание этих законов необходимо, чтобы учитывать и предвидеть их действие. Истинная наука, говорил Конт, сочетает наблюдение и предвидение, которое «составляет во всех отношениях главную черту положительной философии». В рациональном предвидении он видел практическое назначение позитивной философии и социологии. «Истинное положительное мышление заключается преимущественно в способе видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть и отсюда заключать о том, что должно произойти согласно общему положению о неизбежности естественных законов». Таково учение Конта об интеллектуальной эволюции человечества и роли науки в этом историческом процессе.

Как видно, проблемы, которые решались в социологии О.Конта, весьма актуальны в настоящее время. Не утратили своего значения и методы решения им этих проблем с точки зрения его представлений об обществе как о целостном социальном организме, о закономерном и прогрессивном развитии общества, о роли в этом развитии общественного разделения труда, политической деятельности людей, науки и духовной культуры. Весьма актуальны сегодня взгляды Конта на факторы гармонии в обществе и его стабильность, а также на роль политиков в согласовании интересов различных социальных групп и личностей. Эти и многие другие положения социологии Конта помогают глубже осмысливать современные проблемы развития нашего общества. Всё это делает учение О.Конта важным достоянием современной социологии. Именно в силу актуальности проблем, поставленных в социологии Конта, и научной продуктивности их решения его учение было усвоено и продолжено многочисленными последователями.

2. Герберт Спенсер и органическая школа в социологии

социология конт спенсер дюркгейм вебер

Многие идеи О. Конта, прежде всего его позитивистские установки на использование в философии и социологии данных наук о природе и обществе, а также его представления об обществе как целостном социальном организме воспринял и развил английский мыслитель Герберт Спенсер (1820-1903).

Как и Конт, Спенсер был широкообразованным учёным, одним из выдающихся умов своего времени. Он создал ряд фундаментальных трудов по философии, социологии, психологии и другим наукам. Г. Спенсер является основателем органической школы в социологии. Свою органическую теорию общества и понимание социальной эволюции он подробно изложил в сочинении, названном «Научные, политические и философские опыты».

Суть органической теории общества заключается в том, что оно рассматривается как единая система взаимодействия природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Согласно этой теории, все стороны общественной жизни органично связаны между собой и не могут функционировать вне данной связи. Только в рамках целостного социально-природного организма проявляются подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта.

Спенсер рассматривал общество как организм, развивающийся по естественным, главным образом биологическим, законам. Он уподобил общество живому биологическому организму, обосновывая такой подход с помощью следующих доказательств:

1) как живые организмы, так и любые общества в процессе их роста и развития увеличиваются в своей массе;

2) те и другие усложняются ;

3) их части приходят во всё большую зависимость друг от друга;

4) те и другие продолжают жить как целые, хотя составляющие их единицы (скажем люди в обществе и клетки в живом организме) постоянно появляются и исчезают.

Легко заметить, что система приводимых доказательств сходства общества с живым организмом целиком опирается на естественные обстоятельства и не принимает во внимание специфические социальные качества общества. В подтверждение разрабатываемой им органической теории общества Спенсер приводит ряд любопытных сравнений. Так, правительство в государстве уподобляется им мозгу человека: подобно тому, как мозг «руководит» жизнедеятельностью организма, правительство руководит жизнедеятельностью общества, исчисляя и балансируя интересы взаимодействующих между собой сословий и других социальных групп, а также политических партий. Торговля в обществе сравнивается с кровообращением в живом организме, а кровяные тельца-с деньгами. Телеграфные провода, несущие информацию и способствующие жизнеобеспечению общества, сравниваются с нервной системой живого организма. «Проводя сравнение до мелочей, - писал Спенсер, - мы находим, что эти крупные аналоги влекут за собой множество мелких, гораздо более тесных, нежели можно ожидать».

С полным основанием можно сказать, что многие суждения и взгляды Герберта Спенсера могут помочь нашим современникам глубже разобраться в содержании сегодняшней жизни. В его органической теории общества как целостной системы, обоснования путей достижений социального равновесия, гармонии и стабильности, его учения о социальной эволюции как закономерного и прогрессивного развития общества, а также решения многих проблем более частного характера.

3. Эмиль Дюркгейм и его теория социальной солидарности и аномии

К наиболее значительным представителям социологического позитивизма конца 19 - начала 20 веков относится французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Сам он не однократно подчёркивал значение социологических воззрений О. Конта и Г. Спенсера, которые он критически осмыслил и развил. Он продолжил разработку теории общества как единого социального организма, такой системы, элементы которой должны гармонировать между собой ради сохранения целого.

Дюркгейм энергично выступил против индивидуалистических и психологических подходов в объяснении явлений общественной жизни, согласно которым основную роль в поведении людей и в целом в историческом процессе играют внутренние, осознанные и неосознанные, психические факторы, т.е. влечения, желания, стремления и интересы людей. В своей теории социального реализма он исходил из того, что природу социальных явлений следует объяснить социальными же факторами, что исходным моментом анализа поведения людей, их разнообразной деятельности является общество как система взаимодействий индивидов, социальных групп и соответствующих социальных институтов. Большую роль здесь играют непосредственная и более широкая социальная среда. Таковы основные положения разработанной Дюркгеймом доктрины социального реализма.

Социология, пишет Дюркгейм, есть наука о социальных фактах, под которыми он понимал прежде всего политические, правовые, моральные, религиозные и другие идеи, нормы и ценности, вырабатываемые коллективным сознанием людей и заставляющие отдельных индивидов действовать в соответствии с этими идеями, нормами и ценностями. Конечными причинами социальных явлений выступают, по Дюркгейму, идеи и духовные ценности людей, которые они реализуют на практике. В них он находит источник всякой социальной эволюции. Речь идёт об идеях и духовных ценностях как проявлениях коллективного сознания.

Дюркгейм указывал на два основных признака социальных факторов: их объективное существование по отношению к отдельным индивидам и их принудительное воздействие на людей. Тем самым Дюркгейм исходил из понимания человека как социального существа, развитие и деятельность которого проходят под определённым воздействием на него социальных норм и предписаний.

Так ставиться и решается Дюркгеймом вопрос о социальной обусловленности поведения людей. У социальных фактов общая духовная природа и сущность. Все они - проявления группового или массового сознания. Их воздействие на людей в конечном счёте организовано сознательно и осуществляется через социальные институты, в том числе правовые, религиозные и т.д. В этой связи Дюркгейм писал, что социальный факт есть лишь там, где существует определённая организация. Он существует как нечто общее и существенное в поведении людей и воплощается в организации их производственной, политической, правовой и другой деятельности. Таким образом, в учении Дюркгейма о социальных фактах содержатся важные положения для понимания взаимодействия общества и личности, показана роль группового, коллективного сознания. Всё это, по его мнению, составляет истинный предмет социологии как науки.

Актуальный характер имеет учение Дюркгейма о различиях нормального и патологического в обществе, о социальных болезнях и их преодолении. Убедительно звучит высказанное им положение о том, что важно найти «объективный критерий, неотделимый от самих фактов и позволяющий нам научно различать здоровье от болезни в разных разрядах социальных явлений».

Социальное здоровье, по Дюркгейму, заключается в нормальном развитии жизненных сил индивида, коллектива или общества, в их способности адаптироваться к условиям среды и использовать её для своего развития. Это даёт им «шансы на долгую жизнь».

То, что способствует развитию общества и благосостоянию людей, должно быть признано полезным и необходимым. Болезнь общества может зародиться в любой его сфере. Если же оно больно целиком, лечить его надо комплексно. Большое значение придает Дюркгейм моральному и политическому оздоровлению общества, внедрению во все его сферы социально здоровых и эффективных стимулов деятельности и общения людей.

Разрабатывая проблемы социальной теории и метода, Дюркгейм естественно, касается проблемы взаимодействия социологии и философии. Он признает, что социология «возникла из великих философских доктрин» и почти всегда опирается на какой-нибудь философский подход. Однако пишет Дюркгейм, социология давно стала самостоятельной наукой, имеет свой предмет и должна заниматься своим делом.

Труды самого Дюркгейма сыграли заметную роль в становлении и развитии социологии как самостоятельной науки.

4. Макс Вебер и его социологические взгляды

Выдающуюся роль в развитии социологии в конце 19 - начале 20 века сыграл немецкий мыслитель Макс Вебер (1864-1920). В настоящее время социология Макса Вебера переживает настоящее возрождение. Вновь осмысливаются и переосмысливаются многие стороны его философско-социологических взглядов. Берутся на вооружение разработанная им методология социального познания, концепции понимания, идеальных типов, его учение о культуре, этике, социологии религии. Сегодня западные социологи рассматривают Вебера «в качестве одной из тех ключевых фигур, обращение к которым открывает перспективу плодотворного обсуждения фундаментальных вопросов социологической теории».

С точки зрения М.Вебера, социология должна изучать прежде всего поведение и социальную деятельность человека или группы людей. Однако не всякие их поведение и деятельность является предметами изучения социологии, а только такие, которые, во-первых осмысленны ими с точки зрения целей и средств их достижений, во-вторых, ориентированы на других субъектов, т.е. учитывают влияние на них своих действий и их ответную реакцию на это. Если действие рассчитано на ответную реакцию не со стороны других людей, а скажем со стороны машин или природы оно не считается Вебером социальным. Не являются таковыми и подражательные действия. Социальные действия составляют, по Веберу, систему их сознательного, осмысленного взаимодействия. В таком качестве они образуют предмет внимания так называемой понимающей социологии.

Суть дела в следующем: если действия человека осмыслены и внутренне ориентированы на что-то, то социолог должен разобраться не только в содержании этих действий и в их возможных последствиях для других людей, но прежде всего в субъективных мотивах этой деятельности, в смысле тех духовных ценностей, которыми руководствуется действующий субъект. Другими словами надо осмыслить, понять содержание духовного мира субъекта социального действия. В данной роли социология выступает как понимающая.

М.Вебер создал и развил концепцию понимающей социологии, задачи которой, по его мнению, заключается в том, чтобы понять и объяснить, во-первых, по средствам каких осмысленных действий люди пытаются осуществить свои стремления, в какой степени и по каким причинам им это удавалось или не удавалось; во-вторых, какие понятные социологу последствия имели их стремление для «осмысленно-соотнесённого поведения других людей ».

В своей понимающей социологии Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира их субъектов может быть как логическим т.е. осмысленным с помощью понятий, так и чисто эмоциональным.

В своей социологии понимания Вебер не мог обойти проблему ценностей, в том числе моральных, политических, эстетических, религиозных. Речь идёт прежде всего о понимании сознательных установок субъекта на указанные ценности, которые определяют содержание и направленность его поведения и деятельности.

М.Вебер предложил своё решение проблемы ценности. Он трактует ценность как «установку той или иной исторической эпохи», как «свойственное эпохе направление интереса». Эта трактовка ценностей имеет важное значение для реалистического объяснения сознания людей, их социального поведения и деятельности. Она сыграла важную роль в развитии Вебером теории социального действия.

Важнейшей составляющей данной теории является концепция идеальных типов. Идеальные типы Вебера характеризуют как бы сущность оптимальных общественных состояний - состояний власти, межличностного общения, индивидуального и группового сознания. В силу этого они выступают как своеобразные критерии, исходя из которых необходимо вносить изменения в духовную, политическую и материальную жизнь людей. Поскольку идеальный тип не совпадает полностью с тем, что есть в обществе, и не редко противоречит действительному положению вещей, он по словам Вебера, в той или иной мере несёт в себе черты утопии. И всё-таки идеальные типы, выражая в своей взаимосвязи систему духовных и иных ценностей, выступает как социально значимые явления.

М.Вебер выделял следующие типы социального действия: целерациональны, ценностно-рациональный, аффективный и традиционный.

Целерациональное действие - это когда человек ясно представляет себе цель действия и средства её достижения, а также учитывает возможную реакцию других людей на свои действия. Критерием рациональности является успех.

Ценностно-рациональное действие совершается через сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную ценность определённого поведения.

Аффективное действие происходит через аффекты, т.е. бессознательные психологические импульсы и чувства.

Традиционное действие осуществляется через привычку.

В реальном поведении людей чаще всего присутствуют все указанные типы или виды действий. Каждый из них отличается своей мотивацией, а нередко содержанием и механизмом осуществления социального действия. Вебер отмечает, что эти четыре идеальных типа, т.е. теоретически смоделированные им виды социальных действий, не исчерпывают всего их многообразия. Вебер исходил из того, что в историческом процессе растёт степень рациональности социальных действий. Воплощением рациональности Вебер считает правовое государство, функционирование которого целиком базируется на рациональном взаимодействии интересов граждан, подчинении их закону, а также общезначимым политическим и моральным ценностям.

Макс Вебер касался в своих трудах широкого круга проблем из области теории и методологии социологии. Возрождение его учения происходит именно по тому, что он высказал глубокие суждения о решении сложных проблем, которые стоят перед нами сегодня.

С позиции истины, пишет Вебер, приходиться признать, что мировоззрение каждого человека связано с «интересами своего класса».

Не будучи сторонником материалистического понимания истории, Вебер в тоже время высоко ценил учения Маркса о роли экономических отношений в жизни общества, никогда не искажал и не упрощал это учение. Он писал, что «анализ социальных явлений и культурных процессов под углом зрения их экономической обусловленности и их влияния был и - при осторожном, свободном от догматизма, применении - останется на всё обозримое время творческим и плодотворным и научным принципом».

Можно сказать, что научность и объективность у Вебера не расходятся между собой. Ему присущ трезвый и уважительный подход к взглядам и теориям своих оппонентов. Всё это заставляет говорить о нём как о выдающемся мыслителе. В свете сказанного современный ренессанс учения Вебера выглядит вполне оправданным. Многие высказанные им идеи получают своё дальнейшее развитие не только в странах Запада.

Список литературы

1. Социология: Учебник для вузов/ В.Н. Лавриненко, Н.А. Нартов, О.А. Шабанова, Г.С. Лукашова; Под ред. Проф. В.Н. Лавриненко. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. - 349 с.

2. Кравченко А.И. Социология: Учебное пособие для студентов высш. пед. учеб. заведений.-М.: Издательский центр «Академия»,2002.-416с.

3. Анурин В.Ф. Общая социология: Учебное пособие для вузов. - М.: Академический проект,2003.-496с.

Размещено на Allbest.ru