Вплив постмодерну та процесів глобалізації на актуалізацію проблем суспільної моралі

Размещено на http://www.allbest.ru/

Вплив постмодерну та процесів глобалізації на актуалізацію проблем суспільної моралі

Шаповалова І.В.

Сучасна актуалізація проблем суспільної моралі пов'язана з кризою «модерної моралі» автономного індивіда і кризою суспільної моралі, що базується на моральних зусиллях окремих осіб. З одного боку, специфіка моральності втіленої в діяльності суспільних інститутів, була ясно усвідомлена. З іншої, носії етичної свідомості і учасники соціальної практики стали істотно іншими, відчутно змінилася структура і статус колективних суб'єктів діяльності, а разом з тим - співвідношення індивідуального і колективного суб'єктів етичних відносин. Новоєвропейський гносеологічний суб'єкт виступав в соціальному плані як автономний індивід. Автономія його базувалася, з одного боку, на розумі, аз іншого - на чітко окресленій соціальній ролі. Самосвідомість і класова приналежність усередині комплексу нація-держава задавали матрицю його ідентичності. Обидва компоненти на сучасному етапі піддалися ерозії.

Щодо колективних суб'єктів соціальної діяльності, то постмодерн і глобалізація знаменують «кінець великих соціальних груп» [ 1,с. 128].

По-перше, йдеться про ослаблення національних держав як найважливішої соціальної структури «модерніти» в результаті розвитку глобальної економіки, а зараз і глобальної політики. Колишній спосіб ідентифікації індивіда через приналежність до цивільного суспільства певної держави втрачає значення в умовах подвійного-потрійного громадянства і космополітичного способу життя. Великою соціальною групою яка разом з національною державою піддалася розкладанню під дією глобалізації, виявилися також класи. Відома криза переживає такий тип об'єднання людей на переконання, як політична партія. Зате набирають силу різноманітні поза політичні суспільні рухи: за права людини, за охорону навколишнього середовища, фемінізм, лібертаріанізм та ін. [2,с.492].

Вони виявляються новими центрами влади, що все більш суттєво впливають на соціальні процеси.

Ще одним осередком ідентичності для людини виступає сім'я, криза традиційних форм якої супроводиться активним пошуком нових форм сімейного життя. В цих умовах сім'я також стає проблемою для суспільної моралі. В традиційному суспільстві тип сім'ї був єдиним і стійким протягом століть, а сімейні цінності аксіоматично сприймалися як етичні. В суспільстві «модерніти» ця самоочевидність була поставлена під питання автономним суб'єктом для якого вже не сім'я в її традиційних формах була критерієм моральності, але сама повинна була відповідати якимсь універсальним моральним правилам. Сучасна ж соціальна практика виявила розбіжність між моральною цінністю сім'ї як міжособової комунікації і етичною легітимацією все нових форм сім'ї як соціального інституту. З одного боку сім'я переживається як сфера самовираження особи, що має нагоду створити будь-який тип сім'ї відповідно до своїх смаків і цінностей. В той же час для суспільної моралі співіснування в одному соціальному просторі гетеросексуальної моногамної сім'ї, мусульманської полігамної, сім'ї геїв, «шведської сім'ї» і т.д. є істотною складністю. Кажучи про зміну природи колективних суб'єктів соціальної практики, слід показати їх роль як суб'єктів моральності [3,с.73-85] розвивати думку про те, що соціальні групи і суспільство в цілому можуть розглядатися як суб'єкти моральної відповідальності сучасного суспільства.

Держави, нації, бізнес-корпорації в своїй практиці реалізують певні моральні установки і виступають як специфічні суб'єкти, ставлення етичних норм. Чим демократичніше організована держава, чим більше її практика підлягає рішенням, досягнутим зацікавленими сторонами в ході відкритого обговорення, тим більше осудною в моральному відношенні вона є. І оскільки майбутнє цивілізації залежить не тільки від вчинків окремих осіб, але і від діяльності соціальних інститутів, то суспільна мораль, що реалізується в соціальних процесах, може виявитися специфічним феноменом глобалізованого світу.

Людство в його історичному існуванні мислилося як якась межа індивідуального морального досвіду. Приведення індивідуальної поведінки у відповідність з «загальнолюдськими цінностями», «історичними задачами людства» вважалося гарантією високої моральності окремого його представника. Г.Йонас мав рацію [4,с.47-52] коли вказував, що раніше людство і його існування не ставилися під питання, а тому воно виступало оплотом стабільності для моральних пошуків особи. Тепер ситуація кардинально міняється, головний імператив - «дій так, щоб наслідки твоєї діяльності були сумісні з підтримкою достовірно людському життю на Землі [4,с.58] звернений не тільки до окремої особи, але і до різного рівня» колективних суб'єктів, оскільки глобальні етичні проблеми людства не можуть бути вирішені зусиллями морального індивіда. Всі імперативи, як традиційної моральності, так і моральності епохи «модерніти», були звернені до індивіда, а наслідки моральних вчинків зачіпали лише його безпосереднє оточення, що спостерігалося і не виходили за межі термінів його життя. Екологічна етика вказує на те, що ситуація змінилася, глобальні процеси і проблеми вимагають загальнопланетарної зміни в поведінці великих мас людей. Практика багатьох держав, корпорацій і навіть людства в цілому доводить, що може бути розцінена як аморальна, бо вона побудована на «обернутій шкалі цінностей». В світі на руйнування здоров'я людини (озброєння, сигарети, алкоголь і рекламу) витрачається 1735 млрд. доларів в рік, а на підтримку здоров'я - 34 мільярди [5,с. 126].

Тому саме діяльність колективних суб'єктів моралі стає такою важливою на сучасному етапі. Без етичних цінностей, вбудованих в самі закономірності функціонування основних соціальних інститутів виживання людства стає сумнівним. Інституціоналізація моралі виявляється суттєвою тенденцією її розвитку. В епоху «модерніти» специфічність моралі як неінституційного способу регуляції всіляко акцентувалося (в етиці І.Канта, зокрема), тому нинішнє перетворення її в елемент соціального механізму, могло б здатися регресом. Раніше колективний суб'єкт забезпечував лише «мінімум моралі» для забезпечення соціальної взаємодії, а всі складні моральні діяння і переживання здійснювалися зусиллями особи. В даному випадку ми можемо говорити про державотворчу функцію суспільної моралі. Дотепер моральність колективних суб'єктів завжди була істотно нижчою за можливості моралі окремої особи, проте взаємостосунки цих суб'єктів на сучасному етапі істотно змінилися. Якщо в традиційній культурі індивід був включений переважно в природні спільності, заступництво яких забезпечувало йому деяку частку особистої безвідповідальності, то тепер йдеться про соціальні групи і організації в яких індивід бере участь на підставі власного вибору, і рішення колективного суб'єкта більшою мірою виявляються предметом його особистої відповідальності. Сучасна суспільна мораль - мораль раціоналізування спільностей, коли індивід дистанціює себе від спільності, віддає собі звіт в частковій до неї приналежності, неповної ідентичності з будь-якою групою. Таким чином, суспільна мораль виконує ще й державотворчу функцію.

Інституціоналізація моралі в постмодерному світі супроводиться посиленням автономії індивіда. Сучасні соціальні інститути об'єднують суб'єктів, які вже мають високий ступінь самостійності. Постмодерна ситуація характеризується тим, що будь-який соціальний інститут утворюється і керується людьми, вихованими на раціоналістичних принципах культури «модерніти». Вони віддають собі звіт в тому, що на рівні соціальної взаємодії вже не можуть керуватися індивідуальною мораллю самовдосконалення, але свідомо розробляють правила суспільної моралі. Звичайно, раціональність і автономія самі багато в чому виступають міфологемами і парадоксальним чином провокують зростання ірраціональних практик і неструктурованих спільностей (типу масового суспільства і поп-культури). Є думка, що крах раціонального автономного суб'єкта означає нову архаїзацію культури, в якій на передній план регуляції знов виступають не особи, а спільності. Проте, що йде від Освіти традиція навчати людину моралі як індивідуальному свідомому вибору добра, поки зберігається. Відповідно, діяльність сучасних соціальних інститутів по реалізації етичних цінностей не підміняє індивідуальні моральні зусилля людини, але припускає їх. «Нові інститути моралі» - етичні комітети (по біоетиці), комісії по екології, ради з професійної (корпоративної) етики на фірмах і в установах - це структури, рішення в яких приймаються на основі відкритого обговорення світоглядних позицій всіх зацікавлених сторін. Якщо метою традиційних інститутів було досягнення єдино вірного рішення, то метою нових - досягнення взаєморозуміння, узгодження інтересів, а головне - дій учасників соціальної комунікації. В сучасному світі продовжують співіснувати системи моральності, що склалися в різні історичні періоди, а культура постмодерна не тільки не відкидає ці феномени, але легітимує принциповий плюралізм етичного світу.

Суспільна мораль сучасності не є якась гомогенна освіта, яка викристалізувалася на базі попередніх форм етичного життя і відмінила їх. Вона включає ці форми, а тому вимушена вирішувати також проблему їх взаємодії [6,с.4-15].

Перехід від переважної апології моралі до її переважної критики був обумовлений не просто прогресом етики, одночасно він був пов'язаний із зміною місця і ролі моралі в суспільстві, в ході якого якраз і виявилася її двозначність. Йдеться про корінний історичний зсув, який привів до того, що можна назвати новоєвропейською цивілізацією з її небаченим науково-технічним, промисловим і економічним прогресом. Можна в зв'язку з цим вказати на два добре відомих і документованих моменти: а) видатні події, стан справ в суспільстві мали яскраво виражений особистий характер (наприклад, доля війни вирішальним чином залежала від мужності воїнів і полководців, мирне життя в державі - від доброго правителя і т. п.); б) поведінка людей (у тому числі і в діловій сфері) базувалася на етично санкціонованих нормах і умовностях (типовими прикладами такого роду можуть служити середньовічні цехи або кодекси рицарських поєдинків).

Ситуація кардинальним чином змінилася, коли розвиток суспільства прийняв характер природно-історичного процесу і науки про суспільство, набув статусу приватних (нефілософських) наук, в яких аксіологічним компонентом є нікчемність і навіть в цій нікчемності опиняється небажаним, коли виявилося, що життя суспільства регулюється законами такими ж необхідними і невідворотними, як і хід природних процесів. Подібно тому, як з лона натурфілософії поступово вирізнялася фізика, хімія, біологія та інші природні науки, так з лона моральної філософії стали вичленятися юриспруденція, політична економія, соціальна та інші суспільні науки. За цим стояв перехід суспільства від локальних, традиційно організованих форм життя до великих і складних систем (в промисловості - від цехової організації до фабричного виробництва, в політиці - від феодальних князівств до національних держав, в економіці - від натурального господарства до ринкових відносин; в транспорті - від тяглової сили до механічних засобів пересування; в суспільній комунікації - від салонових розмов до засобів масової інформації; і т. д.). Принципова зміна полягала в наступному. Різні сфери суспільства стали структуруватися по законах ефективного функціонування, відповідно до своїх об'єктивних параметрів, з урахуванням великих мас людей, але (саме тому, що це - великі маси) незалежно від їх волі. Суспільні відносини неминуче стали набувати речового характеру - регулюватися не за логікою особистих відносин і традицій, а за логікою наочного середовища, ефективного функціонування відповідної області спільної діяльності. Поведінка людей, як працівників, задавалася тепер не з урахуванням сукупності душевних якостей і через посередництво складної мережі етично санкціонованих норм, а функціональною доцільністю, і воно виявлялося тим більше ефективним, чим більш наближалося до автоматизованого, емансипувалося від індивідуальних мотивів, психологічних нашарувань. Більш того, діяльність людини як суб'єктивний елемент соціальної системи (працівника, функціонера, діяча) не просто виносила за дужки моральні відмінності в традиційному значенні, але часто вимагала здатності діяти аморально. Першим цей шокуючий аспект стосовно державної діяльності досліджував і теоретично санкціонував Макіавеллі, показавши, що не можна бути добрим государем, не будучи в той же час моральним злочинцем. Аналогічне відкриття в економічній науці зробив А.Сміт. Він встановив, що ринок приводить до багатства народів, але не через альтруїзм суб'єктів господарської діяльності, а, навпаки, через їх егоїстичне прагнення до власної вигоди. І, нарешті - соціологія, яка довела, що вільні, морально мотивовані дії індивідів (самогубство, крадіжка і т.п.), розглянуті по законах великих чисел, як моменти суспільства в цілому, шикуються в закономірні ряди, які виявляються більш жорсткими і стійкими, ніж, наприклад, сезонна зміна клімату.

Словом, сучасна складно-організована держава характеризується тим, що сукупність професійно-ділових якостей індивідів, які визначають їх поведінку як соціальних одиниць мало залежить від їх особових моральних чеснот. В своїй суспільній поведінці людина виступає носієм функцій і ролей, які йому задаються ззовні, самою логікою систем, в які він включений. Зони особової присутності, де вирішальне значення має те, що можна назвати моральною вихованістю і рішучістю, стають все менш значними. Суспільні вдачі залежать вже не стільки від етносу індивідів, скільки від системної (наукової, раціонально впорядкованої) організації суспільства в тих або інших аспектах його функціонування. Суспільна ціна людини визначається не тільки і не стільки його особистими моральними якостями, скільки моральною значущістю тієї сукупної великої справи, в якій він бере участь. Мораль стає переважно інституційною, трансформується в прикладні сфери, де етична компетенція, якщо взагалі можна тут говорити про етику визначається у вирішальній мірі професійною компетентністю в спеціальних областях діяльності (бізнесі, медицині і т.д.).

Звернемося тепер до аналізу зворотної дії моралі на суспільні відносини. Різноманіття форм управління суспільними процесами (в державі є наявними всілякі механізми типу ринкового попиту і пропозицій, відповідні інститути та ідеологічні системи, нарешті, організоване планування процесів) пояснюється різноманіттям, складністю самого соціального організму. В державі, крім єдності і спілкування ми маємо справу і з різними формами відособлення; в державі, крім збігу інтересів, ми стикаємося і з їх суперечністю.

Суспільний інтерес, підносячись над інтересами індивідуальними, об'єднує їх - але не нівелює, акумулює - але не усуває, не знищує повністю. Мораль, як інструмент в руках суспільства, відповідає цим його запитам: вона погоджує, узагальнює самі різнорідні дії відчуття і прагнення - проте зберігає цю їх різнорідність; вона об'єднує і зближує людей, але не позбавляє їх відносної самостійності, не перетворює на одноманітних, безвільних виконавців. У ряді соціальних регуляторів вона займає через це особливо важливе, значуще місце.

Достовірно суспільний інтерес завжди виражає інтерес індивідуальний; в моралі і те й інше органічно зв'язане. В моралі людина не просто об'єкт, але і суб'єкт регульованої дії: він сам зацікавлений в її реалізації; він підкоряється вимогам, що йдуть не тільки від суспільства, але і від власного «я». Все це - лише слідство об'єктивного стану речей:

Держава не існує як якесь особливе але, воно нерозривно пов'язане з особою. З іншого боку, держава - не сума індивідів, а індивідуальні інтереси - не арифметичні доданки суспільного. Взаємостосунки між ними набагато складніше, різноманітніше за зв'язки цілого і частини, вся ця складність, різноякісність, явищ природним, органічним шляхом переробляється і «освоюється» мораллю. Віддзеркалення мораллю дійсності його особливості, його «всеохоплюючий характер» - ось основні причини цього. Надзвичайна тонкість, гнучкість функціонування моральності - пряме його слідство. Виникнувши як спосіб узгодження суспільних і особистих інтересів вимог суспільства (класу) та індивідуального доведення, мораль виконує ці свої задачі жорстко і послідовно; вона орієнтує і направляє, координує і уточнює, інтегрує і об'єднує дії всіх і кожного.

Оскільки це так, саме на цьому ґрунті і виростає те, що ми називаємо «моральним відношенням». У свою чергу, моральні відносини проходячи через свідомість суспільства людини, об'єктивувалися, «зрощуючись», органічно поєднуючись зі всіма іншими видами суспільних відносин. Відображаючи мораль і регулюючи вплив зворотним образам на суспільні відносини - ця теза знаходить тим самим нове своє підтвердження. Включені в систему моральності основні її компоненти - моральні відносини і моральна свідомість - безперервно взаємодіють один з одним.

Список використаних джерел

мораль суспільство глобальний постмодерний

1. Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну / У.Бек. - М.: Прогресс - Традиция, 2000.

2. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура / М. Кастельс. - М.: ИНФРА-М, 2000.

3. Прокофьев А.В. О возможностях реабилитации идеи коллективной ответственности /А.В.Прокофьев // Вопросы философии. - 2004. - №7. - С.73-85.

4. Йонас P. Принцип ответственности. Опыт этики для технологической цивилизации / Г. Йонас. - М.: Айрис - пресс, 2004. - С.47-52,58.

5. Бичко А.К. Феномен української інтелігенції: Спроба екзистенціального дослідження / А.Бичко, І.Бичко. - Дрогобич, 1997.

6. Гусейнов А. А. Введение в этику / А.А.Гусейнов. - М.: МГУ, 1985. - С.4-15.

Размещено на Allbest.ru