Гражданственность и патриотизм

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Патриотизм и гражданственность

Патриотизм и гражданственность - два разных по своей природе, но в тоже время теснейшим образом взаимоувязанных феномена. Они проявляются как социальные характеристики личности и социальных общностей и указывают на качество их социального развития.

В самом общем виде, патриотизм (греч. patriotes - соотечественник, от patris - родина, отечество) представляет собою интегративную, системообразующую характеристику личности (социальной общности, общества в целом), имеющую генетические корни, отражающую исторически объективно сложившуюся связь человек (общность) - среда обитания и развития" и подразумевающую нравственно-эмоциональную связь названных субъектов с комплексом географических, этнических, исторических, культурных, идеологических, эстетических, религиозных и т. п. представлений, Собственно и оцененных в понятии "'Родина ", имеющих ценностно-деятельностью природу и проявляющихся в стремлении данные ценности отстаивать, защищать и приумножать.

Гражданственность же предполагает в основном динамичную ценностно-правовую связь людей (общностей), как граждан, с определенным государством, реализуемую через их отношение к правам и обязанностям, закрепленным в соответствующих нормативных актах (конституция, законы), а также в обычаях и традициях. Гражданственность развертывается в диапазоне от простого законопослушания до гражданской активности, в критические периоды выходящей за пределы, определяющие устойчивость системы и направленной на ее радикальное переустройство.

Данные два понятия реализуются в контексте этничности, одним из основных признаков которой является самоидентификация представителей одной этнической общности по отношению к другим. В реальности все эти понятия - патриотизм, гражданственность и этничность - взаимоувязаны и находятся в динамическом соотношении и единстве, каждый раз определяемом спецификой момента и характером воздействия комплекса разного рода объективных и субъективных факторов. Их учет имеет решающее значение при формировании систем воспитания и стратегий социального управления.

Понятно, что, играя существенную роль в жизни людей, обществ и государств, патриотизм был и остается предметом исследования. За истекшие три столетия сложилось несколько основных подходов к его исследованию.

Первый, получивший наибольшее распространение в научно-исследовательской литературе и публицистике, можно назвать возвышенно - деятельностным. В соответствие с ним патриотизм трактуется как возвышенное чувство любви к Родине, Отечеству, как сугубо позитивное эмоциональное отражение, проявление в абстрактной форме любви к составляющим понятия Родины. Сила патриотического чувства побуждает человека к активным действиям на благо Родины.

Второй подход трактует патриотизм как общественное явление

Содержание и характер данного явления в значительной степени обусловливаются особенностями исторического развития общества, государства и его правящей элиты.

Третий подход, сложившийся в 60-х - начале 80-х гг. XX века, рассматривает патриотизм как явление общественного сознания, причем с середины 80-х годов стала преобладать тенденция осмысления патриотизма как одного из явлений духовной жизни общества.

Четвертый подход - государственнический или этатический - характеризуется рассмотрением государства как главного объекта патриотизма. Наиболее полно ее разработал Г. Гегель, согласно которому понимание патриотизма означает стремление к общим целям и интересам государства, будь то интересы личности, группы людей или общества в целом. Государство же выступает главным объектом высших чувств и помыслов личности и выражается в чувстве гордости за державу.

Пятый подход - личностный. В нем первостепенная роль отводится личности как высшей ценности. А проявления патриотизма, по словам Г. Флоровского, представляют собой "культурное творчество и национальное напряжение собственных сил".

Шестой подход - духовно-религиозный, самый древний, рассматривает данное качество личности как акт высокой духовности, являющейся глубоко религиозным.

Патриотизм по своему характеру консервативен и выполняет следующие функции:

1. Интегрирующую, то есть направленную на объединение большинства нации на основе приоритета интересов общества и государства и ответственную за формирование образа будущего своей страны не только сегодня, но и завтра.

2. Охранительную или защитную. В ее рамках осуществляется формирование и развитие того, что определяется как национальная безопасность.

3. Стабилизирующую, то есть придающую прочность и устойчивость социальной, этнонациональной и государственной системам во всех их основных звеньях (языке, культуре, стереотипах поведения, нравственных и правовых нормах и т. д.).

4. Регулирующую, то есть определяющую характер реакций на внешние воздействия и влияющую на характер вновь складывающихся связей и отношений во всем их многообразии.

5. Воспитательную, воздействующую на целенаправленную деятельность органов государственной власти и институтов гражданского общества с целью придания им определенного смысла и направленности.

Патриотизм в связке с гражданственностью и этничностью выполняет роль скрепляющего общество фактора, который нейтрализует негативные явления и процессы и выступает мощным стимулом позитивного развития личности и общества в целом.

Будучи конкретно историческим понятием, патриотизм в каждую эпоху имеет различное социальное, в том числе и различное ценностное содержание. Однако первооснова его, в общем-то, остается одной и той же, как и структура составляющих его элементов: отчий дом - родной край (малая родина) - ареал обитания народа - страна в целом. При этом последние два элемента структуры не обязательно выступают в названной последовательности, поскольку государственные границы могут и не совпадать с ареалами обитания народов. В этом смысле патриотизм не всегда созвучен с понятием государства, хотя и тесно с ним связан. В иных случаях, имеет смысл говорить о территориальном, этнокультурном или этнорелигиозном патриотизме.

Кроме того, с формированием вследствие интеграционных процессов общностей более значительных по своему масштабу, можно поставить вопрос о проявлении в будущем таких феноменов, как европейский или, скажем, латиноамериканский патриотизм.

История России, как и любой другой страны, полна ярких примеров патриотизма: от деяний полумифических героев древности, защитников земли русской, до конкретных персонажей. При этом список выдающихся патриотов отнюдь не исчерпывается только военными героями.

С развитием общества, гражданское степенно становится приоритетным по отношению к патриотическому - но вовсе не заменяет и не отменяет последнего. Да и не способно этого сделать. И главным образом, потому, что патриотизм, как чувство более глубокое по своей природе, формируется в человеке - значительно раньше гражданских представлений. Но что самое главное, он по своему характеру консервативен и выполняет функции, о которых уже говорилось в первой главе.

Гражданственность же более динамична и означает, помимо формальной принадлежности к государству и вытекающими из этого следствиями, не только отношение к правам и обязанностям. Это нравственно-правовое отношение органически связанное с векторными тенденциями развития человечества. И если исторически подтверждено, что таковыми являются демократия, права человека, правовое государство, гражданское общество, рынок, - то это и есть глубинные критерии гражданственности. Вот поэтому-то возможна оценка декабристов, как провозвестников свободы, с упреждением исполнивших свой гражданский долг. Поэтому, в целом, гражданским отношением можно считать решение большинства народа России, отвернувшегося от замаранного кровью и окончательно доказавшего свою нереформируемость советского режима. Именно здесь, а не в формальном выполнении предписаний, живая душа гражданственности. Но каковы же функции гражданственности?

Первую из них можно назвать мобилизующем, то есть формирующей у людей активное отношение к действительности. В ее рамках и под ее прикрытием осуществляется формирование и развитие того, что называется гражданским обществом.

Вторая функция - направляющая, связанная с целеполаганием и придающая устойчивость действиям личности, гражданских объединений.

Наконец, третья функция - регулирующая, то есть определяющая характер реакций на внешнее воздействие (скажем, на естественное взаимопроникновение или силовую экспансию) и воздейсвующая на характер вновь складывающихся связей и отношений. Причем вплоть до отвержения и слома отживших отношений и систем, в том числе и государственной.

Все три функции своеобразно проявляются в ценностном мире личности, в зависимости от специфики ее воспитания и развития, особенностей среды и т. д. А само взаимодействие гражданского и патриотического носит ярко выраженный волновой характер: в эпоху великих переломов гражданское всегда доминирует над патриотическим. Более того, учитывая, что в революционные эпох борьба, и подчас ожесточенная, носит отчетливо выраженный классовый характер, знамя патриотизма зачастую оказывается руках сходящих с арены социальных слоев и политических групп. В этом случае консервативный характер патриотизма резко усиливается и приобретает выраженный реакционный оттенок. Ярким примером является знаменитая Вандея во Франции, понятие, ставшее нарицательным. В предреволюционные годы в России патриотические лозунги не сходили с уст черносотенцев, которым откровенно симпатизировала одряхлевшая монархия. Патриотическая идея ярко проявлялась в белом движении в годы гражданской войны в России, явлении во многом уникальном, безысходно трагическом и, в отличие от предыдущих примеров, безусловно позитивном, сконцентрировавшем в себе тех, кого в большинстве можно назвать честью и совестью нации.

Определенное исключение составляют разве что национально-освободительные движения, которые скрепляются патриотизмом и национализмом и носят в основном прогрессивный характер. Однако велика опасность скатывания их на путь нарушения прав человека, что произошло во всех без исключения государствах в постсоветском пространстве.

Что же касается России, то во времена крушений великих империй, как в 1917-м, так и в 1991-92 годах, соотношение гражданского и патриотического проявлялось крайне своеобразно и противоречиво. Во-первых, гражданское, в первый период, было приоритетным в русских регионах страны, а патриотическое - у титульных народов в его национальных образованиях. А во-вторых, гражданское сопутствовало лидирующим группам общества, в то время как патриотическое - их противникам, стоящим на крайне консервативных позициях. В обоих случаях такая противоречивость стимулировала националистические эксцессы, причем в межнациональном аспекте - обоюдно, а также вызвала рост сепаратизма, создавая угрозу распада. И если после 1917 года распавшуюся империю удалось в основном собрать в процессе гражданской войны, используя наднациональные лозунги и силу оружия, то после катаклизма 1991-92 годов новые руководителям России пришлось спасать положение уже невоенными, а преимущественно (если не считать Чечни) административно-правовыми методами.

Гражданский потенциал такого рода действий оказался сравнительно невелик. А патриотические лозунги на время перешли к "непримиримым", занявшим явно консервативные позиции. Однако относительная стабилизация ситуации способствовала снижению потенциала консерватизма в его реакционном выражении, а становящемуся государству чем дальше, тем больше оказывался потребен патриотизм, как скрепляющая сила и как идеологическая основа возрождения и развития.

Как бы то ни было, стабилизация ситуации, как и всегда в таких случаях, приводит к снижению реакционно-консервативного потенциала патриотизма и к постепенному возвращению его в лоно своих основных функций с проявлением, пока еще слабым, приоритета гражданского. В этом качестве патриотическое и гражданское начинают проявляться в таких глобальных процессах, как формирование российской нации, государственности и т. д.

2. Роль понятия духовности в русской национальной культуре

патриотизм гражданственность духовность социальный

Феномен духовности всегда определял вектор развития русской культуры. Духовность - феномен национальный и вместе с тем сверхнациональный. Бытие же вненациональной духовности должно определяться отрицательно, как отсутствие таковой. Духовность России как этно-социально-государственного образования составляет русская национальная идея, идея общинности, братства людей и народов, т. е. идея соборности. Соборность означает такое отношение сообщества (социума) и личности, когда социум (общность, общество, нация, государство) существует для личности, а личность - для социума. Самодостаточность в любом случае остается за личностью, ибо ее служение социуму являет собой свободное отчуждение своих прав в конечном счете в пользу иной личности, от которой, в свою очередь, логично ожидать следование той же максиме.

Русская идея - многомерное понятие. Одна из ее составляющих - идея сильного государства, в основу которой положен культ земли, почвы, пространства, а не расы и крови. "Россия - не нация, но целый мир. Не разрешив своего призвания, сверхнационального, материкового, она погибнет - как Россия" (Г.П. Федотов). Другая составляющая данного понятия - идея личности и ее свободы. "Певец империи и свободы", - сказано о А.С. Пушкине, нашем национальном гении. Очевидно, мы имеем дело с антиномией. Ценностное ее решение в русском менталитете заключается в примате личности, свободы, нравственности. "Не в силе Бог, а в правде", - эти слова Александра Невского можно считать идеалом русской государственности. Это идеал нравственной мощи государства, которая одухотворяет его физическую мощь. Сильная национальная государственность, немыслимая в наше время вне правового, социального (или до недавнего времени в России - советского) государства, восходит в конечном счете к высоким нравственным качествам человека. "Только личное самосовершенствование… объемлет, зиждет и сохраняет организм национальности, и только оно одно" (Ф.М. Достоевский).

Один из парадоксов духовности состоит в том, что она инициируется не только и не столько благополучием, сколько сопротивлением, противостоянием, терпением. В жизни никогда не убудет та мера борений и страданий, которая необходима для испытания и личности, и нации. Примат благополучия, который лежит в основании технократичеки-потребительской, буржуазной цивилизации, обрекает ее на тупиковый путь развития. Речь идет не о том, что нам органически чуждо благоденствие. Однако ориентация на материальное благополучие, на удовлетворение престижных потребностей, не освещенная высокими смысложизненными, вероисповедальными (сакральными или светскими) ценностями, не может стать доминантой развития нашего общества, ибо традиционно не соответствует русскому менталитету, идеологии народнического, своеобразно русского социализма. Вот одна из типичных для этой идеологии констатаций, взятой у того же Ф. М. Достоевского, из его набросков к роману "Бесы": "Дело не промышленности, а в нравственности, не в экономическом, а в нравственном возрождении России, противостоящем буржуазному разрешению задачи о комфорте. Нравственная сила важнее экономической". Ф. М. Достоевский выражает здесь самое существо, понятно, не нравственной, а именно экономической доктрины. Нравственный и правовой произвол, которым нынешний политический режим оправдывает экономическое реформирование (в действительности - деформирование) общества, возвращает в наихудшем виде ту "исполнительскую логику", которая вновь, как и в самые лихие российские времена, вознеслась диктатом беззакония над логикой права и общечеловеческой морали.

Демографическое, экологическое, военно-стратегическое, геополитическое положение нашей страны ныне таково, что проблема русской духовности, русской идеи явственно трансформируется в проблему жизнеспособности и выживания России и ее народов. И тем не менее или как раз вследствие этого в силе остается ведущая смысловая составляющая русской идеи: воля к бытию и свободная воля (т. е. воля, подчиненная нравственным законам) - это одно и то же.

Диалектика русской идеи - вечная проблема России и ее истории. Но еще более глубокая, экзистенциальная проблема заключается в том, сохраним ли мы самое проблему с тем, чтобы вечно решать ее, находя в ней стимулы к жизни и творчеству, вновь и вновь возвращаясь к ней каждый раз на новом прогрессирующем уровне духовной и социальной жизни.

Список литературы

1. Божович Л.И. Проблемы формирования личности. - Москва-Воронеж, 1995.

2. Козлов А.А. Гражданственность и гражданская активность. Учеб. пособие "О патриотизме и гражданственности" / Под ред. д. с. н., проф. А.А. Козлова. - СПб. "Элексис Принт", 2005. 228 с.

3. Козлов А.А. О патриотизме. Основные понятия и краткий исторический аспект. Учеб. пособие "О патриотизме и гражданственности" / Под ред. д. с. н., проф. А. А. Козлова. - СПб. "Элексис Принт", 2005. 228 с.

4. Клинецкая Н.В. Патриотизм и религия. Учеб. пособие "О патриотизме и гражданственности" / Под ред. д. с. н., проф. А.А. Козлова. - СПб. "Элексис Принт", 2005. 228 с.

5. Мозелов А.П., Гречаный В.В. Российская философия сегодня: духовность, русская идея, выживание // Россия: прошлое, настоящее будущее: Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Санкт-Петербург, 16-19 декабря 1996 г. / Отв ред. М.С. Уваров. - СПб. : Издательство БГТУ, 1996., http: //anthropology. ru/ru/texts/mozelov/rusppf_01. html

6. Петрушенко Т.К.. Современные тенденции в образовании и задачи патриотического воспитания. Учеб. пособие "О патриотизме и гражданственности" / Под ред. д. с. н., проф. А.А. Козлова. - СПб. "Элексис Принт", 2005. 228 с.

7. Степанищев А.Т. История Отечества - преподавание в школе. - М., 2001.

8. Томалинцев В.Н.. Патриотизм как основной элемент социального творчества. Учеб. пособие "О патриотизме и гражданственности" / Под ред. д. с. н., проф. А.А. Козлова. - СПб. "Элексис Принт", 2005. 228 с

Размещено на Allbest.ru