Циклическая теория развития общества

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение Высшего профессионального образования

«Северо-Кавказский Федеральный университет»

Институт образования и социальных наук

Кафедра общей социологии и политологии

Реферат

на тему: «Циклическая теория развития общества»

Выполнила: Джегутанова Л.Р.

Проверил: доцент Белашов Иван Иванович

Ставрополь, 2013

Содержание

Введение

1. О циклическом развитии

2. Н.Я. Данилевский и О. Шпенглер

3. А. Тойнби и Н.А. Бардеев

4. К. Ясперс

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Циклическая теория развития -- описание модели социокультурных динамических процессов, в основе которой лежит представление о повторяемости, обратимости.

Под циклом в данном случае понимаются обобщённые представления об универсальной форме внутренней динамики макросоциокультурного объекта (этнос, общество, цивилизация) в период его существования от возникновения до распада.

Каждая культура проходит определённый жизненный цикл от рождения до смерти, двигаясь по замкнутому кругу к исходному состоянию.

Историки средневекового Китая, арабские философы позднего средневековья, европейские просветители Нового времени, придерживаясь идеи цикличности, направляли движение своей мысли против примитивной, линейной интерпретации истории.

Идея цикличности противостояла идее прогрессивного поступательного развития человеческой культуры в XIX -- начале XX в., она представлена в движении культурно-исторических типов у Н. Данилевского, развитии жизни «культурных организмов» в концепции О. Шпенглера, круговороте «локальных цивилизаций» А.Тойнби, «осевом времени» К. Ясперса.

Объектом исследования является циклическая теория развития общества.

Предмет - сравнительный анализ концепций циклического развития общества Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А.Тойнби, Н.А. Бардеева, К. Ясперса. Цель данной работы - определить и сравнить циклические теории развития общества разных авторов.

Структура реферата: данная работа состоит из введения, в котором дается определение циклической теории развития общества, раскрываются идеи цикличности. В первой главе рассматривается теория цикличности в общем понимании, во второй- циклическая теория Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, в третьей - А. Тойнби и Н.А. Бардеева, в четвертой - К. Ясперса.

социокультурный обратимость циклический общество

1. О циклическом развитии

Рассматривая циклические (т. е. подразумевающие движение по кругу) теории социальной жизни, о развитии говорить уже не корректно. Скорее следует вести речь о жизни общества, которая имеет периоды подъема и спада и обязательно приходит к своему концу. Циклические теории рассматривают жизнь отдельных обществ (цивилизаций, культур, наций), которые не ощущают непосредственную связь со всем человечеством, которые отличаются друг от друга (отличия всеми исследователями намеренно подчеркиваются), но вместе с тем имеют общие закономерности существования. Такой подход в отличие от формационного получил название цивилизационного подхода. Следует отметить, что современные сторонники цивилизационного подхода не отрицают и формационного. «…Мировая цивилизация проходит в своем развитии следующие этапы: локальные цивилизации (шумерская, индийская, эгейская и др.), всемирная, охватывающая все человечество, - она формируется в настоящее время как процесс перехода от предыстории к подлинно человеческой истории и безусловно связана с решением глобальных проблем современности».

Изучение циклов и волн исторического и социально-философского развития было осуществлено Дж. Вико, Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером, Ф. Броделем, А. Тойнби, Н.Д. Кондратьевым и др. Теории циклического развития (исторического круговорота) многообразны по используемому авторами материалу, форме изложения, методам аргументации, видению всемирно-исторических перспектив. Если для Вико основополагающим принципом выступает единство всемирной истории, то Данилевский, наоборот, исходит из отрицания этого единства и рассматривает историю общества как совокупность различных культурно-исторических типов.

Создатель теории исторического круговорота Вико (1668-1744) считал конечной причиной развития обществ-народов Бога. Каждый народ, по его учению, проходит в своем развитии четыре эпохи: божественную (государства нет), героическую (возникает аристократическое государство), человеческую (демократическое государство, свобода, естественная справедливость), упадок, разрушение, возврат в первоначальное состояние. В основу цикличности развития народов Вико положил форму правления в обществе. Субъектом исторического процесса у Вико являются отдельные народы, которые проходят стадии богов (теократические правила), героев (правление аристократов), людей (демократическое правление), образующих исторический цикл.

Разрушение социального организма не происходит бесследно: в каждом отдельном случае сохраняется определенная связь с ним возникших на его месте образований. Так было на территории бывшей Римской империи, где возник ряд самостоятельных обществ, которые в эпоху Возрождения и Новое время обогатили многие унаследованные достижения римской культуры. Но в этом случае правомерно говорить уже об исторических циклах вновь образовавшихся обществ.

Существует множество повторяемых событий в развитии обществ. Выделяют, например, такие циклы (волны) реформ и контрреформ в России (циклы модернизации): реформы Александра I и контрреформы Николая I; реформы Александра II и контрреформы Ааександра III; реформы Витте -- Столыпина и контрреформы советской власти; реформы Хрущева -- Косыгина и контрреформы Брежнева -- Суслова; реформы Горбачева и Ельцина -- контрреформы Путина. Эту повторяемость исследовал А. Ахиезер и другие ученые.

Очевидно, что циклическое понимание общественного развития (историческая цикличность) предполагает выделение в развитии прогресса и регресса, которые находятся в разных отношениях на каждой ступени цикла. Исторический цикл является единством процессов расцвета и распада социальных систем и отражает тот факт, что общество (как и все) в его формационной и цивилизационной составляющей имеет свой срок жизни. Становление нового сопровождается распадом старого, причем достаточно сильным. Например, ельцинский период становления буржуазно-социалистической цивилизации: одновременно налицо становление новой национальной идеологии, демократической государственности, рыночной экономики, предприимчивых людей. На этапе расцвета новое одерживает победу над старым, ассимилирует его остатки, но одновременно порождает "сверхновое" в обществе, которое становится противоположностью нового, постепенно превращая его в старое. На стадии упадка это новое начинает разрушаться. И так до бесконечности или до ликвидации в целом данного общества, как нередко было в истории человечества: римляне, ацтеки, татары и т.п.

2. Н.Я. Данилевский и О. Шпенглер

Одну из наиболее цельных, законченных циклических теорий жизни общества создал российский социолог Н. Я. Данилевский (1822-1885)- известный русский философ, этнограф и публицист, разрабатывавший проблемы славянизма и создавший первую в истории социологии антиэволюционную модель общественного прогресса.

В конце 60-х годов XIX века Д. предложил своеобразный способ исследования национальной психологии, опубликовав фундаментальную работу "Россия и Европа" (1869), в которой в альтернативу западным ученым выдвинул социологическую теорию обособленных "культурно-исторических типов" людей, находящихся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Согласно ей существуют десять культурно-исторических типов в общей и отнюдь не единой, но взаимосвязанной человеческой цивилизации, которые возникли в силу самостоятельного исторического пути различных народов. Каждый из них проходит свои циклы развития: от зарождения до дряхления и гибели, от расцвета до деградации.

Все же они в целом отличаются друг от друга тремя главными особенностями:

1) этнопсихологическими (на языке Д. "племенными" качествами, выражающимися в своеобразии "психического строя" народов);

2) различиями исторического воспитания, способствующими объединению людей в единые этнические общности;

3) различиями в духовном начале (религиозными).

Исторически перспективным Д. считал молодой "славянский тип", вступающий в стадию расцвета и наиболее полно выраженный в русском народе и противостоящий культурам Запада. Д. последовательно рассмотрел все его основные характеристики, противопоставляя их преимущественно европейскому (романо-германскому) типу. Большинство культурно-исторических типов, как считал Д., пережило свою историю, исчерпало возможности своего развития. Будущая история, по мнению Д., за славянским типом, который более богат по своему содержанию.

В отличие от других типов, славянский тип - четырехосновной. Он более выраженно совмещает в себе четыре элемента - религиозный, культурный, политический и социально-экономический. Славянский тип может реализовывать себя в будущей всеславянской православной федерации, которая обеспечит развитие всех основ этого типа.

Для отыскания своеобразия культурно-исторического типа Д. предлагал избрать путь не описания, а вычленения и изучения таких черт национального характера, которые накладывают отпечаток и проявляются в исторической действительности, во всей национально-культурной жизни народа и поэтому являются действительно существенными, важными, реально проявляющимися у всех представителей данного культурно-исторического типа.

Значение учения Д. о культурно-исторических типах состоит в том, что каждый из них выражает развитие разных по своим характеристикам людей по-своему, а все они вместе, взятые как единое целое, составляют обобщенный образ человечества. Однако предложенная Д. концепция и его взгляды были в то время еще недостаточно аргументированы и слабо подкреплены прикладными исследованиями, в ряде случаев они отличались субъективностью и тенденциозностью. Воззрения Д. в общественно-философской мысли России получили неоднозначную оценку. Известный русский философ В. Соловьев подверг идеи Д. критике в своей книге "Национальный вопрос в России". Он показал, что некоторые взгляды Д. заимствованы у немецкого историка Рюккерта. Другой же русский мыслитель К. Леонтьев, считавший себя последователем Д., отмечал, что труды Д. предвосхитили весьма похожие идеи немецкого философа начала XX в. О. Шпенглера.

Применив исторический и цивилизационный подходы к анализу общественной жизни в своем труде «Россия и Европа» (1869), он выделил 13 культурно-исторических типов общества: египетский, китайский, индийский, греческий, римский, мусульманский, европейский, славянский и др. Каждый культурно-исторический тип, по его мнению, проходит четыре стадии общественной жизни: зарождение, возмужание, дряхление, гибель. Все цивилизации проходят такой цикл и все приходят к своей гибели. Современные культурно-исторические типы (т. е. цивилизации XIX в) находятся на разных этапах своего существования. И если европейская цивилизация вошла в стадию дряхления, то славянская проходит период возмужания. Следовательно, делает вывод Данилевский, именно славянский культурно-исторический тип наиболее полно способен привнести смысл в будущую историю человеческого общества.

Примерно в этом же ключе рассуждал немецкий социолог 0. Шпенглер (1880-1936), издавший книгу «Закат Европы». «Вместо монотонной картины линейно-образной истории… я вижу феномен множества мощных культур… и у каждой - своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь… собственная смерть», - отмечал он.

Он выделил в человеческой истории восемь специфических культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, арабская, западноевропейская, майя и зарождающаяся русско-сибирская. Цикл жизни каждой культуры, по Шпенглеру, состоит из следующих фаз: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат (смерть). Эти фазы образуют два этапа жизни любого общества:

Восхождение культуры. Это и есть собственно культура. Для культуры характерна органическая и развивающаяся политическая, социальная, художественная, религиозная жизнь.

Нисхождение культуры. Это и есть ее итог - цивилизация. Она характеризуется окостенением культуры и ее распадом. Данный этап длится значительно меньше, чем первый, а закат цивилизации представляет собой быстрый спад и крушение. Признаком «нисхождения культуры» является «господство принципа пространства над принципом времени», т. е. расширение империи, стремление к мировому господству, которое ведет к бесконечной гряде мировых войн и гибели культуры.

Книга О. Шленглера, изданная в 1918 г., произвела фурор среди читающей публики Европы и Америки. Это было время окончания Первой мировой войны, распада Германской, Австро-Венгерской, Российской, Османской империй. Европа лежала в руинах, а Шпенглер предвещал новые мировые войны и закат европейской цивилизации…

О. Шпенглер определил примерное время жизни культуры в тысячу лет. Некоторые его идеи были использованы нацистскими «культурологами», которые их интерпретировали в том смысле, что умрет цивилизация «старой», романской Европы, а молодая германская культура установит на континенте «новый порядок», «тысячелетний рейх» и достигнет мирового господства.

Приводя разнообразные исторические данные, Шпенглер пытался доказать два тезиса в отношении этих культур. Согласно первому тезису, все культуры, которые он рассматривал как «организмы», следуют одной и той же схеме развития и гибели, которая разворачивается в продолжение одного и того же исторического цикла. Все они проходят через стадии пред-культуры, культуры и цивилизации и отмечены кризисами одного и того же типа и аналогичными событиями и фигурами. Так, Александр играет ту же роль в античной культуре, что и Наполеон в западной, аналогично соотносятся Пифагор и Лютер, Аристотель и Кант, стоики и социалисты.

Согласно второму тезису, каждая культура обладает своей уникальной «душой», или формой опыта и творчества, которая выражена в искусстве, мышлении и деятельности. Западная «фаустовская» душа характеризуется стремлением к бесконечности, которое одинаково выражено в готическом соборе, исчислении бесконечно малых, музыке Баха, империалистической дипломатии силы, радио и банковском кредите.

Шпенглер развил учение о культуре как множестве "замкнутых" организмов, выражающих коллективную "душу" народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия. Умирая, культура перерождается в свою противоположность - цивилизацию, в который господствует техницизм.

3. А. Тойнби и Н.А. Бардеев

Английский философ и историк Арнольд Тойнби (1889-1975) в своем труде «Постижение истории» также применил цивилизационный подход. В отличие от Шпенглера с его «лоскутным одеялом отдельных культур» Тойнби признает объединяющую роль мировых религий (буддизм, христианство, ислам), которые как бы связывают в единый процесс развитие отдельных цивилизаций. Тем не менее у Тойнби каждая цивилизация проходит периоды возникновения, роста, «надлома», упадка и разложения. А. Тойнби утверждал, что не существует связи между прогрессом техники и развитием цивилизации. Ее развитие определяется законом «вызова и ответа», т. е. умением управляющей элиты найти адекватное решение жизненно важных общественных проблем (исторических вызовов). Неспособность элиты решать вызовы истории приводит к надлому, упадку и разложению цивилизации.

Как видно, А. Тойнби был противником технического детерминизма, зависимости развития общества от развития науки, техники и технологий. Он видел развитие общества в прогрессе культуры, которую понимал идеалистически. Цивилизации возникают в результате взаимодействия двух факторов: появления творческого меньшинства (элиты) и не совсем благоприятных условий, "бросающих вызов" творческому меньшинству. Цивилизация - это ответ творческого меньшинства на этот исторический вызов в форме религии, искусства, науки и техники, экономики и т.п. Стержнем цивилизаций является всегда та или иная религия, носителем которой вначале выступает творческое меньшинство, а затем и народ. Цивилизации проходят стадии становления, расцвета и упадка, в основе которых лежит соответствующее состояние ее элиты, подлинного духовного и организационного стержня цивилизации. А. Тойнби выделяет пять живых цивилизаций: 1) христианскую (западное общество); 2) православно-христианскую (Россия, Украина, Белоруссия и другие страны); 3) исламскую (страны Северной Африки и Среднего Востока); 4) индуистскую (Индия); 5) буддистскую (Китай и другие страны).

Я уже упоминала в начале главы, что некоторые социологи критерием развития общества считают рост духовности, нравственное развитие личности и всего общества в целом. Так, Н. А. Бердяев (1884-1948) в работе «Новое средневековье» (1923) утверждал, что после исторического этапа Нового времени, пришедшего на смену Средним векам и закончившегося жестоко-материалистической и атеистической коммунистической революцией, придет Новое средневековье. Этот этап будет характеризоваться возрождением религии. Главным критерием развития общества, по Бердяеву, является нравственность, духовность человека. В Новое средневековье человечество ожидает религиозное возрождение. Это не значит, что технический прогресс остановится. Это означает, что человек будет жить более духовно, ближе к Богу, вечности, как это было в Средние века.

4. К. Ясперс

Среди противников технического детерминизма можно назвать также немецкого философа и историка Карла Ясперса (1883-1969). Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы «настроений», однако не дает возможности установить законы. Кроме того, Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер. Он также отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные. Таким образом, полемизируя с К. Марксом, Ясперс отстаивает приоритет «духовной составляющей» в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Отсюда ясно, что таким образом Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении культурно-исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свое смысловое завершение. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры. Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем -- от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом -- от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе». Как полагает Ясперс, развитие общества идет по двум параллельным путям, или осям, - технической и исторической. Последняя состоит из доистории (длилась все время до возникновения первых человеческих обществ), истории (то, что и мы называем историей и изучаем с помощью археологических памятников и исторических документов) и всемирной истории (т. е. развития единой человеческой цивилизации, которая в наше время только формируется). Причем направление развития общества определяет так называемое «осевое время» - период в 500-600 лет, когда закладываются фундаментальные основы цивилизации. Например, осевым временем, общим для современных культур Запада, России и исламского мира, К. Ясперс считает время между 800 и 200 гг. до н. э. «Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день». Другие культуры, такие как индийская, китайская, негритянская, развиваются на собственной основе, вне «осевого времени». И только в наше время происходит объединение культур «осевого времени» и культур «внеосевого времени» в единую человеческую цивилизацию.

К. Ясперс в своей теории развития общества совмещает формационный и цивилизационный подход, принципы технического и духовного детерминизма. Однако предпочтение отдает цивилизационному взгляду на мир, развивающийся в направлении роста духовности человека.

Заключение

Оценивая вклад представителей циклической концепции общественного развития в развитие философской науки, нельзя не замечать того резонанса, который вызвали эти идеи в научном мире, пробудив к жизни бурную и плодотворную дискуссию по многим фундаментальным вопросам бытия, как природного, так и человеческого. Несмотря на то, что механизмы функционирования человеческого общества еще далеки до своего окончательного выявления, многое было понято в ходе этого спора. Как можн заметить, представителям циклической концепции свои взгляды так и не удалось доказать в достаточной мере убедительно, аргументировано и строго. Данный факт не должен, однако, вести к отрицанию всякой правоты циклического подхода. Сложности его развития отражают сложность самого объекта его познания, области социального, представляющей собой нечто отличное и от неживой материи, и от биологического мира. Несмотря на определенную схематичность и хрупкость теоретических построений всех рассмотренных авторов, их труды внесли большой вклад в понимание человечеством окружающего мира и себя самого.

Список использованной литературы

1. Араб-оглы Э. А. Философия истории Арнольда Дж. Тойнби // Вопросы философии. 1955. №4. С. 113-121.

2. Балла О. Историческая судьба «Заката Европы» Шпенглера // Знание-сила. 1999. №7/8. С. 76-85.

3. Буцениеце Э. А. Критика иррационалистической концепции «заката культуры» О. Шпенглера // Вопросы философии. 1978. №12. С. 81-89.

4. Гуревич П. С. Философия жизни: ХХ век // Философские науки. 1998. №2. С. 38-57.

5. Кутлунин А. Г. Критика исторического метода О. Шпенглера // Философские науки. 1987. №1. С. 84-89.

6. Орлов Ю. Я. К значению философии Шопенгауэра, Ницше и Шпенглера для методологии немецко-фашистской пропаганды // Вестник Московского университета. Серия 10. 1993. №1. С. 51-69.

7. Патрушев А. И. Миры и мифы Освальда Шпенглера // Новая и новейшая история. 1996. №3. С. 122-144.

8. Рашковский Е. Б. Мемуаристика А. Дж. Тойнби // Вопросы философии. 1971. №11. С. 148-153.

9. Сендеров В. Заклясть судьбу?: Злободневность О. Шпенглера // Новый мир. 1999. №11. С. 148-157.

10. Тавризян Г. М. Наука и миф в морфологии культуры О. Шпенглера // Вопросы философии. 1984. №8. С. 103-116.

Размещено на Allbest.ru