Макросоциологические парадигмы в современной социологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Республики Беларусь

УО «Витебский государственный технологический университет»

Кафедра философии

Контрольная работа

по дисциплине «Социология»

Макросоциологические парадигмы в современной социологии

Витебск 2011

План

социология функционализм материализм

Введение

1. Структурный функционализм (Т. Парсонс, Р. Мертон)

2. Исторический материализм (К. Маркс)

3. Критическая теория общества (М. Хоркхаймер, Г. Маркузе, Т. Адорно)

Заключение

Литература

Введение

Структуру и характер научного содержания современной социологии невозможно понять без учета того, что помимо дифференциации по видам и аспектам исследовательской деятельности в социологии существуют различия между принципиальными теоретическими подходами, определяющими стратегию и направляющими ход исследования, то есть дающими ответы на вопросы что, как и зачем исследуется.

В современной социологии как бы параллельно развиваются две плохо согласующиеся друг с другом парадигмы: макросоциологическая и микросоциологическая, обладающие своими методами познания. Парадигма -- это концепция, принятая в данном научном сообществе в качестве образца постановки и решения исследовательских проблем.

Макросоциологи используют такие понятия, как общество, культура, социальные институты, социальные системы и структуры, глобальные социальные процессы. Микросоциолога оперируют понятиями социального поведения, социального действия, акцентируют внимание на его механизмах, включая межличностное взаимодействие, мотивацию, стимулы и т.д.

И если первая парадигма является общесоциальной, то вторая -- деятельностной, конкретно-социальной. Эти направления имеют соответствующие подходы к определению социологии. Макросоциология определяет свой предмет исследования как науку о целостности общественного организма, о социальных организациях, социальной системе. Микросоциология направление рассматривает социологию как науку о массовых социальных процессах, массовом сознании, поведении, взаимодействиях.

В настоящей работе представлены основные макросоциологические парадигмы совеременной социологии: классиков структурного функционализма (Т. Парсонс, Р.Мертон), исторического материализма (К. Маркс), критической теории (М. Хоркхаймер, Г. Маркузе, Т. Адорно).

1. Структурный функционализм (Т. Парсонс, Р. Мертон)

Структурный функционализм -- методологический подход в социологии, состоящий в трактовке общества как социальной системы, имеющей свою структуру и механизмы взаимодействия структурных элементов, каждый из которых выполняет собственную функцию. В качестве социальных структур рассматриваются любые устойчивые образцы, или паттерны (от англ. pattern -- образец, шаблон), деятельности людей. Вклад каждой социальной структуры в воспроизводство социального порядка, то есть ее положительная роль в социальной системе, -- это функция данной структуры. Именно функциональность, полезность для социальной системы каких-либо действий обуславливает их закрепление в качестве элементов системы.

Логика исходной концепции определяет стратегию социологического исследования как структурно-функционального анализа. Социолог, наблюдая какое-либо социальное явление, стремится выявить его функции и тем самым дать функциональное объяснение факта его существования. Есть два пути структурно-функционального анализа. Первый путь -- определить те условия, выполнение которых необходимо для существования социальной системы, и выявить в системе структурные элементы, способствующие выполнению этих условий. То есть, имея представление о функциях, выяснить соответствующие им структуры. Второй путь -- описать те структуры, которые обнаруживаются в исследуемой системе, и выявить влияние этих структур на воспроизводство системы. То есть, имея представление о структурах, определить свойственные им функции.

Представитель первого типа стратегии -- Толкотт Парсонс (1902-1979), один из наиболее значительных социологов второй половины XX в. Т. Парсонс в своих трудах значительное внимание уделял проблеме социального порядка. Он исходил из того, что для социальной жизни только приверженность общим ценностям обеспечивает основу порядка в обществе. Свои взгляды он иллюстрировал примерами коммерческих сделок. При осуществлении сделки заинтересованные стороны составляют контракт, в основе которого лежат нормативные правила. По мнению Парсонса, страх санкций за нарушения правил недостаточен, чтобы заставить людей следовать им безусловно. Главное -- моральные обязательства. Поэтому правила, регулирующие коммерческие сделки, должны вытекать из общепризнанных ценностей. Следовательно, порядок в экономической системе основывается на общем согласии относительно коммерческой морали. Сфера бизнеса, как и любая другая составляющая часть деятельности общества, по утверждению Парсонса, с необходимостью является и сферой морали.

Консенсус в отношении ценностей -- фундаментальный интегративный принцип в обществе. Из общепризнанных ценностей вытекают общие цели, которые определяют общее направление движений в конкретных ситуациях. Так, в западном обществе работники конкретной фабрики разделяют цель эффективного производства, которая следует из общего взгляда на экономическую продуктивность. Общая цель становится побудительным мотивом для сотрудничества. Средствами воплощения ценностей и целей в действия являются роли. Любой социальный институт предполагает наличие целой комбинации ролей, содержание которых можно выразить посредством норм, определяющих права и обязанности применительно к каждой конкретной роли. Нормы стандартизируют и упорядочивают ролевое поведение, обеспечивают его предсказуемость, что создает основу для социального порядка.

Полагая, что консенсус представляет собой важнейшую общественную ценность, Парсонс считает главной задачей социологии анализ институциализации образцов ценностных ориентации в социальной системе. Когда ценности институциализованы и поведение структурировано сообразно им, возникает стабильная система -- состояние «социального равновесия». При этом есть два пути достижения социального равновесия: социализация, посредством которой общественные ценности передаются от одного поколения к другому (важнейшие институты, которые выполняют эту функцию, -- семья, образовательная система); создание разнообразных механизмов социального контроля.

Парсонс, рассматривая общество как систему, считает, что любая социальная система должна отвечать четырем основным функциональным требованиям:

- adaptation (адаптация), касающаяся отношений между системой и ее средой: чтобы существовать, система должна располагать определенной степенью контроля над своей средой, для общества особое значение имеет экономическая среда, которая должна обеспечить людям необходимый минимум материальных благ;

- goal attainment (целедостижение) выражает потребность всех обществ устанавливать цели, на которые направляется социальная активность;

- integration (интеграция) относится к координации частей социальной системы. Главным институтом, посредством которого реализуется эта функция, является право. При помощи правовых норм упорядочиваются отношения между индивидами и институтами, что уменьшает потенциал конфликта. Если конфликт все же возникает, то его следует улаживать через правовую систему, избегая дезинтеграции социальной системы;

- latency (удержание образца) предполагает сохранение и поддержание основных ценностей.

Рассмотренную структурно-функциональную сетку Парсонс применял при анализе любого социального явления.

Консенсус и стабильность системы не означает, что она не способна к изменениям. Напротив, на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия, хотя определенная степень равновесия необходима для ее жизнеспособности. Поэтому процесс социального изменения можно представить как «подвижное равновесие». Так, если изменится взаимоотношение общества со средой, то это приведет к переменам в социальной системе в целом. Процесс «подвижного равновесия» может затрагивать не только части, но и все общество.

Образцом второго типа стратегии структурно-функционального анализа служат работы еще одного классика структурного функционализма американского социолога Роберта Мертона (1910-2003). Он спорил с Парсонсом и по конкретным аспектам развил и переосмыслил целый ряд его теоретических положений. Свою теорию он называл теорией «среднего уровня» или «среднего радиуса действия». Эта теория была призвана категориально оформить соединительный мост между конкретными исследованиями и общесоциологической теорией. Теория принципиально используется для внутренней организации эмпирических исследований. Она выступает посредником между общими теориями социальных систем, которые слишком отдалены от особенных проявлений классов тех или иных типов социального поведения. Именно здесь, на среднем уровне, как подчеркивает Р.Мертон, социология выполняет свою основную роль в обществе.

Мертон считает неверным применение трех взаимосвязанных постулатов в функциональном анализе, которое имело широкое распространение в антропологии, а затем и в социологии.

1. «Постулат функционального единства общества». Из этого утверждения следует, что любая часть социальной системы функциональна для всей системы. Однако Мертон утверждает, что в сложных, сильно дифференцированных обществах это «функциональное единство» сомнительно. Например, в обществе с разнообразием верований религия имеет тенденцию скорее разделять, чем объединять.

2. «Постулат универсальности функционализма» утверждает, что все стандартизированные социальные или культурные нормы имеют позитивные функции. Мертон же считает, что это утверждение является не только упрощенным, но может быть и неправильным. Социолог предлагает исходить из посылки, что любая часть общества может быть функциональна, дисфункциональна или нефункциональна.

Концепцию Мертона о явных и латентных (скрытых.) функциях можно рассматривать в качестве наиболее позитивного и весомого его вклада в функциональный анализ. Только узко мыслящий практик-эмпирик ограничивается изучением явных функций. Вооруженный понятием скрытой функции, социолог направляет свое исследование именно в ту область, которая не является видимой.

Классическим примером социологического анализа Р. Мертона, построенного на основе «теории среднего радиуса действия», является рассмотрение им отклоняющегося поведения и аномии. Теория социальной аномии -- социологическая теория причин преступности в современном обществе. Эта теория противопоставляется тем представлениям, которые приписывают неудовлетворительное функционирование социальной структуры, прежде всего, повелительным биологическим влечениям человека, недостаточно сдерживаемым социальным контролем, т.е. фрейдистским и неофрейдистским концепциям в криминологии. Мертон использует два понятия: «аномия» и «социальная структура» общества. При этом первое явление (аномия) выступает как следствие процессов, происходящих в рамках второго явления (социальная структура). Термин «аномия» был выдвинут французским социологом Э. Дюркгеймом и означает отсутствие норм в поведении, их недостаточность. Аномия мыслима в двух измерениях. Во-первых, состояние аномии может характеризовать общество, в котором нормативные стандарты поведения, а также существующие в нем убеждения либо серьезно ослаблены, либо отсутствуют. Во-вторых, состояние аномии может характеризовать и отдельное лицо, если оно социально дезориентировано, находится в состоянии тревоги и переживает чувство изолированности от общества. Понятие социальной структуры, по Мертону, не имеет ничего общего с классовой структурой общества. Для Мертона социальная структура это не социальная, а социально-психологическая, а то и чисто психологическая категория. Образуется социальная структура из двух фаз.

Первая состоит из тех существенных целей, которые ставят перед собой социальные группы общества (либо которые ставятся перед ними жизнью), -- т.н. жизненные устремления группы.

Вторая -- это те средства, которые употребляются в ходе достижения указанных целей для удовлетворения жизненных устремлений социальных групп общества. Сами эти средства, в свою очередь, двояки. Их можно подразделить на предписываемые (законные) средства и наиболее эффективные, наиболее успешные, ведущие к результату кратчайшим путем. Для концепции Мертона чрезвычайно важно указание на то, что законность и эффективность вовсе не обязательно совпадают применительно к избираемым средствам.

Следующим исходным положением является указание на то обстоятельство, что в принципе господствующее в данном общества отношение к целям, стоящим перед его членами, и к средствам, избираемым для их достижения, может быть неодинаковым. Так, все внимание может быть перенесено на цели, а к характеру средств может допускаться полное пренебрежение, и наоборот.

Мертон выдвигает здесь свой центральный тезис о том, что нарушение равновесия между целями и средствами как фазами социальной структуры служит основанием для возникновения состояния аномии. Все виды социального поведения, в том числе и отклоняющегося, в зависимости от того, принимает человек или нет культурные нормы, Мертон делит на пять типов индивидуальной адаптации:

- конформизм, когда социальные цели общества и способы их достижения принимаются полностью (лояльные, спокойные и законопослушные граждане);

- инновационность, когда принимаются социальные цели, но не способы их достижения (рэкет, воровство, подделка денег, злоупотребления, обман);

- ритуализм -- социальные цели не осмысливаются, но способы их достижения неколебимы и священны (стяжательство, махинации, подлоги и др.);

- ретритизм -- отрицание и целей, и любых средств (анархизм, наркомания, бродяжничество);

- мятеж, бунт -- отказ и от целей, и от средств с одновременной заменой их новыми целями и новыми средствами (политический терроризм, борьба за свободу, революционность, радикализм).

Поведение второго типа, когда все внимание уделяется достижению цели, а к характеру избираемых средств проявляется полное пренебрежение, является центральным объектом анализа.

Согласно теории социальной аномии асоциальное поведение ощутимо возрастает в случае, когда в обществе превыше всего превозносятся определенные символы успеха, якобы общие для населения в целом, в то время как социальная структура этого общества ограничивает или полностью устраняет доступ к законным средствам завладения этими символами для значительной части этого же самого населения.

Критики функционализма отмечали переусложненность языка и схоластичность теории. Также они показали практическую невозможность в рамках функционализма описать значимые социальные трансформации, так как в ней возможность конфликта интересов различных социальных групп сводится к минимуму.

2. Исторический материализм (К. Маркс)

В отношении внимания к неравенству, отчуждению и конфликтам альтернативной структурному функционализму парадигмой является исторический материализм. Это подход, опирающийся на концепцию современного общества как системы отношений, основывающихся на неравном распределении экономически значимых ресурсов между людьми, чью жизнедеятельность данная система организует и упорядочивает. Все отношения в системе -- экономические, правовые, политические, религиозные, семейные и пр. -- рассматриваются как формы закрепления неравенства, господства привилегированных категорий людей и эксплуатации обездоленных и дискриминируемых. Исследование причин неравенства и эксплуатации должно дать знание, которое можно использовать для организации коллективной борьбы за преобразование системы в справедливый и гуманный социальный порядок.

Образцом для исследователей, придерживающихся концепции исторического материализма, служат работы основоположника этого направления в социологии немецкого философа и экономиста Карла Маркса (1818-1883).

Исходной категорией исторического материализма является понятие труда. Труд определяется Марксом как сущностная функция человека. Именно в процессе труда, то есть целесообразной деятельности по преобразованию внешней материальной среды в средство для жизни, человек сохраняет и развивает свою сущность как разумного, деятельного и социального существа. Сущность человека, по Марксу, есть не абстракт, принадлежащий отдельному индивиду, а вся совокупность исторически сложившихся общественных отношений. Таким образом, труд -- это не просто работа, затрата усилий или способ добыть средства к существованию, труд -- это еще и социальное отношение.

В процессе общественного производства своей жизни люди, знают они о том или нет, с необходимостью вступают в отношения, которые Маркс определил как производственные отношения. Речь у Маркса идет не просто о технико-организационных, а о социальных отношениях, которые возникают в процессе производства.

Ядро производственных отношений образуют отношения собственности. Собственность как экономический институт Маркса интересует лишь в той мере, в какой она является социальным отношением -- основой классовой структуры общества. Классовую структуру образуют два основных класса: класс собственников экономически значимых ресурсов -- средств производства и класс лишенных такого рода собственности. Собственность на средства производства определяет позицию господства в экономических отношениях. Господствующий класс осуществляет организацию производства и контроль над распределением его результатов. Отсутствие собственности на средства производства определяет позицию зависимости. Зависимый класс эксплуатируется в качестве источника рабочей силы, поскольку его представители для того, чтобы получить хотя бы небольшую часть результатов использования средств производства, вынуждены работать на условиях, диктуемых представителями класса собственников. Экономическое господство класса собственников средств производства приводит к превращению всех форм социальных отношений в отношения неравенства, господства и эксплуатации.

При изложении своей социологической концепции Маркс отвлекается от характеристики исторического развития как продукта деятельности людей, от личности, от особенного и индивидуального, дает теорию общества в крайне сжатой форме, ограничивается конечным числом социальных структур, отражающих целостный социум. Не случайно теория исторического материализма (как методология марксистской социологии) подвергалась критике. Многие положения концепции Маркса не оправдали себя.

3. Критическая теория общества (М. Хоркхаймер, Г. Маркузе, Т. Адорно)

Альтернативой классическому марксизму в отношении оценки интегрированности современного общества является неомарксистская критическая теория общества. Это подход, опирающийся на концепцию общества как системы тотального, всепроникающего контроля.

В отличие от классического марксизма, в неомарксизме контроль связывается не с прямым принуждением и эксплуатацией со стороны господствующего класса, а с незаметной для людей, происходящей исподволь трансформацией естественных для человека влечений в «ложные» потребности, удовлетворение которых ведет не к свободному развитию личности, а к укреплению сложившегося социального порядка.

Образцом для исследователей, придерживающихся концепции критической теории, служат работы основателей этого направления в социологии -- немецких ученых Макса Хоркхаймера (1895-1973), Герберта Маркузе (1898-1979), Теодора Адорно (1903-1969).

Книга Хоркхаймера и Адорно «Диалектика Просвещения» была первой систематизацией главных идей критической теории общества. Основные идеи заключаются в следующем.

В книге Просвещение толкуется в более широком смысле. Имеется в виду не только исторически конкретная философия Просвещения XVIII в., а скорее совокупность идей, идеалов, принципов, ценностей европейской культуры нового и новейшего времени. Авторы «Диалектики Просвещения» исходят из того, что просветительская мысль как бы резюмировала те идеи, нормы и принципы, благодаря которым европейское человечество на протяжении веков мыслило создать цивилизацию и освободиться от варварства. Хоркхаймер и Адорно в целом негативно оценивают результаты многовекового развития человечества, подытоженные широко понятым Просвещением. Поистине разгромная критика европейской цивилизации, критика Просвещения и послужила одним из оснований критической теории общества.

Авторы акцентировали идеи универсального отчуждения, «овеществления» человеческой личности, товарного фетишизма как основных черт деятельности и культуры цивилизации нового времени. Они особо подчеркивали опасность коммерциализации культуры, которая оборачивалась ее деградацией.

Эти многоразличные негативные характеристики Хоркхаймер и Адорно как бы подводят к единому пункту, или общему знаменателю. Им они считают принцип господства, доминирования, который культура, философия нового времени поместили во главу угла. В этом они были продолжателями «самосознания» европейской культуры с того далекого времени, когда люди поставили перед собой цель освободиться из-под власти природы и подчинить природу через познание ее законов. Итог оказался прямо противоположным. Отчуждение от окружающего мира -- вот парадоксальный результат намерения господствовать над природой, который красноречиво свидетельствует о крахе идеологии доминирования.

Рассуждения о диалектике Просвещения Хоркхаймера и Адорно достаточно оригинальны. Ранее господствовала точка зрения, что просветительская мысль еще не доросла до разработки теории диалектики. Но отнюдь не эта тема интересует Хоркхаймера и Адорно. Они имеют в виду диалектические процессы, в которые была объективно втянута идеология Просвещения. Цели и намерения философов, писателей, деятелей культуры и искусства, сумевших внедрить свои идеи в умы многих поколений людей, вызывали прямо противоположный эффект. Отчуждение от природы, которую люди намеревались покорить, а главное, подчинение человека человеку, господство над себе подобными вместо господства над природой -- вот основные проявления диалектики Просвещения.

Другая черта этой трагической диалектики: человечество с помощью просветительства намеревалось устранить мифы, сделать ясным и доступным знание; но в результате оно создало новые мифы. К таким новым мифам причисляются абсолютный рационализм и сциентизм, т.е. мифология разума и науки. И здесь снова сказывается парадоксальная диалектика Просвещения. Ибо Просвещение намеревалось именно с помощью разума и науки освободить, осчастливить человека и человечество. Между тем результат снова оказался отрицательным, причем в отношении и разума, и человечества. Из якобы «великого и свободного» разум на деле стал инструментальным разумом, его понятия, концепции, нормы оказались не способами освобождения, а инструментами господства над другими людьми. В итоге начало складываться отчуждение человека и человечества от разума и науки.

В «Диалектике Просвещения» дана подробная критика научного и философского разума нового времени. Хоркхаймер и Адорно называют идеологию Просвещения «тоталитарной системой». Логика критики такова. Наука и философия Просвещения интересуются не одноразовыми, непосредственными, неповторимыми процессами, а лишь общим, повторяющимся -- тем самым вводится «принцип повторения». Приведение к абстрактным, лучше всего к математическим, стандартам -- другой принцип просветительской науки. Мир как бы упаковывается в систему понятий, категорий логики. Несмотря на то, что все эти занятия кажутся весьма далекими от жизни, они служат вполне конкретной социальной цели. Ибо универсализация идей, их доминирование в концептуальной сфере вырастают на основе действительного господства в реальной жизни человека и человечества. Создается математическая, сциентистская мифология, за фасадом которой скрывается то же самое усиливающееся господство одних людей над другими.

Такими были основные принципы критической теории общества, как она была обоснована в «Диалектике Просвещения» и других работах представителей франкфуртской школы 30-40-х годов.

В дальнейшем, в послевоенный период (и даже перед лицом несомненных успехов Западной Европы в экономической области и в создании правового государства) франкфуртцы не смягчили свою критику западной цивилизации и ее культуры. Теория общества сохранила и даже усилила свои критические импульсы. Наиболее влиятельной из произведений представителей франкфуртской школы стала работа Г.Маркузе «Одномерный человек» (1964).

В центре внимания Маркузе современное состояние западной цивилизации, развитое индустриальное общество. Обосновывая «одномерность» мышления и поведения, которая проявляется в современном обществе на разных уровнях и в разных сферах (на уровне индивида и общества, в науке и философии) и которая сводит на нет личное пространство внутренней свободы, автор пытается вскрыть метафизические истоки этой «одномерности». В результате он подвергает сомнению возможность изменения современной цивилизации и приходит к отказу как от капитализма, так и от социализма.

Современное общество, по Маркузе, формирует индивидуальные влечения, потребности и устремления в предварительно заданном, нужном ему направлении. Различаются потребности истинные и ложные. Ложными называются такие потребности, которые навязываются индивиду особыми социальными интересами в процессе его подавления. Они определяются внешними силами, контроль над которыми недоступен индивиду. Большинство преобладающих потребностей (расслабляться, развлекаться, потреблять и вести себя в соответствии с рекламными образцами, любить и ненавидеть то, что любят и ненавидят другие) принадлежат к этой категории ложных потребностей.

Массовое производство и распределение претендуют на всего индивида. Люди узнают себя в окружающих их предметах потребления, находят свою душу в своем автомобиле, стереосистеме, квартире с разными уровнями, кухонном оборудовании. Сам механизм, привязывающий индивида к обществу, изменился, и общественный контроль теперь коренится в новых потребностях, производимых обществом. Тем самым внутреннее измерение и личное пространство, в котором человек имеет возможность оставаться самим собой, то есть внутренняя свобода индивида, сводится на нет. Индивид лишается основы, на которой он мог бы развить автономию. Формируется модель «одномерного» мышления и поведения.

Именно формирование ложных, репрессивных потребностей, привязывающих индивида к современному обществу, а не репрессия, не подавление потребностей большинства, как это было раньше, становятся основой саморегулирования современной индустриальной цивилизации.

Эти потребности не выходят за социокультурные рамки развитого индустриального общества и удовлетворяются во все большей степени. Через механизм «одномерных» потребностей обеспечивается лояльность членов данного общества, подавляемых и угнетаемых этим же обществом. У рабочего класса, некогда противостоящего буржуазии, формируется ложное сознание. В результате развитое индустриальное общество лишается оппозиции. Технический прогресс служит установлению новых, более действенных и более приятных форм не только социального контроля, но и социального сплачивания. В условиях повышающегося уровня жизни неподчинение системе кажется социально бессмысленным.

Лишив все критические идеи оппозиционности, встроив их в свое функционирование, развитое индустриальное общество трансформировалось в тоталитарное. Так создаются препятствия для появления действенной оппозиции внутри целого. Тоталитаризму способствует не только специфическая форма правительства или правящей партии, но также специфическая система производства и распределения, которая вполне может быть совместимой с плюрализмом партий, прессы.

«Одномерности» системы и людей, чью жизнь система организует и регулирует, Маркузе противопоставляет «негативную свободу» аутсайдеров -- безработных, молодежи, женщин, этнических и сексуальных меньшинств. Экономическая свобода означает свободу от экономики, то есть уклонение от участия в конкурентной гонке, от работы на корпорации ради потребления их же продукции. Политическая свобода -- это свобода от политики, неучастие в политическом торге по правилам буржуазной демократии или в социалистической имитации народовластия. Интеллектуальная свобода -- это свобода от принятого образа мыслей, уход из-под контроля так называемого общественного мнения и средств массовой информации.

Критическая теория явно переоценивает революционный потенциал аутсайдеров. Их ценности и образ жизни со временем превращается из протеста, вызова системе в ресурс ее развития, в структурные элементы общества. Так, в начале XX в. было интегрировано в социальную систему рабочее движение, затем в середине века искусство андеграунда и сексуальная революция, а в конце века этнические и сексуальные меньшинства, экологическое и феминистское движения. Но эта тенденция подтверждает правоту критической теории в другом аспекте. Критическая теория хорошо описывает и объясняет целостность общества и его способность интегрировать в себя любую оппозицию.

Заключение

Несмотря на очевидные расхождения в трактовке социальных явлений и процессов, структурному функционализму, историческому материализму, критической теории общества присуща общая макросоциологическая ориентация, то есть сфокусированность внимания исследователей на выявлении социальных структур, которые образуют общество как целое, как систему, предопределяющую, в общем, поступки и образ жизни людей.

Литература

1. Иванов Д.В. Парадигмы в социологии: учебное пособие. -- Омск: Издательство ОмГУ, 2005.

2. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. -- М: Издательство ACT, 2003.

3. Парсонс Т. Система современных обществ. -- М.: Аспект Пресс, 1998.

4. Харчева В. Основы социологии: Учебник для студентов средних специальных учебных заведений. -- М.: Логос, 2000.

Размещено на Allbest.ru