Основные постулаты западной социологии XIX — начала XX века

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Первые идеи о создании особой науки об обществе, названной социологией, разработаны французским философом Огюстом Контом (1798 -- 1857). По его мнению, истинная наука должна отказываться от неразрешимых вопросов, которые нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть, опираясь на факты. Отсюда вытекает, что главная задача науки состоит в открытии законов, понимаемых как постоянные, повторяющиеся связи между теми или иными явлениями и процессами. Называя социологию позитивной, О. Конт противопоставлял ее теологическим и метафизическим спекуляциям, умозрительным подходам к изучению общества.

Слово «позитивный», по разъяснению самого О. Конта, имеет несколько значений: 1) реальное в противоположность химерическому; 2) полезное в противоположность бесполезному; 3) достоверное в противоположность сомнительному; 4) точное в противоположность смутному; 5) положительное в противоположность отрицательному. О. Конт отмечал, что позитивная социология базируется на научных наблюдениях, а не на воображении или догадках, и стремился сделать ее реальной, полезной, достоверной, точной, способствующей повышению организованности общества.

О. Конт пользовался понятиями «социальная статика» для истолкования структуры общества и «социальная динамика», с помощью которых раскрывал механизм общественного прогресса. Кроме того, он вывел «великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества», согласно которому познавательная деятельность людей проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. На теологической стадии доминируют военно-авторитарные режимы, на метафизической -- застой и разложение, анархия умов, на позитивной -- порядок и организованность. Социология призвана обосновать органическую связь порядка и прогресса, найти принципы взаимодействия между всеми сторонами жизни общества и достичь его гармонизации.

Многие идеи О. Конта актуальны и в настоящее время. Именно в силу актуальности поставленных им проблем его учение было продолжено многочисленными последователями. В частности, представления О. Конта об обществе как целостном организме развил английский мыслитель Герберт Спенсер (1820 -- 1903). Уже в первой своей книге, вышедшей в 1851 г., он сформулировал «закон равной свободы», согласно которому каждый человек свободен делать все, что хочет, если он не нарушает равной свободы другого человека. Свобода индивидуальных действий, конкуренция и выживание наиболее приспособленных -- вот все, что нужно для развития общества.

С именем Г. Спенсера связана биологическая концепция в социологии, суть которой состоит в том, что общество рассматривается по аналогии с биологическим организмом. Подобно Ч. Дарвину, Г. Спенсер поддерживал идею «естественного отбора» применительно к общественной жизни -- выживают те, кто лучше всего умеет приспособиться к социальным условиям.

В подтверждение разрабатываемой им концепции Г. Спенсер приводит ряд любопытных сравнений. Так, правительство в государстве уподобляется мозгу человека, торговля в обществе сравнивается с кровообращением в живом организме, а деньги -- с кровяными тельцами. Свой подход он обосновывает с помощью следующих аргументов: 1) как живые организмы, так и любые общества на протяжении своего существования увеличиваются в объеме; 2) и те и другие усложняются; 3) их части приходят во все большую зависимость друг от друга; 4) и те и Другие продолжают жить как целые, хотя составляющие их единицы (люди в обществе и клетки в живом организме) постоянно появляются и исчезают. Всякое развитое общество, по Г. Спенсеру, имеет три системы органов: поддерживающую, которая обеспечивает производство необходимых продуктов, распределительную, которая отвечает за связь различных частей, и регулятивную, в чьем «ведении» подчинение составных частей целому.

Центральное место в работах Г. Спенсера занимает идея социальной эволюции. По его мнению, это развитие общества по пути усложнения и совершенствования социальных институтов, причем такое развитие обусловлено потребностями и интересами людей. Тем не менее эволюция не означает улучшения жизни, речь идет об ускоряющемся движении от однородности к разнородности, при этом регресс имеет место так же часто, как и прогресс.

Огромную роль в разработке и утверждении метода социологии сыграл французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858 -- 1917). Содержание его книги «О разделении общественного труда» гораздо шире заглавия и, по существу, составляет общую теорию социальных систем. Э. Дюркгейм полагал, что социология, имея объектом своего изучения общество, не должна претендовать на «всезнайство» об этом обществе -- предметом ее интереса служат только социальные факты. Их нужно рассматривать как вещи и объяснять другими социальными фактами. При таком подходе главным двигателем социальной эволюции является внутренняя социальная среда.

В учении Э. Дюркгейма о социальных фактах содержатся важные положения, позволяющие понять взаимодействие общества и личности, исследуется роль группового, коллективного сознания. Центральной у Э. Дюркгейма выступает проблема социальной солидарности -- высшего, с его точки зрения, морального принципа, высшей универсальной ценности. Солидарность в архаичных обществах он называет механической. Для нее характерно репрессивное право, когда единство поддерживается прежде всего наказанием. В развитом обществе действует органическая солидарность. Она базируется на общественном разделении труда, когда каждый индивид выполняет отдельную функцию. Люди вынуждены обмениваться продуктами своего труда, возникает взаимозависимость, формируется осознанная солидарность.

Будучи сторонником рационалистического, т.е. строго логического, объяснения явлений общественной жизни, Э. Дюркгейм под этим углом зрения исследовал проблемы морали, религии, само убийств. Разработанный им метод лег в основу структурного функционализма -- направления, в рамках которого общество рассматривается как саморегулирующаяся система, изучаются общественный порядок и аномалии, причины отклоняющегося поведения и др.

Крупнейшим социологом конца XIX--начала XX в., оказавшим большое влияние на развитие практически всех областей и направлений социологии, был немецкий мыслитель Макс Вебер (1864--1920). Круг научных интересов М. Вебера необычайно широк. Он занимался античной, средневековой и новоевропейской историей хозяйства, права, религии и искусства, размышлял над природой капитализма, исследовал проблему урбанизации и другие вопросы.

С точки зрения М. Вебера, социология должна изучать, прежде всего поведение и социальную деятельность человека или группы людей. Он признавал огромную роль ценностей, считая их мощной силой, влияющей на социальные процессы. Именно с этих позиций М. Вебер использовал такие понятия, как «идеальный тип», «понимание». Его методом постижения действительности становится «понимание», или стремление исследователя увидеть конкретные исторические мотивы поведения людей, их рациональные суждения и поступки. Но задача социологии не сводится к поиску «безупречно объективных» фактов, а заключается в конструировании моделей, которые помогают выявить реальные социальные процессы. М. Вебер называет эти конструкции «идеальными типами». Поскольку идеальный тип не совпадает полностью с тем, что есть в обществе, а нередко и противоречит действительному положению дел, он, по словам М. Вебера, несет в себе черты утопии.

М. Вебер выделял четыре типа социального действия: 1) целерациональный -- когда человек ясно представляет себе цель действия и средства ее достижения, а также учитывает реакцию других людей на свои поступки; 2) ценностно-рациональный -- когда человек, не считаясь с последствиями, действует в соответствии со своими убеждениями и выполняет то, чего, как ему кажется, требуют от него долг, достоинство, религиозное предписание или важность какого-либо дела; 3) аффективный -- когда действие совершается эмоционально, под влиянием чувства; 4) традиционный -- когда человек руководствуется привычкой.

По мнению М. Вебера, в историческом процессе растет степень рационализации социальных действий. Приверженность привычным нравам и обычаям постепенно вытесняется соображениями интереса. Рационализируются способы ведения хозяйства, управления, политики, культуры, образ мышления. Повышается роль науки. При этом материальная рациональность все больше заменяется формальной, основанной на количественном расчете. Мировоззренчрcяии подпосьт ко уaетoвaризaциу нюнямики, полагал М. Вебер, возникли благодаря протестантизму, поскольку экономический успех был возведен протестантской этикой в религиозное призвание.

Концепция рационализации нашла свое отражение в учении Вебера о типах господства (легальное, традиционное, харизматическое), что позволяет считать его одним из создателей политической социологии.

Большой интерес представляет социологическая система итальянского ученого Вильфредо Парето (1848 -- 1923). Уподобляя социологию точным наукам (химии, физике, астрономии), он предлагал строго соблюдать логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям с тем, чтобы обеспечить достоверность, надежность и обоснованность социологического знания. В. Парето истолковывал закон как «единообразие», повторяемость событий, которая имеет вероятностный характер и должна представляться в виде количественных формул и показателей. С его точки зрения, этические и ценностные элементы в исследовании ведут к искажению фактов, фальсификации, поэтому доверять можно только эмпирически обоснованным суждениям, полученным с помощью логико-экспериментального метода. Широко известна выдвинутая В. Парето концепция циркуляции (смены) элит, согласно которой основа общественных процессов -- это творческая сила и борьба элит за власть.

Наиболее одаренные представители низов поднимаются вверх, пополняя ряды правящей элиты. Представители же правящей элиты, деградируя, опускаются вниз. Так происходит «круговорот элит». Циклы подъема и упадка, возвышения и падения элиты и ее смена являются законом существования человеческого общества. При этом чем более открыт правящий класс для социальной мобильности, тем более он способен сохранить свое господство. И наоборот -- чем более он замкнут, тем сильнее тенденция к упадку. Теория круговорота элит В. Парето послужила отправным пунктом для многочисленных исследований механизмов власти.

1. Социологические воззрения Г. Спенсера

1.1 Социология Г. Спенсера

Наиболее полно и широко идеи, связанные с натуралистической (органической) концепцией представлены и развиты в трудах английского социолога Герберта Спенсера (1820-1903).

Г. Спенсер разделял основной взгляд Конта, по которому социология, примыкающая к биологии, составляет с ней физику организованных тел и рассматривает общество как своего рода организм. Однако Спенсер помещает между биологией и социологией психологию, но это не оказало заметного влияния на его представление об обществе. Спенсер был не согласен с идеей Конта о том, что весь социальный механизм покоится на мнениях и что идеи управляют миром, вносят в мир перевороты. Спенсер считал, что «мир управляется и изменяется через чувства, для которых идеи служат только руководителями. Социальный организм покоится в конце концов не на мнениях, но почти всецело на характерах».

Таким образом, Спенсер стоит за психологическое объяснение «социального механизма», хотя это и не связывается с его аналогией общества с биологическим организмом. Попытка объяснить явления, происходящие в общественной жизни, биологическими аналогиями во многом связана с теорией Дарвина. Появившись в середине 19 века, она оказала сильное влияние на социологию, породив различные биологизаторские социологические концепции, в том числе и социал-дарвинистские. Суть последних состояла в том, что их авторы переносили на общество и доводили до логического конца принципы естественного отбора и борьбы за существование, видя в них универсальную модель эволюционного процесса.

Особенно ценным для понимания происхождения многих социальных институтов, изучения общества явилось применение эволюционной теории. Эволюционный подход к обществу важен тем, что каждое явление изучается в его развитии. Переворот, совершенный в биологии эволюционной теорией Дарвина и воспринятый многими социологами, значительно усилил историко-сравнительный метод изучения культурных и социальных форм жизни.

Первый социологический труд Спенсера «Социальная статика» вышел в 1850 г. В 60-90-е годы Спенсер, создавая систему синтетической философии, пытался объединить все теоретические науки того времени. В эти годы были написаны: «Основные начала», «Основания психологии», «Основания биологии», «Основания социологии», «Основания этики», «Основания социологии» были предварены самостоятельной книгой «Социология как предмет изучения».

Свои социологические воззрения Спенсер, подобно Конту, выводил путем дедукции из философских принципов. Хотя Спенсер относился к Конту весьма критично, но все же считал, что французский мыслитель в понимании социальных явлений значительно превосходил все прежние подходы и называл его философию «замыслом, полным величия.

1.2 Эволюционизм

Центральное понятие всей мировоззренческой концепции Спенсера - эволюционизм. По его определению эволюция является интеграцией материи, именно эволюция переводит материю из неопределенной, бессвязной однородности в определенную связанную однородность, то есть социальное целое, где, однако, это целое - общество - не может и не должно поглощать отдельную личность. Отсюда существенным измерением социального прогресса Спенсер считает переход от общества, в котором личность целиком подчинена социальному целому, к такому состоянию, при котором социальный организм или общество «служит» составляющим его индивидам. Как он писал: «...Идеалом, к которому мы идем, является общество, в котором управление будет доведено до возможно меньших пределов, а свобода достигнет по возможности наибольшей широты».

Основное различие социальных структур, по Спенсеру, состоит в том, является ли сотрудничество людей в достижении общей цели добровольным или принудительным. Он делит общество на два типа: «военное» и «промышленное», которым и соответствуют эти два типа отношений людей.

Спенсер не дал формального определения социологии и ее отношения к другим общественным наукам. В целом он видел в социологии науку о «надорганическом» развитии, которая одновременно описывает этот процесс и формулирует его законы. Причем он нисколько не сомневается в необходимости социологии как самостоятельной науки - науки, свободной от различных, в том числе и классовых, предрассудков.

Его труд «Основания социологии» (1877 г.) был одним из первых в плане построения целостной социологической системы на этнографическом материале. Он пытается теоретически реконструировать физическую, интеллектуальную и особенно религиозную жизнь первобытного человека, выяснить происхождение его основных идей и представлений.

Большое внимание Спенсер уделил уточнению и разработке понятийного аппарата социологии. Так он анализирует понятия общества, социального роста, социальной структуры, социальных функций различных систем и органов общественной жизни. Можно сказать, что он заложил фундамент формирования понятийной системы социологии, а также структурно-функционального метода. В значительной степени этому способствовали аналогии человеческого общества с биологическим организмом, которые он проводил. Безусловно, он делал различие между биологическим организмом и процессами общественной жизни. Главный смысл различия Спенсер видел в том, что в живом организме элементы существуют ради целого, в обществе - наоборот. Как он отмечал: «Общество существует для блага его членов, а не члены существуют для блага общества».

На громадном этнографическом материале английский мыслитель последовательно рассматривает эволюцию семейных отношений: первобытные половые отношения, формы семьи, положение женщин и детей; эволюцию обрядовых учреждений и обычаев, политических учреждений: государство, представительные учреждения, суд и т.д. Не обошел своим вниманием Спенсер религиозные учреждения, промышленность и ее структуру. Таким образом, социология у Спенсера выступает как всеобъемлющая наука, включающая общую теорию исторического развития (эволюцию).

Вообще, первая часть его «Оснований социологии» посвящена главным образом исследованию первобытного человека, причем по большей части его духовной стороне, анализу чувств и верований, которым он придавал большое социологическое значение в определении характера общественной жизни. То есть речь практически идет об описании первобытной культуры человечества, первобытном мировоззрении, где, как и в других частях своего произведения, он пользовался исключительно сравнительно-историческим методом, и что не имело ни малейшего отношения к вопросу о том, является ли общество организмом, или же чем-то отличным от него.

Органические аналогии получают у Спенсера применение, когда он рассматривает политические учреждения, которые, собственно говоря, и являются у него настоящим социальным организмом. Хотя и здесь многое не нуждается в органических аналогиях и, в частности, определение и переход от «военного» общества к индустриальному.

Анализ спенсеровских «Оснований социологии» показывает, что он подчас чисто внешним образом соединяет взгляды, навеянные органической аналогией с результатами сравнительного изучения, этнографическими и историческими данными, которые рассматриваются с эволюционной точки зрения. Это дает основание сказать, что в действительности социология Спенсера, ее содержание и смысл характеризуются не столько органической аналогией, сколько применением к изучению общественных явлений сравнительного метода. Именно он является у Спенсера исходной базой развития его социологической концепции.

2. Социологические воззрения Э. Дюркгейма

2.1 Теоретические и мировоззренческие основания социологии Э. Дюркгейма

В истории социологии Э. Дюркгейм (1858-1917) представляет новую и важную главу в ее развитии. Это обусловлено тем, что он практически первым попытался теоретически обосновать и выделить специфический предмет научного изучения социологии - «социальную сферу». Им разработаны методология и методы социологических исследований. Этому, в частности, посвящена его работа «Правила социологического метода» (1895 г.) в русском переводе «Метод социологии» (1899 г.). Что позволило подвести под социологическую науку базу эмпирических исследований и акцентировать внимание на ее прикладном характере. Об этом говорит его фундаментальный труд «Самоубийство. Социологический этюд» (1897 г.), русский перевод которого осуществлен в 1912 г.

Дюркгейм был убежденным рационалистом, а рационализм следует рассматривать как французскую национальную традицию, которая восходит к Декарту (1596-1650).

Социальная проблема для Дюркгейма не столько экономическая, сколько моральная, и в этом вопросе он очень далек от марксистского понимания социализма. Сущность социализма Дюркгейм усматривает не в отношении к собственности и даже не в планировании. Социализм Дюркгейма - это, по сути дела, «социализм» Конта, который резюмировал его в двух ключевых словах: организация и морализация. Социализм представляет собой лучшую, то есть более осознанную организацию коллективной жизни, цель и следствие которой интеграция индивидов в социальных общностях, наделенных моральным авторитетом и поэтому способных выполнять воспитательную функцию.

Таким образом, Дюркгейму было присуще широкое толкование социализма и он считал, что для его понимания нужно исследовать все его разновидности. Он определял социализм следующим образом: «Социализм - это тенденция к быстрому или постепенному переходу экономических функций из диффузного состояния, в котором они находятся к организованному состоянию. Это также можно сказать, стремление к более или менее полной социализации экономических сил».

2.2 «Социологизм» Э. Дюркгейма как методология научного исследования общества

В качестве обобщающего понятия, которое выражает основные принципы теории и методологии социологии Дюркгейма, выступает понятие «социологизм», хотя, естественно, оно не охватывает и не исчерпывает всего многообразия идей Дюркгейма.

По Дюркгейму, социальная реальность включена в общий универсальный природный порядок, и она столь же основательна, а главное «реальна». Как и другие виды реальности (биологическая, психологическая, экономическая), а потому, как и последние, развивается в соответствии с определенными законами.

Общество - реальность особого рода, которая не сводится к другим ее видам. И здесь следует подчеркнуть одну основополагающую идею, которая пронизывает все научное творчество Дюркгейма.

Речь в данном случае идет о безусловном признании автономии социальной реальности, и, прежде всего, по отношению к индивидуальной, биопсихической реальности, которая воплощена в отдельных индивидах. Различия индивида и общества выступают у него в форме дихотомических пар, в которых так или иначе воплощается (выражается) разнородность этих реальностей. Например, «индивидуальные факты», «индивидуальные представления - коллективные представления», «индивидуальное сознание - коллективное сознание» и др.

Во всякой теории общества, теории социологии явно или не явно присутствует теория человека, она (теория социологии) так или иначе базируется на философской антропологии. И в этом Плане человек для Дюркгейма - это двойственная реальность, в которой сосуществуют, взаимодействуют и противостоят друг другу две сущности: социальная и индивидуальная. Эти два начала человеческой природы также выступают у Дюркгейма в разнообразных дихотомиях, в частности:

а) факторы, общие для данного общества или группы, и характерные для одного или нескольких индивидов;

б) факторы, специфичные для общества, и выделяемые и постулируемые характеристики человеческой природы;

в) сознание и поведение ассоциированных индивидов, с одной стороны, и изолированных индивидов - с другой и т. д.

Из онтологического аспекта дюркгеймовского «социологизма» вытекали соответствующие методологические принципы познания социальной реальности. Эти принципы были симметричны его онтологической позиции.

Дюркгейм придерживался принципа, согласно которому социальные факты должны объясняться другими социальными фактами. Вместе с тем он выходил за рамки этого методологического принципа.

Предмет социологии, согласно Дюркгейму, - социальные факты, которые характеризуются двумя основными признаками:

1. они существуют вне индивида;

2. оказывают на него принудительное воздействие.

Его социология делилась на три основные сферы: социальную морфологию, социальную физиологию и общую социологию, которые отражали в определенной мере его взгляды на назначение тех или иных сфер социальной жизни.

Социальная морфология аналогична анатомии; она исследует «субстрат» общества, его структуру, материальную форму. В ее сферу входит изучение географической основы жизни народов в связи с социальной организацией, а также народонаселения, его объема, плотности, распределения по территории.

Социальная физиология, которая исследует «жизненные проявления обществ» охватывает ряд частных социальных наук. Она включает в себя:

1) социологию религии;

2) социологию морали;

3) юридическую социологию;

4) экономическую социологию;

5) лингвистическую социологию;

Общая социология подобно общей биологии осуществляет теоретический синтез и устанавливает наиболее общие законы. Эта структура отражает общий замысел строения социологической науки, высказанный Контом, то есть можно наблюдать преемственность подходов, которая сохранялась длительное время во французской социологии.

Заключая этот раздел социологического учения Дюркгейма, следует подчеркнуть плодотворность ряда положений его концепции «социологизма» на том историческом периоде развития социологии. Среди них можно назвать следующие: признание общества самостоятельной объективной реальностью по отношению к составляющим его индивидам; рассмотрение влияния социальной среды на индивидуальное сознание и поведение, а также обоснование социальной природы морали, религии и самого процесса познания. Но не следует упускать из виду и крайности его «социологизма», который приводил к тому, что фактически сама социальная реальность оказывалась существующей как внешне-индивидуальная и надиндивидуальная реальность. На это указывали многие современники Дюркгейма.

2.3 Идея социальной солидарности

Центральной социологической идеей, которая практически проходит через все творчество Дюркгейма, является идея общественной солидарности. Ее решение связано, прежде всего, с ответом на вопрос: «Каковы те связи, которые объединяют людей друг с другом?» Данная проблема рассматривается Дюркгеймом в работе «О разделении общественного труда» (1893 г.).

В объяснении этой проблемы Дюркгейм отталкивается от типичной для социологии 19 века идеи двух типов общества: традиционное и современное. Отсюда он выделяет два типа социальной солидарности. Во-первых, механическую солидарность, которая была типична для традиционного, архаического общества и основывалась на неразвитости и сходстве составляющих общество людей. Индивид в таком обществе не принадлежит сам себе, а коллективное сознание почти целиком покрывает индивидуальные особенности, то есть отсутствует собственное «Я» - «Я это только МЫ». Как известно, социальное принуждение выражалось здесь в строгих репрессивных законах, карающих за малейшее отклонение от норм коллективного поведения.

Во-вторых, органическую солидарность, которая порождается разделением общественного труда и которая основана не на сходстве, а на различии индивидов. И если механическая солидарность предполагает поглощение индивида коллективом, то органическая солидарность, напротив, предполагает развитие личности. Именно благодаря разделению труда индивид осознает свою зависимость от общества, которая раньше поддерживалась репрессивными мерами. Как подчеркивал Э. Дюркгейм, «так как разделение труда становится важным источником социальной солидарности, то оно (разделение труда) вместе с этим становится основанием морального порядка». Поэтому переход от механической солидарности к органической он считает не только историческим законом, но и главным показателем прогресса.

Рассматривая солидарность как высший моральный принцип, высшую универсальную ценность, Дюркгейм признавал моральным и разделение труда. Однако нельзя не заметить, что общество, в котором доминирует органическая солидарность, создает условия для расцвета индивидуализма. Вместе с тем, в обществе, где уважается личность для поддержания мирного сосуществования дифференцированных индивидов необходимы общие ценности и важно придать коллективному сознанию достаточный авторитет и достаточно широкое содержание.

Тем не менее, любое современное общество, в котором господствует органическая солидарность, чревато опасностью разъединения и аномалии. Дюркгейм видел наличие социальных проблем и конфликтов. Однако он считал их просто отклонением от нормы, вызванным недостаточной отрегулированностью отношений между главными классами общества. В этом плане Дюркгейм развивал идею создания профессиональных корпораций в качестве новых органов общественной солидарности. Они должны, по его замыслу, выполнять широкий круг общественных функций - от производственных до морально-культурных, вырабатывать и внедрять в жизнь новые формы, которые будут регулировать отношения между людьми, и способствовать развитию личности.

3. Социологические воззрения М. Вебера

3.1 Методология социологического познания М. Вебера

Вебер считал, что абстрагироваться от того, что человек есть существо сознательное, не может ни историк, ни социолог, ни экономист. Но руководствоваться при изучении социальной жизни методом непосредственного вживания, интуиции Вебер решительно отказывался. Ибо было ясно, что результат подобного способа изучения не обладает общезначимостью, он слишком субъективен.

По Веберу, вместо того, чтобы исследовать мир переживаний историка, необходимо изучать логику образования тех понятий, которыми при этом оперирует историк.

Логически возникает вопрос: если основу науки составляют понятия, с помощью которых обобщается многообразие эмпирического мира, то каков принцип образования, а главное критерий истинности культурно-исторических понятий? Тем более, что в отличие от естественных наук, которые имеют целью установление общего закона, культурно-исторические ставят целью познание частного, индивидуального. То есть еще раз ставим вопрос, каким образом возможно логическое, общезначимое познание индивидуального, где критерий выделения главного - в индивидуальном?

Таким критерием, по Веберу, является «отнесение к ценности». Благодаря «отнесению к ценности» удерживаются именно те моменты из необозримого многообразия эмпирических данных, которые имеют значение с точки зрения определенной ценности. Итак, по Веберу, «отнесение к ценности» является тем актом, который конституирует общезначимое суждение.

3.2 Теория «социального действия»

Целерациональное действие не есть некий всеобщий тип действия, напротив, он даже, по Веберу, не является преобладающим в эмпирической реальности. Целерациональное действие - это идеальный тип, а не эмпирическое обобщение. Именно целерациональное действие есть наиболее «рабочий» социологический идеальный тип, с помощью которого производятся основные исследования веберовской социологии.

В качестве необходимой предпосылки социологии Вебер ставит отдельного рационально (осмысленно) действующего индивида. Согласно Веберу, общественные институты - право, государство, религия и т. д. - должны изучаться социологией в той форме, в какой они становятся значимыми для отдельных индивидов, в какой последние реально ориентированы на них в своих действиях. Он отрицал идею, что общество «первое» составляющих его индивидов, и «требовал» исходить в социологии из действия отдельных людей. В этой связи можно говорить о методологическом индивидуализме Вебера.

Наличие субъективного смысла и ориентация на других - два необходимых признака «социального действия» и его понимания предмета социологии.

Перечисляя возможные виды социального действия, Вебер указывает четыре: целерациональное; ценностно-рациональное; аффективное; традиционное.

3.3 Политическая социология М. Вебера

Теория рационализации Вебера связана с его трактовкой «социального действия», которая в свою очередь выходит на концепцию господства, являющейся основой политической социологии Вебера.

Наглядно все это «работает» в учении Вебера о типе легитимного господства, то есть такого господства, которое признано со стороны управляемых индивидов.

Первый тип господства Вебер называет легальным. Здесь в качестве «мотива уступчивости» имеет место соображение интереса, то есть целерациональное действие. К такому типу, по его мнению, относятся современные ему европейские государства: Англия, Франция и др., а также США.

Самым чистым типом легального господства Вебер считает бюрократию. Этот тип господства наиболее соответствует, по Веберу, формально-рациональной структуре экономики. Бюрократическое управление означает господство посредством знания и в этом состоит его специфически-рациональный характер.

Второй тип легитимного господства Вебер называет традиционным. Этот тип обусловлен «нравами», привычкой к определенному поведению. В этом отношении традиционное господство основано на вере не только в законность, но даже в священность издревле существующих порядков и властей.

Чистейшим типом такого господства является, по Веберу, патриархальное господство. Это общества, которые предшествовали современному буржуазному обществу. Тип традиционного господства по своей структуре сходен, по Веберу, со структурой семьи. Именно это обстоятельство делает особенно прочным и устойчивым этот тип легитимности.

Различие между рациональным способом управления (и рациональным типом государства) и способом управления в традиционном обществе Вебер показывает путем сравнения современного западного чиновника с китайским мандарином.

Третьим типом господства является, по Веберу, харизматическое господство. Харизматический тип легитимного господства представляет собой прямую противоположность традиционному. Если традиционный тип господства держится приверженностью к обычному, раз и навсегда заведенному, то харизматический, напротив, опирается на нечто необычное никогда ранее не признававшееся. Основной базой харизматического господства является аффективный тип социального действия. Источником личной преданности харизматическому государю является не традиция и не признание его формального права, а, прежде всего, эмоционально окрашенная вера в его харизму и преданность этой харизме.

3.4 Религия в социологической концепции М. Вебера

мировоззренческий эволюционизм социологический дюркгейм

Степень рационализации, как показывает Вебер, обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, который присутствует в каждой религии. Эта пара противоположностей (рациональное - магическое) является одним из главных инструментов его анализа религии.

По мере того, как он осмыслял роль религиозного фактора в структуре социальной жизни, его социология религии получила наряду с прежней еще одну нагрузку. Вебер в социологии религии пытается выявить компоненту, которая составляет важнейшую характеристику социального действия, а именно: субъективно подразумеваемый смысл. Если в социологии права и государства (политической социологии) он анализирует типические формы «ориентации на другого» («ожидание»), то в социологии религии типологизирует наиболее существенные формы смыслов, как они выступали в истории. Исследователи творчества Вебера отмечают, что изучение социологии религии Вебера дает возможность оценить содержание и значение его методологической категории «социального действия» как ориентированного на «субъективно подразумеваемый смысл»; и напротив, только имея в виду эту методологическую категорию, можно адекватно оценивать место и роль социологии религии в веберовской социологии вообще.

В социальном действии практически невозможно отделить друг от друга такие его моменты, как «субъективно подразумеваемый смысл» и «ориентацию на другого», ибо они слиты воедино. Собственно, также трудно отделить друг от друга религиозно-этические и государственно-правовые образования. Они в истории всегда тесно связаны. Но в целях анализа Вебер сознательно разводит (расщепляет) эти моменты, чтобы затем, в ходе исследования, связать их сознательно и, стало быть, уяснить себе механизм их связи.

Размещено на Allbest.ru