Феноменологическая социология А. Щюца. Символический интеракционизм (Дж. Мид, Дж. Хоманс)

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

1. Феноменологическая социология А. Щюца

Альфред Шюц (1899-1959), австрийский социолог, первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди придают смысл окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» -- понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Примеры типизации -- «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Такие типизации не являются уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Пользуясь типизация -- ми, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», которое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его на свой лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.

Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них -- школу феноменологической социологии знания -- возглавили Питер Бергер и Томас Лукман, вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» -- зачаточные знания в примитивных обществах), -- Гарольд Гарфинкель.

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

§ социальный объективизм, т.е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;

§ отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, -- пишет Д. Уолш, -- заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т.п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т.п.). И, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т.п.) есть не столько отражениематериальных условий этой деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество, выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

Естествознание основано на предположении о существовании внешнего, материального, объективного мира. С научной (и позитивистской) точки зрения, этот природный мир предстает перед естествоиспытателем как заранее конституированная совокупность (поле) объектов, ожидающих нашего объяснения (интерпретации), например, открытия законов всемирного тяготения, инерции и др.

Феноменологическая социология в противоположность позитивизму утверждает, что самая доступность социального мира обществоведческому анализу проблематична, потому что конструируется (конституируется) посредством актов интерпретации участников (наблюдаемых) и социологов (наблюдателей), которые различаются между собой. В качестве проблематичной социальная реальность изначально неоднозначна, кажется разной разным людям.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событий обыденные знания, т.е. знания, полученные из своего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мире есть совокупность типичных знаний, которые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуаций и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т.п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструирования интересующих нас социальных действий:

§ тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т.п.);

§ интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения);

§ мотивационные (определение мотивов социальной деятельности -- рациональных, моральных, ценностных и т.п.).

Таким образом, обыденное знание и рационально (основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом), и морально (основано на следовании определенным представлениям о добре и зле).

Исходя из решающей роли обыденного сознания в поведении людей, задачу социологического наблюдения и размышления можно представить в следующем:

§ систематизация критериев, которые люди используют для понимания смысла своих и чужих поступков;

§ выделение среди них тех, которые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»;

§ выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»).

Таким образом, социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), которые получены в результате обобщения понятий первого порядка и используются социологами.

Феноменологическая социология полагает:

§ социальные явления качественно отличны от природных тем, что являются результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею;

§ деятельность индивидов образует сущность социального поведения и является главным предметом социологического анализа, а не материальные условия;

§ задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий;

§ методы естественнонаучного познания неприменимы в социологических исследованиях, социология -- это общественная наука.

2. Символический интеракционизм (Дж. Мид, Дж. Хоманс)

социологический феноменологический интеракционизм личностный

Символический интеракционизм - направление, обратившееся к целостному человеческому «Я» и его личностному самоопределению в микросоциальном окружении. Суть в том, что поведение человека рассматривается в социально-ориентированной позиции как внешнее проявление внутреннего мира в практической жизни. Жизнь- это повседневное взаимодействие. Они считают, что личность и общество («другие») - это продукт коммуникации, ролевого взаимодействия (интеракция) между людьми. Общество- это сумма межличностных взаимодействий «Я» и «Ты», «Я» и «другие».

Личность воспринимает себя как таковую не прямо и непосредственно, а косвенно через точки зрения других индивидов, как правило схожей социальной группы. Эта группа формирует из себя индивидов. Основы символического интеракционизма концентрировались в Чикагской школе социологии. Представители этого напрвления в социологии - это Ч. Кули, В. Джеймс, Дж.Г.Мид, М. Кун, Г. Блумер, Дж. Хоманс А. Роуз, Г. Стоун, А. Стросс.

Теория зеркального «Я» - согласно ей человек общается с различными первичными и вторичными группами и его представления о себе отражают представления о том, что думают про него другие.

Создателем теории символического интеракционизма является американский ученый Джордж Герберт Мид (1863--1931). Сам Мид считал свою социальную психологию бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения реального протекания социальных процессов. Но когда дело касалось исследования внутренних фаз реального поведения или деятельности, его теория не была бихевиористской. Наоборот, утверждал американский ученый, она непосредственно связана с исследованием этих процессов «внутри» поведения как целого. Стремясь определить, как сознание рождается в поведении, эта теория идет, так сказать, от внешнего к внутреннему, а не от внутреннего к внешнему.

Характерными чертами символического интеракционизма, отличающими его от большинства направлений социологии и социальной психологии, стали, во-первых, его стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества (понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий). И, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. В основе символического интеракционизма лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов.

Мид рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. В процессе ролевого исполнения происходит интериоризация связанных с ролью значений. Необходимое во взаимодействии «принятие роли другого» обеспечивает, согласно Миду, превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование человеческого Я. Сознательная регуляция поведения описывается как непрерывное соотнесение представления о своей роли с представлением о самом себе, со своим Я.

Я как то, что может быть объектом для самого себя, является, в сущности, социальным образованием и возникает в ходе реализации социального опыта.

Следуя терминологии М. Вебера, развивавшего ранее во многом сходные идеи, некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия». Другие именуют его «ролевой теорией».

Представители символического интеракционизма подчеркивают, что люди -- социальные существа. Однако в отличие от муравьев, пчел, термитов и других насекомых, ведущих общественный образ жизни, мы практически не обладаем врожденными моделями поведения, которые связывали бы нас друг с другом. Если у нас по существу отсутствуют заложенные природой механизмы социального поведения, то как может возникнуть общество? Представители символического интеракционизма находят ответ в способности людей общаться посредством символов.

Следуя традиции Дж.Г. Мида, представители символического интеракционизма утверждают, что мы совершаем действия, сообразуясь с значением, которое в них вкладываем. Значение не есть нечто, изначально присущее вещам, это свойство, которое проистекает из взаимодействия людей в их повседневной жизни (Блумер). Другими словами, социальная реальность создается людьми, когда они действуют в этом мире и интерпретируют происходящие в нем события. Как отмечает социальный философ А. Шюц, таких вещей, как факты, строго говоря, просто нет. Мы выбираем факты из универсального контекста посредством деятельности своего мозга, и по этой причине все «факты» суть творение человека. Соответственно, представители символического интеракционизма считают, что мы воспринимаем мир как сконструированную реальность.

Все это приводит представителей символического интеракционизма к выводу, что если социологи хотят изучить жизнь общества, они должны сначала понять слова и поступки членов этого общества, приняв их точку зрения. Эта теория в значительной мере испытала влияние веберовской концепции понимания (Verstehen).

Первый постулат - успеха: чем чаще человеческие действия поощряются, тем вероятнее воспроизведутся. 1) увеличение частоты наград увеличивает действия; 2) чем короче время между действием и наградой, тем вероятнее повтор действия; 3) нерегулярные вознаграждения больше регулируют, чем регулярные, так как наступает пресыщение.

Второй постулат - стимула: если прежний стимул был связан с поступком, то похожий стимул вызовет схожий поступок.

Постулат ценности: чем более ценными кажутся человеку его действия, тем больше вероятность, что он их воспроизведет.

Постулат депривации: пресыщения. Чем регулярнее поощрения, тем они не эффективнее, так как происходит привыкание.

Постулат агрессии: при не получении привычного, ожидаемого поощрения - гнев, агрессия.

Дж. Хоманс критикуется за механицизм, психологизм, его теория считается применимой только для микро уровня и не актуальной для социальной системы в целом. Вместе с тем его постулаты полезны при осмыслении индивидуального поведения людей, поведения в малой группе и на производстве, в коллективе в процессе труда.

Теория Лумана Никлас Луман (1927-1998) - один из самых выдающихся социологов 20 столетия.

Основными работами, в которых Луман развивал теорию социальных систем, были: шесть сборников статей под общим названием “Социологическое просвещение. Постулировав кризис современной теоретической социологии, Никлас Луман пришёл к необходимости построения единой социологической теории. Задача этой теории состоит в упрощении бесконечной сложности реального мира. Соцтеория, по мнению Лумана, должна разрабатывать теоретические инструменты, пригодные для познания социального мира, а не заниматься вопросами прогресса и эволюции. Исходя из этих убеждений, Луман ставит перед собой цель разработки понятия и теории общества.

Ключевое для социологии понятие общества Луман считает размытым, неопределённым; он выделяет три препятствия в определении этого понятия:

1. “Гуманистическое предубеждение”, касающееся допущения о том, что общество состоит из людей и из отношений между людьми.

2. Допущение территориального многообразия обществ - на различных территориях имеются существенные различия в жизненных условиях и т.п., но, по мнению Лумана, они должны быть объяснены в качестве различий внутри общества, а не допускаться в качестве различий между обществами.

3. Различение субъекта и объекта - лишь субъекты обладают возможностью самореференции, а объекты остаются такими, какие они есть; но очевидно, что общество - самореферирующийся объект (общественные теории являются теориями общества об обществе), следовательно, понятие общества должно быть образовано автологично (то есть должно содержать само себя).

Следует сказать несколько слов о развитии системного анализа, чтобы пояснить, каким образом Луман пришёл к концепции общества как самореферентной системы. Можно выделить три этапа в развитии системного анализа в социологии:

На первом этапе общество воспринималось с точки зрения естественных наук (биологии), как некоторая целостность, аналогичная или даже равная биологическому организму. Основной акцент делался на том, что общество, подобно живому организму, состоит из взаимосвязанных и взаимозависимых частей, и соответственно, задачей социолога являлось изучение взаимосвязей и взаимозависимостей в этом образовании. Такой подход был связан с первоначальным намерением представить социологию естественной наукой, занимающейся проблемами, сходными с проблемами биологии.

С дальнейшим развитием общей теории систем, акцент стал делаться на различиях между обществом, как социальной системой и организмом, как системой биологической. Системный подход также пришёл к тому, что системы могут быть не только закрытыми (а поэтому энтропийными, то есть, склонными к утрате различий), но и открытыми, то есть, имеющими нечёткие границы.

На втором этапе развития системного подхода понятие “система” стало в основном применяться лишь как абстракция, отражающая поведение сложных образований, состоящих из взаимосвязанных частей. Акцент сместился с анализа взаимозависимости частей, к рассмотрению взаимодействия различных систем и подсистем. Однако совершенствование системного подхода привело к появлению некоторых проблем, таких как проблемы системных границ и эмерджентных свойств. Если система является открытой, то есть обладает подвижными границами, то каким образом она устанавливает и поддерживает их? Кроме того, система - не просто совокупность элементов и связей между ними; система - это новая целостность, имеющая свои собственные (эмерджентные) свойства, не сводимые и не объяснимые с точки зрения элементов и связей между ними.

Таким образом, третьим этапом развития системного подхода к социальному миру стала теория самореферентных систем. В данной теории под системой понимается нечто, способное отличить себя от внешней среды и воспроизводить эту границу. По мнению Лумана, общество является примером такой самовоспроизводящейся и самореферентной системы. Оно постоянно производит различение себя и внешней среды - это и даёт ему право называться системой.

Общество как система является, то есть самовоспроизводящимся, в том смысле, что акт воспроизводства не предполагает воссоздаваемости причин и условий производства. Термин является производимым произведением, формой различения системы и окружающей среды. Общество выступает не только системой, но и системой самореферентной, что означает его способность описывать себя, воспроизводя в этом описании самого себя.

Размещено на Allbest.ru