Источники и причины возникновения социальных конфликтов

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

ИСТОЧНИКИ И ПРИЧИНЫ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СОЦИАЛЬНЫХ КОНФЛИКТОВ

Ведение

С завоеваниями Александра Македонского кончается классическая эпоха в истории античности. Маленький уютный город-полис с прилегающей к нему сельской местностью как основа античной рабовладельческой демократии прекратил свое самостоятельное существование. На обломках империи Александра возникли неустойчивые эллинистические монархии Птолемеев, Селевкидов и др. На смену понятию «гражданин» явилось понятие «подданный», а полисный патриотизм оказался вытесненным космополитизмом, для которого отечество -- весь мир. Так наступила эллинистическая эпоха, которая совпала с концом классической античной философии, вершину и конец которой представляет собой философия Аристотеля. Эта эпоха условно продолжалась до 529 года уже новой эры, когда была закрыта последняя языческая философская школа. Дальнейшая судьба философии будет связана уже с христианством. Философия из теоретической системы в эллинистическую эпоху превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Хотя в философии Эпикура и стоиков мы находим также и «физику», последняя уже не имеет в их системах самодовлеющего и самоценного характера, а подчинена этике, которая перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность эллинистической философии проявляется и в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.

Эпикур и эпикуреизм в Античной философии

Многие ошибочно полагают, что эпикуреизм - это философия, призывающая людей к ничем не ограниченным жизненным наслаждениям, то есть, пропагандирующая порок. На самом же деле все обстоит совсем иначе. Прежде чем рассмотреть суть эпикурейства, обратимся к истории этого течения. эпикуреизм философия стоицизм

Эпикур, уроженец острова Самос, (341/340--270 до н. э.) занимаясь с 14 лет науками, ознакомился с атомистическим учением Демокрита, общался с платоником Памфилом, возможно слушал тогдашнего главу платоновской Академии Ксенократа. Зарабатывая на жизнь преподаванием, поначалу в городах Малой Азии, а затем в Афинах, Эпикур основал свою собственную школу под названием «Сад Эпикура». На воротах этого сада была надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие -- высшее благо». Из трехсот сочинений Эпикура до нас дошли только три послания: к Геродоту, Пифоклу и Менекею, работа под названием «Максимы» и ряд фрагментов. Эпикурейской традиции следовали многие известные интеллектуалы Греции, а впоследствии, благодаря Титу Лукрецию Кару, изложившему ее основные идеи в поэме "О природе вещей", у нее появилось немало приверженцев и в Риме.

Разумеется, эпикурейство представляло собой не пересказ классического атомизма, а результат его переосмысления. Само мироощущение эпикурейцев не походило на то, что обнаруживается при изучении фрагментов, дошедших до нас от Демокрита. Если для него смысл жизни состоял в познании, то с точки зрения Эпикура и его последователей, дело обстояло прямо противоположным образом: само познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Конечно, и в классическом атомизме присутствовала жизненно-практическая сторона: познание сущности вещей представало в его доктрине как занятие, единственно достойное мудреца. Но сам образ мудреца был другим. Его и других людей, довольствующихся обычными представлениями о мире, разделяла пропасть - такая же, какая пролегла между самими этими представлениями и подлинной картиной мира, состоящего лишь из атомов и пустоты. Теперь же сложился упрощенный, а главное, смягченный вариант атомизма. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие. Правда, на вопрос: что такое удовольствие? - они отвечали своеобразно. Удовлетворение желаний, с которым удовольствие обычно отождествляется, в действительности - только низшая, самая простая его разновидность. Существует более глубокое его понимание - как отсутствие страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу.

Такие этические нормы требовали иного обоснования, нежели древнее учение об атомах и пустоте. И Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину. Если, с точки зрения Демокрита, в мире безраздельно властвует необходимость, которая и направляет движение каждого атома, то по мнению Эпикура, он обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом. Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы - “Сад”, или “Сад Эпикура”, а ее обитателей называли философами “из садов”. Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: “Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо”, а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, “четвероякого лекарства”:

Не должно бояться богов,

Не должно бояться смерти,

Благо легко достижимо,

Зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: “Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур” (Сенека, Письма к Луцилию, XXV, 5). Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями.

Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9). Самым видным из них был Метродор из Лампсака, скончавшийся на семь лет раньше учителя. В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются чувственные наслаждения. В своем завещании Эпикур просит своих товарищей по школе каждый месяц собираться в память о нем и о Метродоре, а также позаботиться о детях Метродора. Преемником Эпикура в руководстве школой стал Гермарх из Митилены, а затем Полистрат.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма О природе вещей сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья - страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма. Эпикуреизм имеет большое количество приверженцев, среди которых, к примеру, Плотина, вдова императора Траяна. О популярности эпикуреизма во 2 в. пишет Плиний (Hist. Nat. 35.5). Эпикуреизм получает распространение в восточных провинциях. Об этом свидетельствуют сочинения Лукиана, грандиозный труд Диогена из Эноанды, сведения о существовании эпикурейских школ в Вифинии (М. Азия), Апамее, Антиохии (Сирия), а также эпикурейские эпитафии.

Разнообразны формы рецепции эпикуреизма в европейской культуре: от христианизации до вульгарно-социологической интерпретации. Еще Арнобий начал переосмысление эпикуреизма, продолженное Исидором Севильским и, вероятно, представителями Шартрской школы, а затем мыслителями эпохи Возрождения (К.Раймонди, Л.Валлой, Дж.Ванини, Ф.Буонаккорзи, Э.Доле, Ф.Рабле, М.Монтенем и др.). В 17-18 вв. эпикуреизм получает широкое распространение во французской (П.Гассенди, Б.Фонтенель, М.Сен-Эвримон, С. де Бержерак, П.Бейль, Д.Дидро, Ж.Ламетри, П.Марешаль, П.Гольбах) и английской (Ф.Бэкон, У.Чарлстон, Дж.Толанд, Э.Коллинз) философских традициях. Источником первых сведений об эпикуреизме на Руси стала «Пчела» - византийский флорилегий, переведенный на русский язык в кон. 12 - нач. 13 в. История российского эпикуреизма тесно связана с развитием естествознания и материалистической философии в России.

Стоицизм в античной философии

Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение. Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 -- 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.

Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой -- это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это -- основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему. Причем этика являлась как бы венцом данного учения. Часто стоики представляли философию в виде сада, где логика была его оградой, физика - деревом, а этика его плодами. Логика защищала собой физику и этику

Учение стоиков -- логика, изучала предмет выводов, сделанных при высказываниях. Они призывали также изучать значение всех слов, чтобы придти к пониманию их сакраментального смысла. Изучение касалось самого объекта, который обозначался словом - этим занималась логика, произношения слова, в котором был задействован речевой и слуховой аппарат - предмет физики и слово, как продукт сознания, чем занималась этика.

Логика строилась на теории познания, основным предметом исследования которой являлась материя. Душа, по мнению стоиков, имеет материальное составляющее, которое запечатлевает все понятия и накладывает их одно на другое. В результате чего у человека появляется способность делать логические выводы. Кроме того, все материальные образы проходят сквозь сознание человека. Таким образом, понимание достигается материальным составляющим души и работой сознания.

Физика стоиков рассматривал материальный и духовный мир. Все материальные предметы несли на себе отпечаток дыхания бога, который является мировым разумом, Творцом. Первопричиной появления материи стоики считали огонь, благодаря которому появились остальные стихии. Мир начинается с огня и заканчивается им и таких циклов великое множество.

Этика стоиков базируется на понимании того, что человек не может влиять на ход внешних событий и все, что ему доступно - это совершенствование внутреннего мира. Целью человека есть достижение счастья, которое рассматривалось стоиками, как покой, свобода от сильных влечений. К числу влечений стоики относили удовольствие, отвращение, вожделение и страх.

По мнению стоиков, самое лучшее состояние человека - это апатия. Влечения связаны с желаниями, которые возникают в сознании человека. Поэтому следует обучать свое сознание видеть истинные и ложные ценности мироздания. Так как счастье - это внутреннее состояние, представленное работой сознания, никакие внешние обстоятельства не могут привести к нему.

Все вещи стоики делили на добро, зло и безразличие. Добро ведет к счастью, зло - ему противоположно, а безразличие ничего не значит для счастья.

Основой для достижения счастья стоики считали добродетели. Главной добродетелью было нравственное понимание сути вещей, все остальные добродетели формировались через нее. Добродетель должна быть осознанной, тогда она становится частью человека. Правильное понимание природы вещей приводит к появлению гармонии, а она и есть счастье.

История античного стоицизма традиционно делится на три периода: ранний (3-2 вв. до н. э.: Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики), средний (2--1 вв. до н. э.: Панетий, Посидоний, Гекатой и др.) и поздний, или римский стоицизм (1--2 вв. н. э.: Сенека, Музоний Руф, Гиерокл, Эпиктет, Марк Аврелий), -- о периодизации и школьном преемстве подробнее см. Стоя. Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода; учение раннего и среднего стоицизма реконструируется на основе отдельного для каждого периода корпуса фрагментов. В числе наиболее важных доксографов - Арий Дидим, Цицерон, Сенека, Диоген Лаэртий, Климент Александрийский, Стобей, а также противники стоиков Плутарх, Гален, Секст Эмпирик, Александр Афродисийский, Плотин и др. Основная масса материалов по раннему стоицизму (собраны фон Арнимом: Stoicorum veterum fragmenta I--III, всего свыше 2800 фрг.) отражает то состояние доктрины, которое придал ей Хрисипп: в большинстве пунктов его учение - наиболее авторитетная норма раннестоической традиции. Поэтому методологически целесообразно извлекать аутентичную школьную систематику из фрагментов Хрисиппа и затем на ее основе оценивать позиции предшествовавших и последующих стоиков, мнения которых в силу эволюции учения расходились порой весьма значительно.

Основные проблемы. Согласно стоикам, вся каким-то образом наличная предметность делится на телесное, т. е. истинно сущее, и бестелесное (пустота, пространство, время и чистые смыслы, «лектон»), «нечто как бы сущее» (SVF I 65). Взамоотношение двух сфер - глобальная (и не имеющая решения) проблема стоической онто-космологии. Действовать и быть причиной в собственном смысле способно только тело; равнозначное взаимодействие между сферами телесного и бестелесного исключено: «Бестелесное не «сочувствует (ухмрЬучей)» телу, а тело - бестелесному» (I 518). Поскольку «чистые смыслы», в отличие от платоновских бестелесных идей, принадлежат к сфере «квазисуществования» и замкнуты на человеческом сознании, они стоят к чувственной реальности не в парадигмати-ко-генетическом, а лишь в корреспондирующем отношении.

Главный парадокс стоического учения заключен в том, что всекосмическое единство обеспечивается принципами «логичности» космоса, т. е. чем-то бестелесным, не-сущим. Наиболее общим законом, призванным смягчить фундаментальную дихотомию, является закон причинной связи, принцип «всекосмического синтаксиса», одинаково действующий в грамматике, логике, физике и этике. Космос организован по тем же самым принципам, что и знание о нем. Это объясняется способностью космического разума мыслить свои собственные законы (прежде всего законы противоречия и достаточного основания) как необходимые и всеобщие. Эти же законы являются законами построения чувственного космоса. Поэтому стоики не проводили различия между логической необходимостью и эмпирической причинностью. Дабы устранить разрыв между вещами, с одной стороны, и платоновскими идеями или аристотелевским трансцендентным разумом - с другой, стоики «слили» разум, космос и природу в одно целое. Столь своеобразное переосмысление элеатовского тезиса о тождестве бытия и мышления не могло, конечно, решить важнейший вопрос: как совместить логико-аналитически выстроенное совершенство мироздания с его же эмпирически очевидным несовершенством. Более того, в целом ряде пунктов стоики лишь усугубили противоречие между миром понятий (как плодом деятельности разума) и чувственным космосом.

Одновременно стоицизм обрабатывает в духе натурализма гносеологические основы кинической этики, связав ее с этическими учениями Полемона. Тем самым материализм стоиков сблизился с пантеизмом. После смерти основателя стоической школы Зенона из Китиона (336 -- 264) школой руководил -- в строго ортодоксальном духе его учения -- Клеанф (264 -- 232), а затем Аристон из Хиоса, под руководством которого в школе вновь усилился элемент кинической этики. При нем стоицизму пришлось отражать нападки Аркесилая, который ввел в это время идеи скептицизма в Академию и оказал влияние на Стою. Влияние стоицизма сильно возросло при Хрисиппе из Сол в Киликии, руководителе школы в 232 -- 204 гг. до н. э. При нем стоицизм одерживает победу над скептиками из Академии, наносит удары, направленные против догматической гносеологии. Успеху Хрисиппа в полемике особенно содействовали искусно практиковавшиеся им логические методы, в том числе методы точного определения понятий. В формах, выработанных Хрисиппом, стоицизм во 2 в. до н. э. проникает в Рим. В императорский период истории Рима в развитии стоицизма выделилось популярное направление, виднейшими деятелями которого стали в 1 в. писатель и драматург Люций Анней Сенека, а во 2 в. -- Эпиктет и император Марк Аврелий. Другое направление -- ученое и комментаторское -- вернулось к строго ортодоксальному учению Хрисиппа. Из него вышли Корнут и Гиерокл.

По природе, учили стоики, все человеческие существа равны. Марк Аврелий в своем труде « Наедине с собой» хвалит политию , управляемую на основе равных прав и равной свободы слова, царское правление, которое уважает более свободу управляемых.

У стоиков мы находим многочисленные и тонко развитые логические и грамматические изыскания: истоки грамматики - именно в школе стоиков. С их точки зрения, собственно философское начало корениться в человеческом субъекте. Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин «лектон». Он обозначает тот предмет , который мы имеем в виду, когда пользуемся его обозначением. Лектон, когда мы используем его при обозначении или названии предмета, может быть и истинным, и ложным, т.е. оно выше как истины, так и лжи. Стоический лектон является только мыслительной конструкцией, связанной со словом, но не обладает причинно-метафизическим существование. Лектон - это чистый смысл.

Философы обычно обладают известной широтой ума и в основном способны не считаться с несчастьями в своей личной жизни; но даже они не могут подняться выше наивысшего добра или зла времени. В плохие времена они придумывают утешения, а в хорошие - их интересы являются скорее чисто интеллектуальными. Этика стоиков соответствовала времени Марка Аврелия : она призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Основными задачами стоической философии были:

Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.

Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.

Пробуждение в человеке голоса Совести.

Воспитание веротерпимости и любви к людям.

Воспитание чувства юмора.

Умение применять все это на практике.

Стоицизм оказал непосредственное влияние на формирование неоплатонизма и христианской философии (апологеты: Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Немесий, Августин). В 16-17 вв. возникает программный “неостоицизм” (Жюст Липс, Гийом Дю Вер, Пьер Шаррон). Стоические мотивы прослеживаются в произведениях Помпонацци, Телезио, Бруно, Монтеня, Спинозы, Декарта, Канта.

Михаил Хорьков отмечал интерес стоиков к проблеме поэтического: так, «Зенон пишет книгу «О чтении поэзии», Клеанф - «О поэте», Хрисипп - «О стихах» и «О том, как читать стихи». Страбон, сам приверженец стоической философии, отмечает, что, по мнению стоиков, существует тесная связь между поэтическим и всеми без исключения частями философии»[7]. В связи с этим Хорьков отмечает символичным то, что до появления в Стое философов, которые получили от этого портика и свое название, там обитали поэты, которых и называли «стоиками».

Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа. Этика и физика стоицизма пользовалась большим влиянием в эпоху Возрождения и раннее Новое время.

Заключение

Противоборство между стоицизмом и эпикуреизмом состояло в том, что эпикуреизм основывался на материалистическом атомизме Демокрита, а стоицизм возвратился к материалистическому учению Гераклита, усилив в нем черты материалистического, гилозоизма.

Стоицизм резко отличается от эпикуреизма своим взглядом на отношение отдельных лиц к государству. Эпикуреизм вменяет в доблесть незаметный, «скрывающийся» образ жизни, избегание государства и видной общественной деятельности. Его девиз: «скрывайся», «живи незаметно». Напротив, стоицизм требует от своих последователей энергичной общественной и государственной деятельности, активной и деятельной общественной жизни. Проповедуемый им космополитизм гармонично был им согласован с деятельностью на благо собственного народа и собственного государства. Основатель стоицизма был свидетелем основания мировой державы Александра Македонского. Та же идея вдохновляла создателей римской мировой державы. Даже христианство лелеяло мысль о «царстве божьем», исходившую из того же, стоического в своей основе, космополитизма.

Стоицизм -- последняя после Платона и Аристотеля великая система античной философии. Неоплатонизм, покоривший античную мысль в первые века нашей эры, был в большей мере теософией, чем философией в смысле Платона и Аристотеля, несмотря на поразительную мощь, виртуозную разработку и продуманность своих диалектических построений, особенно у Плотина и Прокла. В отношении к своим предшественникам школа стоицизма вполне самобытна, не меньше, чем системы Платона и Аристотеля.

Велико также было ее влияние на дальнейшее развитие послеаристотелевской философии -- влияние в области логики, теории познания, космологии, этики, учения о необходимости и свободе, учения о доблестях, о долге. Размещено на Allbest.ru