Соціологія постмодернізму

Размещено на http://www.allbest.ru/

Соціологія постмодернізму

План

1. Загальнотеоретичні принципи та засади парадигми постмодерного теоретизування

2. Соціальна зміна як “травма”. Основні риси посттравматичної фази в житті посткомуністичних країн (за П. Штомпкою)

Висновок

Список використаних джерел

1. Загальнотеоретичні принципи та засади парадигми постмодерного теоретизування

Соціальні трансформації у західних країнах, що впливають на процеси й в Україні, спричинили істотні зміни у соціологічному теоретизуванні. Серед соціологів тривають дискусії стосовно необхідності переосмислення предмету, характеру, специфіки і завдань соціології її ставлення до надбань класичної соціологічної думання. Новітнім напрямом сучасної соціології, який пропонує свої відповіді на ці питання є постмодернізм. Найгостріші суперечки точаться стосовно змісту зрозуміти модерну і постмодерну. Незважаючи на певну суперечливість думань, визнається важливість, передусім, змістовної сутності полеміки. З одного боку, вона полягає у виявленні тихий принципів і положень традиційної соціології, котрі є цінними, з точки зору одних, та непотрібними, на думання інших. З іншого боку, вона зачіпає суттєві питання, які пов'язані з характерними особливостями розвитку західних суспільств. З огляду на це, дослідження постмодерністського теоретизування є досить актуальним.

Наукова проблема полягає в необхідності концептуального узагальнення та систематизації існуючих знань стосовно постмодерністського теоретизування в соціологічній науці, у виявленні основних положень соціологічного постмодернізму та з'ясуванні його теоретико-методологічних принципів, у віднайдені ключових постмодерністських зрозуміти і категорій, на основі яких пропонується вивчати нову соціокультурну реальність.

Модерн поста як суспільне явище і як поняття стає предметом зацікавлення західноєвропейської суспільної думання у 80-х роках ХХ століття, особливо того її напряму, котрий намагався дослідити поліморфні і загадкові риси сучасного суспільства. Цей напрям дістав у соціологічній науці назву постмодернізму, що позначає сукупність теорій та концепцій, що намагаються описати і пояснити сутність заміни епохи модерну постмодерному. Спробі визначити межу, яка розділяє модерну та постмодерну добу, а також виявити найбільш характерні риси постмодерного суспільства притаманні роботам З.Баумана, Ж.Бодріяра, У.Бека, Д.Белла, Е.Гідденса, Р.Інглхарта, Же.-Ф.Ліотара, С.Леша, та ін.

Праці С.Беста, Д.Келлнера, Ф.Джеймісона, Р.Холлінгера, П.Козловські, З.Краснодембського, Д.Харві та ін. присвячені з'ясуванню сутності та інтерпретації постмодерністських концепцій.

У вітчизняній соціологічний науці теж помітний інтерес до деяких аспектів постмодернізму. Серед українських дослідників можна назвати В.Бакірова, В.Бурлачука, Б.Головка, В.Королька, Н.Костенко, М.Наумову, О.Погорілого, А.Ручку, В.Степаненка, В.Судакова, В.Танчера, В.Тарасенка.

Отже, у вітчизняній і світовій соціології приділяється певна увага проблемі виникнення постмодернізму в соціологічній науці, з'ясуванню його концептуальних засідок та характеристиці окремих його ідей. Проте, ще бракує грунтовних комплексних досліджень постмодернізму як напрямку соціологічного теоретизування. Це обумовлює необхідність узагальнення існуючих знань стосовно постмодернізму в соціологічній теорії, що передбачає дослідження основоположних постмодерністських концепцій і теорій, сутності постмодерністської методології та можливостей її використання для аналізу сучасного суспільства.

Постмодернізм як альтернатива пропонує соціології своє бачення соціальної реальності, своє уявлення про соціальність, яку з певною часткою умовності можна назвати "новою соціальністю малих груп". На думку теоретиків постмодернізму, постмодерністське бачення світу як децентрированного, фрагментованого, неврегульованого, позбавленого причинно-наслідкових зв'язків, найбільш відповідає характеру соціальної реальності епохи постмодерна. [6]

У Постмодерне суспільство як явище закінчується, і закінчується класична соціологія. Її цінність відтепер обмежується описом того, чим було суспільство і як воно було влаштоване, коли воно ще було. Найголовніше, що і в при модерне і в Модерне є суспільство, воно домінує треба рештою всіх форм людського буття. У Постмодерне це більш не так, але разом з суспільством зникають або, щонайменше, піддаються фундаментальній трансформації і багато супутніх явищ - людина, час, простір, сакральний, мислення, логос, мифос, несвідоме, свідомість, пів, політика, природа.

Глібокі зрушення в житті розвинених країн Заходу зумовили виникнення нових напрямів у соціальній теорії, що мають на меті осмислити і пояснити явища та процеси останніх десятиліть. Серед цих напрямів помітне місце посідає постмодернізм. І хоча саме поняття "постмодернізм" вживалося набагато раніше (першя згадка датується 1917 р.), справжній інтерес до проблеми постмодернізму з'явився в соціальній теорії починаючи з 60-х років. Згодом, особливо у 80-ті роки, серед прибічників постмодернізму, що репрезентують різні галузі гуманітарного знання, робляться спроби дати йому теоретичне визначення.

Однак і досі немає загальноприйнятого уявлення про тих, що таке постмодерність як соціальне явище, чим вона відрізняється від модерності. Термінологічно "постмодерність" (postmodern) буквально означає те, що йде після модерності (modern). Проблем не виникає, якщо є чітке уявлення про модерність. Проте чіткого розуміння тут немає. Найпоширенішою є думання, згідно з якою модерність -- це Новий час, пов'язаний з епохою індустріального капіталізму, що йде на зміну Середнім вікам або феодалізму. Самі процеси, за допомогою яких народжується новий індустріальний світ капіталізму, уявляються як модернізація, для якої характерні подолання традиційності, розвиток новацій та динамізм. Інший зміст вкладають у поняття "модерність" теоретики мистецтва і культури. Для них модерність означає рух і розвиток нових форм мистецтва, таких як авангардизм, експресіонізм, сюрреалізм. Отже, згідно з першою думанням, все нове, що виникає в житті людей після епохи індустріального суспільства, -- це постмодерність. Згідно з іншою, -- все, що виникає після експресіонізму в мистецтві, -- постмодернізм. соціальний постмодерний парадигма

Для більшості прибічників концепції постмодерності сам термін "пост" означає різку грань, навіть розрив між суспільними явищами різних часів, рішучу відмову від минулого. Проте таке розуміння зв'язку минулого (модерності) та теперішнього (постмодерності), намагання звести між ними своєрідну "Китайську стіну" викликають заперечення. Попри всі відмінності минулого і теперішнього між ними існує певна послідовність подій, поступова зміна, отже і певна історична наступність. Саме такої думку дотримуються ті дослідники, які використовують термін "пост" для періодизації історії, для визначення особливостей певного історичного періоду, хто постмодерність розглядає як "інтенсифікацію модерності", "гіпермодерність" або "нове обличчя модерності".

Інколи префікс "пост" розуміють як заперечення і епохи і практики модерності. Проте в такому разі все залежить від того, про подолання яких традиційних явищ у житті минулого суспільства йдеться. Якщо погодитися, що епоха постмодерності знаменує звільнення від старих розумів деспотизму й утвердження нових форм розвитку суспільства, просування до нових обріїв соціального прогресу, то, зрозуміло, можна вести мову про позитивне заперечення старого. Проте заперечення минулого може нести із собою і негативні моменти, якщо воно призводить до втрати таких важливих традиційних цінностей, як стабільність, упевненість худе.

На ці обставини звернув увагу англійський історик, філософ і громадський діяч Арнольд Тойнбі. У останніх томах фундаментальної праці "Дослідження історії" (1934--1954) він стверджує, що західна цивілізація з кінця минулого століття вступає у новий перехідний період, назв ним "Постсучаснім століттям", що є рішучим розривом з попереднім "Сучаснім століттям" з його війнами, соціальним безладдям та революціями. На думання А. Тойнбі, то було століття "анархії" і "тотального релятивізму". Проте водночас цей період він характеризував і позитивними рисом як еру середнього класу, буржуазії, як година, позначений раціоналізмом та прогресом. Звідси постмодерністський година А. Тойнбі розглядав не лише як позитивне подолання минулого, а і як "година тривог", позначений колапсом раціоналізму та етосу просвітництва.

Своїми витоками та першими концептуальними побудовами постмодернізм зобов'язаний насамперед історикам та орієнтованим на дослідження соціально-історичних процесів соціологам. Серед них, крім А. Тойнбі, слід назвати Д. Барраклоу, Ч.Р. Міллса, А. Бтціоні, Д. Белла та ін. Усім їм властива насамперед спроба описати розбіжність між часом модерності та часом постмодерності, показати те радикально нове, що з'явилося в житті посту сучасного суспільства.

Д. Барраклоу, наприклад, починаючи свою працю "Вступ до сучасної історії" із заяви про тих, що світ, у якому ми сьогодні живемо, "Повністю відрізняється від часів Бісмарка", доходити висновку, що постсучасне суспільство з'явилося в результаті революційних змін у науці й технології, виникнення нового різновиду імперіалізму, що натрапляє на опір з боку країн третього світу, переходу від принципів індивідуалізму до масового суспільства, а також завдяки "новому світоглядові" та новим формам культури. Осягнення основоположних структурних розбіжностей між "старим" і "новим" світом потребує "Нових підходів", відмови від теорій, які обстоювали ідею безперервності історичного розвитку.

Ч.Р. Міллс няйтиповішою ознакою сьогодення вважає посилення раціоналізму. У відомій праці "Соціологічне уявлення" він показує, як раціоналізація суспільства, що дедалі зростає, урізає свободу людини, як люди перетворюються на "Веселих роботів", готових з радістю прийняти уярмлення. Він висловлює глибоку стурбованість з приводу того, що "наші основоположні визначення суспільства і особини піддані новим випробуванням" і щоб "осягнути нову епоху, до якої мипросуваємося, потрібна концептуалізація змін, свідками яких ми є".

На думку А. Етціоні, початок постсучасному періодові поклало запровадження у повоєнні часи нових видів комунікації інформатики, технології. У майбутньому ці новації або призведуть до загибелі суспільства, або принесуть йому порятунок. А. Етціоні є прибічником "активного суспільства" і переконаний, що технологічний розвиток буде підпорядковано інтересам людини, завданням розв'язання усіх соціальних проблем. Оптимізм А. Бтціоні вирізняє його з більшості сучасників з їхнім песимістичним баченням постсучасного майбутнього.

Свій внесок до концептуалізації постмодерністських побудов робить і Д. Белл -- автор теорії "постіндустріального суспільства". У книжці "Культурні суперечності капіталізму" (1976) він, зокрема, пише: "Ми наближаємося до вододілу в розвитку західного суспільства: ми є свідками кінця буржуазної ідеї, що лежала в основі людської поведінки, соціальних відносин, особливо економічних і формувала еру модернізму протягом останніх 200 років". Постмодерністську еру Д. Белл малює як нестримний прояв інстинктів, імпульсивності та прагнень, що виявили собі у контркультурі 60-х років. Контркультура, на його думку, започаткувала поширення бунтарської, антибуржуазної, суперечливої і гедоністичної імпульсивності, викликала нарцисизм і зневажливе ставлення людини до боротьби за соціальний статус, за досягнення власного успіху. Постмодерністський час, згідно з Д. Беллом є наслідком поширення модерністського "бунтарства" в культурі на повсякденне життя суспільства, розвитку бунтарського, гіперіндивідуалістичного, споживацького і гедоністичного стилю життя, що підриває традиційні цінності капіталізму і породжує його "культурні суперечності". Д. Белл характеризує сучасне йому суспільство як радикальне роз'єднання економічної, політичної і культурної сфер, кожна з яких структурується на підставі різних принципів, що перебувають у неминучому конфлікті. Протистояти цьому постмодерністському розпадові суспільності, зауважує Д. Белл, можна лише відродженням релігійних цінностей.

Отже, у наведених дискурсах постмодерності 60--70-х років по-різному розуміється сенс змін у суспільстві.

Зокрема, французький соціолог і філософ Жан П'єр Бодрійяр зазначає, що індустріальна модерність вичерпала собі: зникають традиційні різновиди праці, виробництва, торгівлі, відходять у минуле лінійне накопичення знань і символи, які домінували майже століття. Якщо модерність, зауважує Ж.П. Бодрійяр, характеризувалася масовим виробництвом споживчих товарів індустріалізацією, розвитком ринків, то постмодерністське суспільство вирізняють нові форми технології, розвиток моделювання, творення засобами масової комунікації "гіперреальності" і різного гатунку іміджів, що руйнують усі регіональні кордони, суперечності між "високою" і "низькою" культурою ілюзіями і реальністю. Цей процес постмодерності означає кінець усіх позитивних висновків, на яких грунтувалася соціальна теорія. Тобто, Ж.П. Бодрійяр характеризує постмодерність як "катастрофу" модерності, як радикально якісну зміну системи в цілому.

Найістотнішим моментом постмодерністських концептуалізацій 80-х років стали спроби теоретичної розробки питань постмодерності, епістемології, вирішення загальних методологічних питань соціального пізнання. Типовою для представників постмодерності є критика традиційної соціальної теорії, прагнення зобразити парадигми класичної філософії та соціології, категоріальний апарат, яким сморід користуються, як непридатні для зображення і розуміння "сцени" постмодерністського суспільства. Розвиток нових форм знання, винайдення нових "правил гри" в науці та мистецтві призводять до виникнення "ситуації постмодерності". Таку інтерпретацію витоків постмодерності дає, зокрема, французький соціолог Жан Франсуа Ліотар. У праці "Постмодерністська ситуація" (1979) він пропонує замінити традиційні філософські й соціологічні дослідження, уражені західним раціоналізмом та інструменталізмом, своїм варіантом постмодерністської епістемології. За Ж.Ф. Ліотаром, постмодерність краще за все визначити як "недовіру до метатеорій" і відразу до будь-яких форм узагальнюючого мислення -- гегельянства, лібералізму, марксизму, структуралізму. Прійнятними визнаються ті різновиди нового знання, які "очищають нашу чутливість до відмінностей і посилюють нашу здатність терпляче ставитися до фрагментарного". Фатальним недоліком загальних соціальних теорій є ті, що в їхніх "уніфікованих схемах" містяться виправдання насильства, ностальгія за тотальністю єдністю, усуненням різноманітності й специфічності. "Ми, -- пише Ліотар, -- вже вщерть сплатили ностальгію за цілим, примиренням концептуального і чутливого, тугу за зрозумілим і тим, що можна лише описати. За фантастичною мрією осягнути реальність у цілому, за загальними вимогами досягти єдності або умиротворення у згоді мі чуємо гарчливе бажання повернутися до терору. Наша відповідь така: оголосимо війну тотальності!" Неприйняття загальних теорій, особливо пов'язаних з осмисленням шляхів радикальних соціальних перетворень, приводити Ж.Ф. Ліотара до табору прибічників "кінця ідеології", які пов'язують великі теорії соціального перетворення, наприклад, марксизм, з численними катастрофами XX століття.

Замість макротеоретизування, розробки загальних соціальних концепцій Ж.Ф. Ліотар пропонує займатися "мовними іграми", оскільки адекватними ситуаціями постмодерну є локальні, гетерогенні мікроаналізи, що здійснюються на основі "маленьких теорій". Для Ліотара "мовні ігри" -- це моделі боротьби і конфліктів соціального життя постмодерну. Він пише: "Перший принцип, з якого виходить наш метод у цілому, полягає в тому, що вже розмовний діалог -- це змагання (у ігорному сенсі) і мовні акти належать до царини загального змагання". У постмодерністському суспільстві індивіди є суперниками в різноманітних "мовних іграх" і здатні порозумітися на грунті властивих лише цим іграм правив. Ліотар запевняє, що загальних для всіх "мовних ігор" правив бути не може. Більше того, будь-які зусилля встановити їх -- шкідливі, оскільки прагнення виробити загальнообов'язкові правила і норми, а саме цього вимагають загальні теоретичні побудови чи те у філософії, чи те в соціології, приховують небезпеку політичного насилля та терору.

Концепції постмодерності й "постіндустріалізму" дійшли згоди і у тому, що суспільство -- це насамперед технології. Проте, якщо теоретики постіндустріального суспільства (наприклад Д. Белл) визнають інформацію і знання новими "осями", або організуючими засідками суспільства, то теоретики постмодерності цю роль відводять комп'ютеризації (Ж.Ф. Ліотар) або засобам масової комунікації (Ж.П. Бодрійяр). Постмодерністське суспільство конструюється, наприклад за Бодрійяром, за допомогою кодування знання, різного гатунку моделей та іміджів, що поширюються засобами масової інформації. Звідси гіперреальність суспільства, неможливість провести межу між моделями і реальними явищами життя, між ілюзіями і реальністю. Ж.П. Бодрійяр доходити висновку, що "телебачення та інформація символізують катастрофу у формальному, типологічному сенсі -- якісно радикальну зміну в усій соціальній системі".

Разом з тим постмодернізм можна розглядати і як певний крок уперед порівняно з теоріями постіндустріального суспільства. Це стосується насамперед більш грунтовного визначення ролі культури у формуванні сучасного суспільства. Крім того, постмодерністська концепція вирізняється акцентуванням уваги на наявних у суспільстві суперечностях і плюралізмі, що також має цінність для розвитку соціальної теорії. У більш широкому значенні можна зазначити, що постмодерністська теорія виступає проти надто поширеного "культурного імперіалізму", коли одна теорія зводиться до рангу єдино справедливої, коли політичні й культурні цінності одних угруповань або прошарків нав'язуються решті суспільства.

У ряді випадків відмова представників постмодернізму віддати перевагу будь-якому одному дискурсу або концепції спрямована проти догматизму і редукціонізму, досить поширених у сучасній соціальній теорії. Так само обстоювання плюралізму вкрай необхідне для сучасних політичних процесів, розвиток яких потребує захисту різноманітності підходів до розв'язання актуальних проблем.

Постмодерністська соціальна теорія акцентує увагу лише на тенденціях фрагментації і дезорганізації суспільства, нехтуючи при цьому протилежними процесами, які спостерігаються в суспільному житті. Так, не важко помітити, що поряд зі зростаючою диференціацією товарного виробництва і фрагментацією ринку ми водночас є свідками посилення економічної інтеграції і розширення світової ринкової системи. Більше того, одночасно з процесами культурної диференціації й автономізації відбуваються гомогенізація культурного середовища, стандартизація смаків, потреб і вчинків людей під впливом засобів масової інформації. Інтегративні процеси спостерігаються також у галузі соціальної теорії. Осмислення суспільного життя, тенденцій його розвитку вимагає теоретичних узагальнень, досягнення єдності категоріального апарату науки, універсальності мислення. їх не замінити розмірковуваннями щодо особливостей "мовних ігор".

2. Соціальна зміна як “травма”. Основні риси посттравматичної фази в житті посткомуністичних країн (за П. Штомпкою)

У свій час соціальна зміна ідеалізувалася як безперечно позитивне, сприяюче прогресу. Досвід двадцятого століття, в неймовірному масштабі сконцентрувавши соціальну зміну, справжнього «століття змін» справляє інше враження. Ми стали скептичні, тому що виразно бачимо тіньові сторони зміни, біль і страждання, які воно несе.

Аналіз концептуалізації в соціологічних теоріях історичних змін показав три типи домінуючих парадигм. 1. У XIX ст. панувала парадигма прогресу, супроводжуючи народження і розповсюдження сучасності [1]. В середині XX в. ми стали свідками розкладання ідеї прогресу [19] і зростання впливу парадигми кризи [13]. В кінці XX в. у засобах масової інформації, в мовах політиків, повсякденному життю звучить слово «травма,, відношення не тільки до лікарень і психіатричних палат. Нова парадигма - парадигма травми, поволі впроваджується в сферу гуманітарних і соціальних наук [3, 4, 16, 18]. Одна з сфер застосування концепції соціальної (культурною) травми -- дослідження негативних, дисфункціональних наслідків, можливих в результаті важливої соціальної зміни.

Необхідність концепції травми (особливо культурної травми) виявляється при розгляді базових принципів, пропонованих сучасними теоріями соціальної зміни. Еволюціоністські для поста теорії зміни, засновані на ідеї соціального становлення (створення історії), розглядають соціальні трансформації як тривалі, непередбачені, частково невизначувані, такі, що мають непередбачуваний фінал процеси, що приводяться в рух колективним агентством. Даний термін (і похідне від нього "агент", "агентний"), використовуваний Петром Штомпкой і іншими соціологами. Він означає носія (виразника, "реалізатора") ознак, функцій певного інституту. (agency) і що виникають в полі структурних опцій (обмежених можливостей дії), успадкованих в результаті ранніх фаз вказаних процесів. Процес соціального становлення відбувається в успадкованому культурному середовищі, в соціально єдиному фонді готових шаблонів символіки, інтерпретації, сприйняття, тлумачення соціальної дії, що відбувається [24, 25].

До аспектів такого образу соціальної зміни можна віднести: 1) акцент на колективне агентство - активну, рушійну силу соціальної зміни, властиву людським колективам; 2) визнання структурного і культурного тиску агентства, що має доступ до обмеженого фонду структурних і культурних ресурсів; 3) акцент на детерміацію справжнього стану колективного агентства попередніми соціальними змінами, що формують можливість проводити соціальні зміни в майбутньому; 4) розгляд негативних впливів попередньої соціальної зміни на майбутній динамічний потенціал агентства, визнання можливості непрогресивної зміни, швидше паралізуючої, ніж стимулюючого; 5) спостереження, що попередні соціальні зміни в нерівному ступені зачіпають різні сегменти соціального агентства, і це диференційована дія залежить від структурного положення, типу доступних культурних ресурсів і агентської (agential) здатності людських колективів (нації, класи, об'єднання по роду діяльності, місцю проживання, соціальні рухи); 6) спостереження, що соціальна зміна має різну швидкість, ритм і темп з рідкісними періодами прискорених, радикальних трансформацій, що накладають відбиток на стан колективного агентства і на подальшу дієздатність; 7) спостереження, що швидкість, ритм і темп соціальної зміни неоднакові в різних областях соціального життя, де сфера культури найбільш інерційна, відрізняється найповільнішим ходом зміни і тривалим збереженням колишніх умов, коли зміна вже відбулася.

Відзначимо, що в цій теорії культура має подвійне значення: як середовище зміни (фонд культурних ресурсів, створений агентами), і як об'єкт зміни, на який впливають дії агентів і великі соціальні перевороти. Використовуючи фразу "подвійність структури" Э. Гидденса, можна говорити про "подвійність культури", - одночасно і засобу зміни, і його продукту.

Якщо так розглядати соціальну зміну, очевидна важливість вивчення процесів, за допомогою яких наслідки попередніх змін роблять тривалий вплив на колективне агентство, оскільки майбутній трансформуючий потенціал агентства (його здатність діяти творчо) істотно залежить від цих впливів. Кажучи точніше, стає важливим вивчити впливи швидкої, несподіваної і радикальної соціальної зміни на культурне середовище агентства (збагачення або зменшення фонду культурних ресурсів для подальшої зміни), оскільки ці впливи найглибші і триваліші. Вирішальним може бути фокус на тривалих шкідливих ефектах, на прямій залежності потенціалу агентства від попередньої швидкої, несподіваної і радикальної соціальної зміни, яка за допомогою деструктивного поштовху може торкнутися тканини культури, основи здатності агентів до творення.

Фокус уваги на проблемі дослідження відразу натрапляє на метафору "травма". У медицині травма позначає несподівану дію на організм і його відносини з оточенням при тривалих деструктивних впливах. У психіатрії це тривалий деструктивний вплив на особу, результатом якої є розумові, емоційні порушення. Має сенс віднести термін і до соціальної сфери з деструктивною дією на соціальне тіло. У такому контексті травма має на увазі певну патологію агентства. В світлі теорії соціального становлення під цим слід розуміти складний, штучний вид людської колективності, що дає можливість його творчої самотрансформации [24]. Тут патологічний стан виявляється при певних структурних і культурних обставинах ("сприятливий контекст"). Воно викликане специфічними формами минулої соціальної зміни ("травмуючі події"). Явище, позначене як травма, викликає у відповідь реакції ("упоралося - coping - з травмою"), засновані на здібності агентства до подальшої соціальної зміни. Це попереднє визначення травми як процесу, що динамічно розвивається. Назвемо його "травматичною послідовністю" (traumatic sequence).

Логіка цього процесу нагадує відмічений Н. Смелзером прояв соціальних рухів, названий їм "цінноетнодоповненої динамікою" [22]. Я використовую це поняття з модифікаціями для опису травматичної послідовності.

У моїй інтерпретації аналіз цієї послідовності розбитий на шість стадій:

1. Структурне і культурне минуле - середовище, що сприяє виникненню травми. Смелзер використовує термін "структурна сприятливість";

2. Травматичні події або ситуації (у Смелзера - "структурна напруга");

3. Особливі способи визначення, інтерпретації, виразу або тлумачення травматичних подій за допомогою фонду успадкованих культурних ресурсів (у Смелзера - "узагальнені уявлення");

4. Травматичні симптоми, тобто певні схеми поведінки і уявлень (всіма зразки поведінки, що розділяються, загальноприйняті думки);

5. Посттравматична адаптація ("соціальний контроль" Смелзера);

6. Подолання травми - завершуюча фаза або початок нового циклу травматичної послідовності, якщо пом'якшена травма несе за собою сприятливі структурні і культурні умови для прояву нового вигляду травми.

Стисло пояснимо кожен з цих компонентів (фаз).

Готовність до травми виникає, коли з'являється форма дезорганізації, зсуви, неузгодженості в соціальній структурі або культурі, іншими словами, коли контекст людського життя і соціальних дій втрачає гомогенність, узгодженість і стабільність, роблячись іншим, навіть протилежним культурним комплексом. Нас особливо цікавитимуть роздвоєння, розкол, суперечність, конфлікт усередині культури, що виникають швидко і несподівано і ключові компоненти культури, що охоплюють, - цінності, вірування, норми суспільства.

Потенційно травматичні ситуації (події)

Травматична ситуація (подія) може бути визначена як стан напруги, пов'язаний з конкретними соціальними змінами. Соціальна зміна, пов'язана з травматичними подіями, має, чотири характеристики, 1. Вона володіє тимчасовою характеристикою у вигляді несподіванки і швидкості. 2. Вона володіє певним змістом і розмахом - радикальне, глибоке, всестороннє, таке, що зачіпає основи, 3. У неї є витоки - сприймається як екзогенне, таке, що прийшло ззовні, як щось, на що ми самі не впливали, а якщо і впливали, то неусвідомлено (ми "страждаємо" від травм, травми "відбуваються з нами", ми "стикаємося" з травмами) 4. Вона сприймається в певному розумовому контексті - як щось несподіване, непередбачуване, дивовижне, таке, що шокує, відштовхує.

Спробуємо дати зразковий список соціальних змін різної величини і значущості, що відповідають даному опису і, отже, що потенційно можуть викликати травматичні події або ситуації:

* революція (що вдалася чи ні), державний переворот, вуличні бунти;

* крах ринку, криза фондової біржі;

* радикальна економічна реформа (націоналізація, приватизація і тому подібне)

* іноземна окупація, колоніальне завоювання;

* примусова міграція або депортація;

* геноцид, винищування, масові вбивства;

* акти тероризму і насильства;

* релігійна реформація, нове релігійне пророцтво;

* вбивство президента, відставка вищої посадової особи;

* викриття корупції, урядовий скандал;

* відкриття секретних архівів і правди про минуле;

* ревізія героїчних традицій нації;

* крах імперії, програна війна.

Травматичні події викликають порушення звичного образу думки і дій, міняють, часто трагічно, життєвий світ людей, їх моделі поведінки і мислення. Звичайно, це лише деякі можливі соціальні зміни, здатні викликати травми. Частина з них більше відповідають нашому опису, чим інші. Цей перелік запропонований лише для передачі основної ідеї концепції в моєму уявленні. Підкреслю три моменти: по-перше, не всі подібні події неминуче ведуть до травми (хоча за певних умов вони всі можуть, а деякі реально ведуть до неї); по-друге, виникаючі травми можуть володіти різною силою, тривалістю і значенням; по-третє, культурна травма виникає не завжди.

Травма, як багато інших соціальних станів, - одночасно об'єктивна і суб'єктивна. Вона зазвичай корениться в реальних феноменах, але не виявляється до тих пір, поки її не побачать і не дадуть їй якесь визначення. Такий випадок, завжди можливий в світі людей, виражений відомою теоремою Томаса: "Якщо люди визначають ситуації як реальні, вони реальні в своїх наслідках" [17]. Можуть бути травми, не засновані на травматичних ситуаціях, а викликані розповсюдженням уявлень про ці події. Наприклад, досить повірити у вторгнення, що насувається, з Марса, щоб виникла паніка. Переконання, що харизматичний лідер зробив державну зраду, викличе кризу легітимності, навіть якщо він абсолютно невинен. Можливо і зворотне: ситуації з об'єктивно сильним травматичним потенціалом не ведуть до травми, якщо їх виправдовувати, раціоналізувати і інтерпретувати так, щоб зробити незамінними, нешкідливими або корисними, вигідними.

Спроби визначення, сприйняття і інтерпретації не виникають у вакуумі. Завжди присутній наявний набір доступних значень, закодованих в культурі конкретної спільності (суспільства). Індивіди не вигадують значення, а відбирають їх з навколишньої культури, застосовуючи до потенційно травматичних подій. Деякі з цих інтерпретацій описують події як травматичні. Деякі розглядають уявні, об'єктивно неіснуючі події як травматичні. А деякі вважають об'єктивно травматичні події нетравматичними.

Чи корениться травма в реальних травматичних подіях чи ні, стан травми має загальну характеристику - порушення нормальності. Ймовірно, в природі людини є щось таке, що тяжіє до порядку, звички, повторюваності, тривалості, стандартизації, передбаченості, само собою зрозумілому. Цим задовольняється наше прагнення до екзистенціальної безпеки. Травма з'являється, коли відбувається розкол, зсув, дезорганізація на впорядкованому, само собою зрозумілому світі. Вплив травми на колектив залежить від відносного рівня розколу з попереднім порядком або з очікуваннями його збереження. Це ми і маємо на увазі, кажучи, що травма викликана "шоковими" подіями. Тут можливі дві регулярність: 1) чим більше розривши між звичним організованим середовищем і умовами, викликаними травматичною подією (тобто, чим сильніше "шок"), тим сильніше вплив травми (так, в мирній, організованій, законопокірній общині вбивство викличе колективну травму, а в районі, звиклому до злочинності, його можуть просто не відмітити); 2) чим більше травма зачіпає ядро колективного порядку - сферу базових цінностей правив, центральних очікувань - тим сильніше вона відчувається.

Стан травми, викликаний травматичними подіями або ситуаціями, що культурно інтерпретуються як травми, є в цілому незвичайним станом, незвичним положенням справ; якісь руйнування, порушення, зміни, дисонанс, якщо вони сприйняті негативно, хворобливі, шкідливі, неприємні і відштовхуючі явища. Але чи завжди культурна травма породжена невдачами і шкідливими явищами, чи завжди травматичні події негативні, чи може культурна травма виникати унаслідок успіху, якщо він несподіваний, незвичний, такий, що досяг певного рівня, підриває звичні рутинні явища в колективному житті?

Іншими словами, чи можуть травматичні події бути об'єктивно позитивними і корисними? Е. Дюркгейм [6], кажучи про "анатомію успіху", натякає на цю можливість. Сучасним прикладом на макрорівні служить крах комунізму і трансформації східноєвропейських суспільств.

Травма - "соціальний факт" в класичному, дюркгеймовскому сенсі терміну [7]: вона розповсюджується серед членів певної групи, що розділяє цей факт.

Набуваючи характеру факту зовнішнього по відношенню до кожного з них, вона сприймається як щось, примушуюче і накладаюче зобов'язання на їх дії. Травма - колективний феномен, стан, що переживається групою, спільністю, суспільством в результаті руйнівних подій, що інтерпретуються як культурно травматичні. Травма діє на колектив і, згідно великій психоаналітичній літературі, не може бути індивідуальним порушенням. Що конкретно вражає травма? Де можна виявити симптоми травми? Травма діє на три області; отже, можливі три типи колективних соціальних травматичних симптомів. По-перше, травма може виникнути на біологічному, демографічному рівні колективності, виявляючись у вигляді біологічної деградації населення, епідемії, розумових відхилень, зниження рівня народжуваності і зростання смертності, голоду. П. А. Сорокін в "Соціології революції"[23] особливо підкреслював цей тип травматичного впливу. Аналогічно дані про зниження тривалості життя в Латвії, зростання рівня самогубств в Естонії можна вважати симптомами біологічної травми після краху комунізму. По-друге, травма діє на соціальну структуру. Вона може зруйнувати канали соціальних відносин, що склалися, соціальні системи, ієрархію. Приклади травми структури - політична анархія, порушення економічного обміну, паніка і дезертирство воюючої армії, порушення і розпад сім'ї, крах корпорації. Ми звернемося, проте, до третього прояву наслідків травми. Це область дії травми на культуру.

Звичайно, будь-яка травма, за визначенням, - культурний феномен. Але вона може бути культурною, такою, що впливає на культурну тканину суспільства. Тільки це і може вважатися культурною травмою в повному розумінні слова. Така травма найбільш важлива, тому що вона, як всі феномени культури, володіє сильною інерцією, продовжує існувати довше, ніж інші види травм, іноді поколіннями зберігаючись в колективній пам'яті або в колективній підсвідомості, час від часу, за сприятливих умов, проявляючи себе. Яскравий приклад - травми племінні, етнічні, національні, такі, що кореняться в насильницьких, травматичних подіях минулого, раптово виникають у вигляді вибухів внутрішньогрупової ненависті, конфліктів, воєн: Африка, пострадянські республіки, Балкани.

Наше розуміння культурної травми як рани, що культурно інтерпретується, на тканині культури, звичайно, залежить від того, який сенс ми додаємо визначенню культури. У цьому плані можна припустити, що культура виражає світ сенсів, що колективно розділяються, і символів, розпадаючись на дві основні категорії:

1) нормативні компоненти: цінності, норми, правила, ролі, стилі, смаки і т.д.; і, 2) когнітивні компоненти: вірування, переконання, доктрини, теоретичні побудови, парадигми. Унаслідок стрімкої, радикальної соціальної зміни "подвійність культури" виявляється своєрідно: травматичні події, самі по собі що несуть певний сенс, наділяються сенсом членами колективу, порушуючи світ сенсів, несучи культурну травму.

Цінності втрачають цінність, вимагають нездійсненних цілей, норми наказують непридатну поведінку, жести і слова позначають щось, відмінне від колишніх значень. Вірування відкидаються, віра підривається, довіра зникає, харизма терпить крах, ідоли рушаться.

Цікава ще одна підгрупа культурних травм. Якщо погодитися, що колективна культура - основний каркас самовизначення колективної ідентичності, встановлення меж категорії "ми", протилежній категорії "вони" або що протистоїть їй, розкол культурного порядку часто порушуватиме колективну ідентичність. Більш того, криза ідентичності і зусилля з метою відновити, наново сконструювати колективну ідентичність виявляться емпірично найбільш помітним проявом культурної травми. Пригадаєте широке обговорення краху російської ідентичності в ході крайнього травматичного розпаду радянської імперії і загибелі комуністичної системи.

Соціологічна теорія досить тривалий час займається типологіями соціальних і культурних травм, не використовуючи цей термін. Частково співпадаючі теоретичні концепції негативних наслідків соціальних змін в деякому, ширшому або вужчому, сенсі, поза сумнівом, відносяться до станів, схожих з культурною травмою, включають наступне:

* аномія [6, 17]

* цивілізаційна некомпетентність [25]

* соціальне тертя [8]

* синдром недовір'я [27]

* колективне відчуття провини

* колективне відчуття сорому

* криза ідентичності

* криза легітимності [11].

Гідністю концепції культурної травми з її вищим рівнем абстракції і узагальнення може стати здатність об'єднати різні дослідницькі традиції на єдиній теоретичній платформі, взаємно збагачуючи і перевіряючи їх.

Які ж умови, що викликають культурні травми, що роблять їх відмінними від інших видів травм? У чому своєрідність етіології культурних травм? Виділимо чотири типи ситуацій (які не вичерпують можливі випадки, служивши лише для ілюстрації):

По-перше, культурна травма зазвичай виникає, коли якась значна подія (спогад про подібну важливу подію минулого) б'є по самих основах культури, точніше, інтерпретується як абсолютно невідповідне ключовим цінностям, основам ідентичності, колективній гордості. Поразка у війні, придушення народного повстання, крах імперії, переслідування релігії, делегалізація традиційних форм сім'ї, різка девальвація валюти, невиплата державою іноземного або внутрішнього боргу - приклади подій, що можуть інтерпретуватися як порушення колишньої культури. Інший різновид травми цього типу викликаний пам'яттю про колективні гріхи, здійснені спільністю, до якої належиш; широким розповсюдженням відчуття сорому і провини, викликаним спогадом про дії минулого, що поганять прийняті культурні принципи.

По-друге, культурна травма виникає, коли люди виявляються у владі нової культури, або, точніше, коли соціалізована культура, яка у них "в головах" або в напівавтоматичних "схильностях серця", стикається з культурним середовищем, в якому вони опинилися. Є два варіанти такого конфлікту. Перший, - добре відомий туристам, і, на колективному рівні, іммігрантам - результат територіальної мобільності. Люди переїздять в ареал іншої культури, виявляючись погано пристосованими до нового середовища. Приклад цього виду колективної культурної травми, що поглинула величезну спільність іммігрантів, представлений в праці У. Томаса і Ф. Знанецького "Польський селянин в Європі і Америці" Протилежний варіант: люди не мобільні, але іноземна культура приходить сама, захоплюючи їх (завоювання, колоніалізм). У м'якших формах це культурна глобалізація [12], що іноді іменується вестернізацією, американізацією[21]. Люди виявляються в світі, абсолютно чужому їх рідним культурам. І якщо процес культурно хворобливий і нестерпний, виникне серйозна колективна травма. Це показано у багатьох соціальних антропологів - від Б. Маліновського [15] до У. Ханнерца [12].

Третій випадок культурної травми пов'язаний з оновленням способу життя під впливом змін технологій економіки, політичних умов (і в рамках незмінної або поволі змінної культури). Люди виявляють, що їх новий образ дій, що з'явився спонтанно або викликаний ситуаційно, вступив в конфлікт з традиційною культурою. До тих пір, поки новий спосіб життя не закріплений і не санкціонований в нових культурних правилах, традиційна культура втрачає якість самого собою зрозумілого, роблячись проблематичною, нав'язаною, ворожою, застарілою, і супроводжується конфліктом поколінь. Ця культурна травма - проміжна фаза морфогенезу культури" [2], тобто, - результат зіткнення нового способу життя із старою культурою.

По-четверте, культурна травма може виникати в області культури, а не на межі культури і дій, культури і подій. Існує декілька різновидів внутрішньокультурних витоків культурної травми. Травма виникає, коли різні сегменти культури мають різний темп розвитку, результат чого - "культурне відставання" певних сегментів. Наприклад, несинхронний розвиток інституційних сфер має рацію, політики, економіки, фінансово-банківських систем, масової культури досить часто характеризувалося як високо травматичний чинник посткомуністичних суспільств [5, 26]. Травма може з'явитися із-за внутрішньокультурного відкриття, що представляє підхід, що невідповідний старій культурі, порушує її узгодженість, викликає зміну значень і переоцінку вірувань. Лютер в релігії, Коперник в астрономії і Ейнштейн у фізиці - приклади такої ситуації. Культуру може потрясти розкриття фактів, нових доказів, виставляючої події або особи в абсолютно іншому світлі і що вимагають іншої інтерпретації колишніх думок. "Секретна доповідь" Н. Хрущева на XX з'їзді КПРС в 1956 р. продемонструвала масштаб злочинів Сталіна, викликавши серйозну культурну травму у оброблених пропагандою мас і у комуністів-інтелектуалів всього світу.

Не всі групи суспільства рівно сприйнятливі до культурних травм і здатні виражати це. Швидше, у кожної травми є центральні групи, що глибоко переживають і сприймають її, і периферійні групи, для яких вона, - неістотна, маргинальна. У різних груп диференційований і доступ до фонду культурних моделей інтерпретації, використовуваного для опису подій як травм. Вплив одних і тих же потенційно травматичних подій (ситуацій) може бути якісне протилежним для різних груп. Для одних воно деструктивне, руйнівно, для других корисно і бажано, треті його ігнорують. Пригадаєте будь-яку революцію, ентузіазм і надії, які вона несе одним, смуток і відчай - іншим; для деяких вона просто не має значення. Або візьмемо важливу політичну реформу з її впливом на прихильників, супротивників і байдужих.

Іншими слотами, деякі групи унаслідок структурного і культурного положення сприйнятливіші до травми, володіють вищою здатністю тлумачення і виразу травми, іншим не вистачає навиків. Деякі групи має в своєму розпорядженні засоби того, що упоралися з травмою, боротьби з нею і її подолання, інші можуть не мати таких засобів.

Поміркуємо про чинники, завдяки яким різні групи по-різному сприймають травми. Ймовірно, вирішальною може бути наявність ресурсів, соціального і культурного капіталу, що допомагають усвідомити, визначати травми і активно протидіяти їм. Головне тут, швидше за все, освіта.

Зазвичай освічені групи володіють кращими навиками активного подолання культурних травм. Можливо, загальна, різносторонньо широка освіта тут важливіше за вузьку спеціалізацію. Аргументом на користь британського ідеалу широко освіченого "джентльмена" може бути те, що культурні травми вимагають перенавчання, перекваліфікації і ресоціалізації, чому і служить загальна широка освіта. Так, крах комунізму в Східній Європі, відкриття на захід, конкуренція, ринок, демократична політика, ймовірно, менш травматичні для освічених людей, чим неосвічених. У тих, що знали іноземні мови, мали професійні навики і космополітичні погляди були менше перехідних проблем, чим у некваліфікованих робочих, селян.

Окрім освіти, можуть грати свою роль у випадках травм, що виникають в результаті культурного конфлікту або різноманітності культур, терпимість і релятивістські погляди, - протилежність этноцентризму і догматизму.

Дослідження посткомуністичних суспільств констатують, що володарі великих мереж соціальних зв'язків, багато-чисельних друзів і сімейної підтримки набагато більш пристосовані до переорієнтації на підприємництво, вільний ринок і особисту відповідальність. Швидше за все, для багатьох типів травми багатство і влада грають роль пом'якшувальних чинників, що ізолюють від травми і надають необхідні засоби, щоб справитися з нею. Список особових чинників, що грають пом'якшувальну роль, цим, звичайно, не вичерпаний. Це лише приклади можливих напрямів дослідження.

Вище відмічено, що потенційно травматичні події (ситуації), викликані раптовою, швидкою і фундаментальною соціальною зміною, переростають в травматичний стан лише завдяки інтерпретативним діям людей-агентів. Формою таких дій може бути заховання, виправдання, пояснення, іншими словами, адаптація або нейтралізація явищ, що об'єктивно володіють травмуючим потенціалом.

Коли превентивні інтерпретації культурно недоступні по інших причинах або просто неефективні і стан травми все ж таки виникає, люди реагують по-різному, намагаючись справитися з реальною травмою.

Гидденс завершує аналіз сучасності [10], обговорюючи типи протидій, що робляться при адаптації до нестабільності і ризику: 1) прагматичне, звичайне ділове відношення, зосередженість на повсякденних завданнях і свідомому придушенні неспокою; 2) оптимізм, віра, що все якось утворюється, небезпек вдасться уникнути завдяки передбачливості або науці, техніці, розуму; 3) цинічний песимізм, що характеризується сьогохвилинною і гедонізмом; 4) жорстка боротьба проти виявлених джерел небезпеки в основному в рамках соціальних рухів. Очевидно, тільки останній тип адаптації конструктивний, подібно мертоновскій інновації або бунту, дозволяючи людям долати травматичні дії сучасності. Інші типи адаптації є пасивними, схожими на мертоновский ритуалізм і ретриатизм.

Травматична послідовність в проаналізованому вище вигляді включена в загальні процеси соціальної зміни. Хід соціальної зміни повсякденний і безперервний, не знаючи початку і кінця. У кожного етапу змін, часто непередбаченого і відмінного від інших, різні причини. У потоці соціальної зміни травматична послідовність може виявлятися двояко: як наслідок інших змін і як стимулятор певного виду змін (упоралося і переформовування структур і культур). Для ілюстрації цієї подвійності повернемося до початкових ідей нашого міркування. Їх відправною крапкою було виникнення раптової, радикальної і всеосяжної соціальної зміни (найчастіше революції). Подібну зміну має певний потенціал травматичних подій або ситуацій. Люди використовують доступний фонд культурних ресурсів для інтерпретації цих подій, ситуацій. Деякі інтерпретації визначаються як травми. Травматичний стан - невідповідність, порушення, суперечність - може діяти на сферу культури. Виникає напруженість між колишніми культурними розпорядженнями (цінностями, значеннями, символами, ідеями і так далі) і виникаючою культурою, адекватною новим умовам соціуму. Стан культурного розколу, суперечності - сприятливий грунт для повномасштабної культурної травми - культурно детермінованої рани цієї культури. Реагуючи, люди використовують різні стратегії того, що упоралося з травмою. Соціальні зміни розвиваються незалежно, відповідно до їх специфічного напряму і причин. Оскільки вони прямо не залежать від наслідків травм (хоча зворотний вплив існує), з погляду травми ці зміни можуть бути названі параметричними. Деякі з параметричних змін (подій) сприятливі, допомагають пом'якшити травму; інші - шкідливі, посилюючи її.

Висновок

У даній роботі ми намагалися розглянути, що вдає із себе соціологічна наука сьогодні.

Можна зробити висновок, що соціологія не виправдала обіцянок, даних минулими поколіннями соціологів, і витісняється на узбіччя соціальних наук зі всіма ознаками в'янення: загальним інтелектуальним занепадом та ін. Проте, вважає Гидденс, не варто дуже зневірятися, оскільки:

Соціологія все більше проникає в суміжні дисципліни

Соціологія розвивається за рахунок звернення до соціальних рухів

Еволюціонує розуміння соціологічної діяльності.

Зберігається «нормальний ризик» витіснення соціології як наукової дисципліни успішнішою синтетичною соціальною наукою або її поступового перетворення на маргінальний різновид візуальних мистецтв і літератури. Але реальна загроза «кінця науки» явно відступила. Основним джерелом цієї загрози служила «постмодерністська позиція», вплив якої в ті роки наростав, щоб потім в «нульові» роки нового століття, зміниться згасанням.

Постмодерністська позиція припускала, по-перше, знецінення абстрактної мови і підвищенні ролі «нового історицизму» і суб'єктивності «соціального тексту» як якоїсь альтернативи теорії, по-друге, вона припускала перевагу моральної ангажованої і соціальної гіперактивності теоретика .

Уточнення і закріплення сучасного наукового статусу соціології, її ролі в забезпеченні культури розвитку соціальної сфери і управління - ключове завдання підвищення суспільного розвитку України почало XXI сторіччя. Найголовнішу роль повинні зіграти макросоціологія і мікросоціологія, средньорівневі теорії, оптимальна взаємодія класичного і неокласичного знання.

Список використаних джерел

1.Григорьев С.І. і ін., Соціологія. Основи модернізації соціологічного знання; підручник. М.: Гардаріки, 2006. -235 с.

2. Добреньков В.І. Глобалізація і Росія // Майбутнє Росії: стратегії розвитку. У 2 т. М.: ІНФРА-М, 2005. -447.

3. Зборовский Г.Е. і ін. Введення в соціологію. Катеринбург. Уральський інститут, 2005. -455 с.

4. Ильин І.П. Постмодернізм від витоків до кінця сторіччя: еволюція наукового міфу. - М.: Інтрада, 1998 -255 с.

5. Култыгин В.П. Сучасні зарубіжні соціологічні концепції: Підручник/Черінь ред. Т.З. Юдіной. - М.: Вид-во МГСУ “Союз”, 2000 -158 с.

6. Лиотар Жан-Франсуа. Стан постмодерна. Інститут експериментальної соціології, М.: Видавництво "АЛЕТЕЙЯ", 1998 -231 с.

7. Бобров М.Я. Рецензія на книгу: Соціологія на порозі XXI століття. Нові напрями исследований/Подред. С.І. Григорьева // Социол.ісслед. №3. 1999. З 148.

8. Девятко І.Ф.Состояніє і перспективи соціології // Социол. исслед. № 9. 2007. С. 35-36.

9. Кравченко С.А. Модерн і модерн поста, старе і нове бачення // Социол.ісслед. №9. 2007. С. 30-31.

10.Тощенко Ж.Т. Соціологія: шляхи наукової реформації // Социол. исслед. № 9. 1999. С. 5.

Размещено на Allbest.ru