Размещено на http://www.allbest.ru/

по дисциплине «Социология»

на тему «Понятие личности в истории различных культур»

Содержание

Введение

Представления о личности в Древнем Востоке

Понятие личности в Древней Греции

Человек как личность в Средневековье

Понятие личности в эпоху Возрождения

Личность в немецкой классической философии

Понятие личности в русской классике

Введение

Со времен античности звучит обращенный к человечеству призыв дельфийского оракула: «Человек, познай самого себя!». И мы видим, что в определенной степени этот призыв услышан человечеством - самопознание и антропология в её различных аспектах являются важнейшей частью познания как такового. Существенная трудность состоит в том, что между нами очень много различий. Люди разнятся не только своим внешним видом. Но и поступками, зачастую чрезвычайно сложными и непредсказуемыми. Среди более чем пяти миллиардов людей на нашей планете не встретишь двух в точности похожий друг на друга. Эти громадные различия усложняют, если не делают вообще невозможным, решение задачи по установлению того общего, что объединяет представителей человеческой расы. В качестве одного из важнейших антропологических понятий выступает понятие личности. Оно многомерно и неоднозначно и во многом зависит от контекста рассмотрения. Мы подходим к нему в наиболее общем смысле, понимая под личностью индивидуализированное человеческое существо, обладающее собственным бытием и рассматривающее себя в качестве некого «Я».

Понятие личности выкристаллизовывается постепенно в процессе развития самосознания человека, осознания себя отдельным индивидуумом, а не только частью определённого природного или социального образования. Понятие "личность" в европейских языках обозначается словами, происходящими от латинского persona. В классической латыни это слово обозначало, прежде всего, "маску" (ср. русск. "личина") -- слепок с лица предка, ритуальную маску или театральную. Собственно, этим термином определяли того, кто играет роль не только в театре, но и в социуме, жизнь которого направляется правом. В своих исследованиях М. Меслэн утверждает, что именно через посредство моральной и религиозной ответственности, а затем и через посредство ответственности юридической развилось понятие личности.

В ходе дальнейшего развития философии человеческая личность во всё возрастающей степени становится в центре её исследований и рассмотрений, делая философию всё более «антропоцентричной». Астрология, теология, философия, литература и социальные науки - вот лишь некоторые из течений, в русле которых предпринимаются попытки понять всю сложность человеческого поведения и саму сущность человека. Какие-то из этих путей оказались тупиковыми, в то же время другие направления находятся на пороге своего расцвета. Сегодня проблема стоит остро. Поскольку большинство серьёзных недугов человечества - стремительный рост численности населения, глобальное потепление, загрязнение окружающей среды, ядерные отходы, терроризм, наркомания, расовые предрассудки, нищета - является следствием поведения людей. Вполне вероятно, что качество жизни в будущем, как, возможно, и само существование цивилизации, будут зависеть от того, насколько мы продвинемся в понимании себя и других.

Представления о личности в Древнем Востоке

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы -- Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку, как к личности проявляется в примыкающих к Ведам текстах -- упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Личность считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Повышенный интерес к человеку, как к личности проявляется у знаменитого философа Конфуция. Обеспокоенный разложением современного ему общества, он обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом -- дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм -- человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

Понятие личности в Древней Греции

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

У древнегреческого мыслителя Плотина мы находим противопоставление отдельного человеческого существа Всеобщей Жизни. Плотин утверждает, что в начале времён человек был частью Единого, но затем к нему прибавилось нечто, отделившее его от Всеобщего. Став «кем-то», человек перестал быть Всем, отверг Всеобщее. По Плотину, для того, чтобы вновь соединиться с Основой Сущего, необходимо отказаться от своей самости, отказаться от своего «лица». Таким образом, нечто, отделяющее человека от Всеобщего, вполне может быть идентифицировано с понятием личности. С дальнейшим развитием философской мысли развивается и представление об индивидуальной душе - самобытном аспекте, которым обладает каждое оживотворенное существо, который определяется совокупностью качеств, черт характера и поведения, расцениваемых, изначально, исключительно как дары Божества, и который в вещественной сущности своей образован особым элементом, который греки называли hypostase (буквально: подстава), являющимся самой субстанцией существа человеческой души. С добавлением к этому представлению совокупности отношений, которые человек завязывает с себе подобными и с миром видимым, где он живет, и одновременно с миром невидимым, который его окружает и из которого он черпает жизненную энергию, мы получаем, собственно, представление о понятии личности.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом.

Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей -- человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента:

- релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д.;

- в бытие как главное действующее лицо они вводят человека;

- впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому личность, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит -- представитель материалистического монизма в учении о человеке. Цель жизни, по нему, -- счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье -- это прежде всего радостное и хорошее расположение духа -- эвтюмия. Важнейшее условие ее -- мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем -- душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело -- это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством».

Еще один отличительный признак человек -- его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, -- это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность -- две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности личности. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным упадком, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека -- это индивид. Социум -- это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними.

Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является начатом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Человек как личность в Средневековье

Особую роль в становлении понятия личности играет Христианство, которое обращается к этому понятию буквально с первых своих шагов. Собственно, завершением акта Творения, согласно Христианскому Откровению является воплощение Божественного Глагола, Logos'а, в личности Иисуса Христа. Согласно христианскому вероучению человек создан по образу и подобию Божью из величайшей Божественной Любви. Творец наделил его разумом, то есть способностью осознавать собственные действия, различать добро и зло и выбирать между ними из собственной свободы, которая является исключительно личностным атрибутом. В христианском опыте, например у Дионисия Ареопагита, слияние с Божеством, в отличие от мистического опыта Плотина, происходит без растворения личности. Оно может быть достигнуто за счёт перехода в новое состояние через преодоление онтологической разнородности с Божеством путём перехода от «тварного» к «нетварному», т.е. через «обожение» личности. Одно из первых определений личности принадлежит христианскому богослову Боэцию, который считал, что личность есть «индивидуальная субстанция мыслящей природы». Конечно, только этим кратким определением христианское понимание личности не ограничивается и богословские споры о личности человеческой и Божественной Личности, проявляющейся через Святую Троицу, не прекращены и в наше время.

В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

В Средние века личность провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение -- искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек -- это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, -- развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника.