Этническая идентичность и этнокультурная маргинальность

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

«САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ»

КАФЕДРА ПЕДАГОГИКИ И ПСИХОЛОГИИ

РЕФЕРАТ

по теме: « ЭТНИЧЕСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ И ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ МАРГИНАЛЬНОСТЬ»

Выполнила: Молодцова Ю. Ю.

Проверил: к.п.н., доцент О.П. Карникова

Самара, 2016

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Этническая идентичность

Утрата идентичности

Проблема этнической идентичности в современном образовании

Особенности этнокультурной маргинальности

Этнокультурная маргинальность в современном мире

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность проблемы этнокультурной маргинальности определяется, прежде всего, необходимостью решения сложных социальных проблем, выдвинувшихся на стыке веков перед человечеством. Всеобщая глобализация и модернизация вызвала усиление межкультурного общения, укрепление взаимосвязей между нациями и государствами, значительный рост миграционных потоков в современном мире. Сегодня на передний план общественной жизни выдвинулась проблема бытия человека в различных этнокультурных и политических измерениях. Особенно важна эта проблема для такого полиэтнического государства, как Россия. Проблема этномаргиналов (людей, внутренне разделяющих культуру и традиции двух различных народов) особенно обострилась в связи с глубокими социальными преобразованиями. Распад Советского Союза повлек за собой процессы утраты ощущения принадлежности к общности «советский народ» и рост национального самосознания малочисленных народов, в том числе и бурят. Взрывной характер постсоветской этничности с достаточной очевидностью показал, что не только экономические факторы, но и этнокультурные, психологические особенности могут определять стиль внутри федеративных отношений. Очень часто именно этнокультурный фактор служит обоснованием политического и экономического обособления и даже попыток выхода автономий из состава РФ. Так, этнокультурная маргинальность выступает не только одним из способов адаптации к меняющимся условиям окружающей среды, но и закономерным следствием межкультурного взаимодействия и социокультурной модернизации бурятского этноса.

Основными факторами этнокультурной маргинальности являются: социализация в условиях инонациональной среды и переезд из села в город. Этнокультурная маргинальность является одним из типов социально-психологической идентичности.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ

Этническая идентичность - результат эмоционально-когнитивного процесса осознания этнической принадлежности, отождествление индивидом себя с представителями своего этноса и обособления от других этносов, а также глубоко личностно значимое переживание своей этнической принадлежности. Она характеризуется субъективным чувством индивидуальной самотождественности, т.е. отождествлением себя с теми или иными типологическими формами культурного устроения, прежде всего с конкретной культурной традицией. Когда индивид приходит в мир, он "погружается" в определенную культурную "наследственность", которую усваивает от окружающих его людей. Ведущую, но далеко не всегда определяющую роль играет при этом национально-этнический аспект.

Национально-этническое сознание предполагает идентификацию человека с определенным историческим прошлым его нации, этноса. Мировоззрение этнического сообщества выражается не только через констатацию "общей крови" или наличие общих психофизиологических признаков, но главным образом через выработку целой системы отличительных символов (эмблем, знаков, святынь, мифов, легенд, историй). Этническая уникальность - категория относительная, лишенная всякого смысла вне системы культурно-исторических отношений. Этнос не обязательно характеризуется единством территорий или кровным родством. Он шире кровнородственных отношений. Представители одной и той же этнической группы могут быть отделены друг от друга, подвергнуться рассеянию и миграции, коллективному изгнанию, проживать долгое время в окружении других народов, даже утратить такой, казалось бы, безусловный признак общности, как язык, и при этом все равно сохранять ярко выраженную этнокультурную определенность. Принципиальное значение имеет как раз характер культурной идентичности. Она может сохраняться веками или, напротив, утрачиваться достаточно быстро.

Крайним выражением причастности всей культуре, всему человечеству может служить установка на космополитизм. Но, как показал еще О. Шпенглер, подобная культурно-идентификационная ориентация по сути дела равнозначна отсутствию подлинной идентичности. Она обрекает человека на бесприютность и одиночество, оторванность от корней и традиций, от источника вдохновения и творчества. То же можно сказать и о сегодняшних тенденциях глобализации. Превратное толкование, замена многообразия субкультурных образований и вариативных форм культурной идетичности чреваты унификацией и стандартизацией.

В современных условиях культурная идентификация претерпевает большие изменения. Контекст рождения, на протяжении многих веков предопределявший характер и форму культурной идентификации, ныне уже не довлеет над индивидом. Безусловно, мы по-прежнему приходим в мир как члены определенных семей и расовых групп, воспитываемся в конкретной культурно-исторической традиции, но выбор культурной идентичности с усилением процессов глобализации становится все более широкой практикой. Повсеместной нормой выступает сегодня возникновение новых культурно-идентификационных групп, которые будут функционировать в качестве субкультурных образований. Ускорение темпов социального развития существенно влияет на процессы культурной идентификации. Формы культурной идентичности становятся все более кратковременными, мобильными, ситуационными, гораздо в меньшей степени предопределяя последующую жизнь человека. Хорошо это или плохо - покажет время. Но одно можно утверждать с абсолютной уверенностью: вне зависимости от того, какие конкретные формы будет приобретать культурная идентичность, по каким основаниям будет проходить культурное размежевание тех или иных социальных групп, сам принцип идентификации как реализации экзистенциальной потребности сохранится.

этнический идентичность маргинальность образование

УТРАТА ИДЕНТИЧНОСТИ

Несмотря на то что потребность в идентификации экзистенциальна, культурная идентичность может и не быть всегда с человеком в любых обстоятельствах его жизни. Возможна утрата индивидом идентичности, аутентичности или подлинности. Моменты ощущения своей абсолютной чуждости окружающему миру вообще и каждому его проявлению в частности переживал любой человек. Такие ситуации бывают связаны либо с возрастными психологическими кризисами, либо с быстрыми изменениями в социокультурной среде, когда индивид не успевает в полной мере воспринять, оценить и интегрировать происходящие с ним и с миром метаморфозы. Утрата идентичности находит выражение в таких болезненных явлениях, как отчуждение, ощущение "разорванности бытия", деперсонализация, маргинализация, психологическая патология, асоциальное поведение и пр. В подобном состоянии человек не может отыскать тот "культурный источник", который одаривал бы его жизненными силами, везде ощущает себя инородным и чуждым. В периоды быстрых социокультурных изменений кризис идентичности может принимать массовый характер, порождая "времена безвременья", периоды "разброда и шатания", целые "потерянные поколения". Наша страна в недавнем прошлом также пережила такой период: кризис культурной идентичности воспринимался многими как утрата смысла жизни. Однако быстрые смены эпох могут иметь и позитивные последствия, облегчая закрепление достижений технического прогресса, способствуя интеграции новых традиций, социальных опытов, норм и образцов, структурных изменений в пределах монолитного, долгое время остававшегося герметично закрытым культурного образования, тем самым в конечном счете расширяя спектр адаптационных способностей человека.

ПРОБЛЕМА ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ В СОВРЕМЕННОМ ОБРАЗОВАНИИ

К началу XXI столетия накопилось достаточно много прогнозов развития человечества, но во всех современных проектах и сценариях явно или неявно присутствует главная мысль: дальнейшее развитие цивилизации возможно только в условиях многополярного мира. Вместе с тем в последние десятилетия XX века общепланетарная картина мира и динамика его развития начала принципиально меняться под влиянием процессов интеграции, взаимопроникновения различных культур и унификации образа жизни, имеющих глобальную значимость. В этих условиях во многих полиэтнических странах мира стала складываться ситуация, характеризуемая исследователями как кризис идентичности. Особенно остро проблема идентичности проявляется в сфере межнациональных отношений.

В качестве самостоятельной научной категории в российской науке термин «этническая идентичность» появился сравнительно недавно. Традиционно предметом научных исследований являлось «этническое самосознание», которое большинство учёных определяло как осознание индивидом своей принадлежности к определённому этносу. Но сегодня этническая идентичность является сферой интересов и исследований многих отечественных учёных: философов и культурологов (Д. Г. Лавринов, И. В. Малыгина, Т. В. Спицына), этнологов и антропологов (Л. М. Дробижева, М. А. Жигунова, Н. В. Иванова, В. В. Карлов, В. А. Тишков и др.), психологов и этнопсихологов (Е. П. Белинская, С. Д. Гуриева, О. И. Дреев, Л. Г. Ионин, Н. Н. Корж, Н. М. Лебедева, С. В. Лурье, А. В. Микляева, В. Н. Павленко, Л. Г. Почебут, П. В. Румянцева, С. В.Рыжова, З. В. Сикевич, Т. Г. Стефаненко, Г. У. Солдатова, В. Ю. Хотинец, О. Е. Хухлаев и др.), педагогов (Е. В. Беляева, О. И. Михалева, П. А. Новочук, А. Б. Панькин, М. В. Шакурова).

Этническая идентичность - один из самых устойчивых видов идентичностей, поскольку связана с детством человека, с семьёй и родственниками. Для большинства людей она первична. Именно к ней люди возвращаются в трудные периоды своей жизни, когда рушится привычный порядок вещей и наступает дезорганизация.

В системе любой этнокультуры заложен механизм воспитания у её членов не только уважения к другим культурам, но и чувство предпочтения своих культурных ценностей. Это функция защиты этнической идентичности, рассматриваемой как условие целостности и саморазвития личности.

Важным обстоятельством является и то, что этническая идентичность может расти или ослабевать под влиянием обстоятельств, в ответ на внешние условия. Как правило, источником роста этнической идентичности являются последствия межэтнических отношений. Так, ответом на обострение межэтнических отношений, на притеснения, критику этнокультурных ценностей является рост сепаратизма, явления этнорелигиозного экстремизма, вплоть до терроризма, которые, к сожалению, существуют и в нашей стране.

По мнению Т. Г. Стефаненко, этническая идентичность - составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определённой этнической общности. Учёный отмечает, прежде всего, когнитивную составляющую, хотя и говорит о наличии эмоциональных переживаний.

Г. У. Солдатова рассматривает этническую идентичность в рамках потребностно-мотивационной сферы личности и отмечает, что удовлетворение потребности в этничности связано с удовлетворением потребности в позитивной этнической принадлежности, которая, в свою очередь, порождает статусные мотивы и мотивы в безопасности. При этом исследователь акцентирует внимание на аффективной составляющей данного феномена и отмечает, что этническая идентичность «содержит в себе слой бессознательного». Л. М. Дробижева считает, что этническая принадлежность необходима человеку для самоутверждения и полной самореализации. При этом учёный выделяет в структуре этнической идентичности помимо когнитивной и эмоциональной составляющей и поведенческую («построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях».

Большинство современных исследований определяют следующие основные этапы:

1. Дошкольное или раннее школьное детство - у детей ещё нет чёткого осознания общности с представителями своего этноса, присутствуют лишь слабые этнические знания, но наблюдается немотивированное предпочтение своей этнической группы.

2. Подростковый возраст - дети могут объяснить мотивы выбора своей этнической принадлежности, происходит формирование системы представлений и оценок этнокультурных особенностей своей общности по сравнению с иноэтническим окружением.

3. Ранняя юность - этнические установки приобретают устойчивость, укрепляется осознание своей этнической принадлежности, определяется мотивация её выбора, формируется этническое мировоззрение.

Следовательно, сформировавшись, идентичность не обязательно остаётся неизменной. Различные факторы заставляют человека в течение жизни пересматривать свою этнокультурную идентичность: миграция, изменения социальных условий, новые знания, им приобретаемые. Нередко оценочное отношение к национальностям, а иногда предвзятость предшествуют чётким представлениям. При формировании и расширении представлений наблюдается смягчение оценок и уменьшение предвзятости. При увеличении контактов с людьми других национальностей предвзятость также ослабевает.

Таким образом, наиболее критическим периодом в жизни человека, который можно обозначить как этап выбора между двумя альтернативными стратегиями межкультурного взаимодействия (мультикультурализм или национализм), на наш взгляд, является старший подростковый возраст (14-16 лет). Этнокультурная идентичность подростков является сложным психологическим образованием, характеризующимся направленностью этнических установок, целостностью и противоречивостью национального самоопределения, степенью включенности в контекст национальной культуры и ее позитивном восприятии.

ОСОБЕННОСТИ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ МАРГИНАЛЬНОСТИ

Первоначально понятие "маргинальность", "маргиналы", использовались для обозначения этнокультурной ситуации при характеристике "личности на рубеже культур". В дальнейшем, концепцию маргинального человека связывают с социальными процессами, а сама проблема маргинализации рассматривается не с позиций личности, а с позиций общества в целом. То есть явление маргинальное™ определяется внешними обстоятельствами.

Феномен этнокультурной маргинальное™ является качественной характеристикой при рассмотрении социальной структуры общества накануне XXI века. В основе феномена этнокультурной маргинальное™ лежит последовательный и параллельный разрыв пространственных, экономических, политических и культурно-бытовых связей индивидов и общностей с нормами социального целого.

Во второй половине XX века в американской, а затем и в европейской науках был зафиксирован факт возрастания роли этнического фактора в общественных процессах. Этнические ценности, этноспецифичные формы и способы социального взаимодействия становятся в современном мире основанием и базой для консолидации этнокультурных маргиналов. Феномен этнокультурной маргинальности питает ясно наметившуюся тенденцию к гармонизации межэтнических отношений между этнокультурными маргиналами и представителями основного этноса. В настоящее время начинают возобладать гибкие методы, учитывающие системы ценностных ориентаций основных этносов и этномаргинальных групп. Новая парадигма моделирования разнообразного, несопоставимого, неадекватного немыслима без идентификации и идентичности. Потеря доверия к линейной истории, прогрессу, политике, эмансипации и необходимости самосовершенствования не оставляет ничего от человеческой безопасности. Культурный посмодерн представляет собой новое понимание бесконечности, как в малом, так и в большом. Это признание того, что каждый человек имеет собственное достоинство. Маргинальное сознание представляет собой относительно устойчивую систему осознанных представлений и оценок реально существующих этно-дифференцирующих и этноинтегрирующих признаков жизнедеятельность этнокультурного социума. Признаками выполняющими этнические функции являются компоненты этнической реальности такие как, самоназвание, происхождение и историческое прошлое этнической группы, этническая территория, язык, религия, культура и другие этноспецифические элементы. Структура символов коллективной идентичности должна быть гибкой, чтобы иметь возможности преобразовываться и формировать новые интересы коллективности. Порядок является недостаточным. Необходимо нечто куда более сложное, так как порядок, накладывающийся на новизну, вследствие этого плотность порядка выражается в простое повторение, а всегда есть рефлексия на фоне системы. Коллективная идентичность длится во времени и пространстве, сопротивляется изменениям, выражается в символах, передается с помощью механизмов идентификации и усиливается с помощью новых элементов в системе идентификации. Через информационные и коммуникационные средства люди разделяют и развивают общий язык, опыт, ценности, социальное пространство и время. Информационные и коммуникативные системы становятся основным средством сохранения, передачи коллективного знания - фундаментального компонента коллективной идентичности. Проблемы культуры межнационального общения и межкультурной коммуникации в обществе, перешагнувшем порог нового тысячелетия, не потеряют своей значимости и актуальности. Огромный потенциал, который имеет эта проблема, далеко не исчерпан. И в дальнейшем, не исключена возможность освещения неординарных и совершенно неизученных аспектов этой проблемы.

Основными проблемами сближения этнических культур являются деструктивные процессы в странах СНГ, игнорирование русского этноса, русофобия, отсутствие четко разработанной и научно обоснованной национальной политики во многих полиэтничных странах. И все же, в настоящее время неоспоримым остается возрастание роли этнического фактора в общественных процессах современности. Этнические движения в различных странах мира, рост значимости этнических ценностей определяют специфику социальной действительности конца XX века.

ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ МАРГИНАЛЬНОСТЬ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Культурная ситуация конца XX века характеризуется усложнением и многозначностью. Глубокие технологические, социальные, экономические, политические и другие перемены, происходившие на протяжении всего столетия, привели к большей «открытости» культур, высокой коммуникативности. Подвижность границ и структур современного мира изменила социокультурное пространство как в мировом масштабе, так и конкретных социумов. Пространственное сосуществование культурного многообразия привело к преодолению замкнутости традиционных культур и этнических стереотипов. Культуры перестают быть закрытыми ареалами, идет постоянный процесс взаимодействия, включая взаимопроникновение, смешение или дифференциацию различных народов и их культур. Возрастающее многообразие, единство и сложные процессы взаимодействия культур актуализируют вопросы о месте и способах поведения человека в современном изменяющемся мире: как ведет себя человек, как он может или должен вести себя. Эти вопросы имеют и историческое измерение: возможно ли в перспективе сохранить «чистоту» той или иной культуры и обрести человеку внутри нее собственную нишу или человек обречен, «обязан выйти в беспредельный космос культурных миров».

В мире растет число полиэтнических государств. В рамках их внутренней политики одно из центральных мест занимает проблема соотношения и выбора приоритетов между демократическими либеральными традициями или притязаниями групповых идентичностей, между политикой поощрения ассимиляции и интеграционных культурных процессов или ориентацией на создание условий для развития «многокультурья», т.е. реализация принципов мультикультурализма как одного из видов политики идентичности. Практика выбора и реализации той или иной политики в большинстве современных государств имеет теоретическое, информационное, прогностическое обеспечение. Последнее представляет собой соответственно большое разнообразие подходов, воззрений, интерпретаций. Анализ основных тенденций этого разнообразия представляет не только практический интерес для российского общества, но и является актуальным предметом научного междисциплинарного диалога в отечественных исследованиях.

Миграционные процессы выступают сегодня проявлением и составляющей феномена глобализации, фактором возрастания полиэтничности многих обществ. Они все чаще характеризуются в XX веке как «мировая миграционная революция». В данном контексте активно воспроизводятся маргинальные ситуации не только в традиционной их интерпретации как место положения человека, группы на границе, в «пространстве между двумя культурами», «двумя этносами». Качественные, количественные, временные и др. параметры структурной социальной мобильности и пространственных перемещений вносят принципиальные изменения в статус носителей «маргинально» как с позиции настоящего, так и исторических перспектив. В настоящее время маргинальность, маргинальные ситуации рассматриваются преимущественно как положение «меньшинства» в соотнесенности с положением и характеристиками «большинства». Но многочисленные дискуссии относительно соотношения тенденций сохранения или даже увеличения этнокультурного многообразия, с одной стороны, и приоритетности ассимиляционно-интегративных этнокультурных процессов, с другой стороны, свидетельствуют об отсутствии адекватного представления о сути этих процессов. Вопросы о способах существования индивида в обозначенных условиях, о способах его адаптации к ним и возможных сценариях формирования и развития его этнической самости в соотнесенности с другими видами идентификаций остаются открытыми. Поиски ответов на эти и целый ряд других вопросов диктуют необходимость обращения к проблеме этнокультурной трансформации индивидов и этнической маргинально, как одному из важнейших феноменов современной социокультурной действительности.

Динамика современных пространственно-временных социальных перемен на цивилизационном, региональном, государственном и других уровнях актуализирует задачи рассмотрения ситуации маргинальное во взаимосвязи с многообразными типами идентификаций индивида или группы. Если в настоящее время все большее число людей находятся в ситуации «множественной маргинально», то все возрастающее значение приобретают проблемы осмысления соотношения и субординации различных типов маргинально, их функциональных характеристик. Этническая идентификация, этническая маргинальность относятся к значимым составляющим маргинального человека или группы, выступают условием и механизмом формирования и трансформации личности в целом. При этом, осознание ограниченности абсолютизации линейно-прогрессистской интерпретации индивидуального существования/бытия человека предопределяет актуальность исследования этнической маргинальное как явления повседневной, обыденной жизни людей.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате можно сделать следующие выводы:

- в исследованиях XX века интерпретация маргинально трансформировалась от положения индивида на границе групп и культур до тотальной характеристики индивида, группы, социума. Несмотря на целевые и предметные различия, их объединяющим началом выступает методология структурного анализа социальной действительности с фиксированными границами;

- в истории осмысления феномена маргинально выделены три взаимосвязанных этапа, за основу предложенной периодизации принята различенность тематического поля исследований маргинальное и своеобразная «географическая прописка» этих исследований;

- на основании анализа эволюции исследований проблемы маргинальное во взаимосвязи с существенными изменениями культурной ситуации конца XX века сделан вывод о том, что современной культуре маргинальность присуща органично, но она имеет принципиально иные, чем прежде, качества и функциональные признаки: позиция в пограничной культурной ситуации состоит не в забвении каждым из участников диалога своей собственной культуры, а в освоении иной культуры и в обогащении за счет культурного плюрализма. В этническом контексте это означает следующее, если ранее индивид, усвоивший ценности и нормы двух культур и не принадлежащий полностью ни одной из них, мог восприниматься как маргинал, то сегодня он может расцениваться как представитель культурного плюрализма;

- в рамках социально-философского подхода обоснован отказ от выводов монопредметных дисциплин в качестве общенаучных, поскольку они не могут претендовать на системно-объяснительную функцию. - в качестве наиболее общего контекста всего круга маргинальной проблематики предлагается выделить систему связей, отношений, взаимодействий человека и социальной среды на макро- и микроуровнях; - в типологии, учитывающей оба варианта выделена маргинальная ситуация как принципиально новая и неопределенная для индивидов по отношению к набору стандартных маркеров поведения, специфика которой выражается в потребности принципиально новых типов действия, способов самореализации индивидов, это приводит к тому, что приоритетное значение приобретают проблемы идентификации и самоидентификации;

- этническая марниальность рассматривается во взаимосвязи с такими понятиями как этничность, этническая группа, этническая идентичность; этническая идентичность представлена двумя аспектами аккультурации: сохранение собственной культуры, то есть той культуры, которая определяется географическим истоком, и адаптация в новое сообщество. Рассматриваются четыре стратегии развития этнической идентичности в современных условиях (интеграция, ассимиляция, сепарация и маргинализация), а не две (ассимиляции и маргинализации), акцент на изучении которых делался в более ранних исследованиях.

- подробно анализируется маргинальная стратегия развития этнической идентичности. Этническая маргинальность исследуется исходя из понимания этнической идентичности, в отличие от более ранних подходов, когда она рассматривалась как один из признаков маргинального человека (вектор его маргинальности);

- этническая маргинальность рассматривается не как статическое положение индивида между двумя этническими сообществами, а как процесс пересечения границы между ними, связанный с изменением самоидентификации и выбором новой идентичности. В этом состоит важное отличие по сравнению с предшествующими исследованиями, которое заключается в существенном изменении в понимании и оценке этнической маргинальное как несостоявшейся этнической идентичности, либо её отсутствии. Кроме того, обосновывается необходимость и возможность переосмысления содержания этнической маргинально от негативного к позитивному; - в глобализирующемся мире контекстуальность этнической маргинальности тематизирована в рамках двух тенденций: системной интеграции как соотношения глобального и локального, «ядра» и периферии», целостности и фрагментарности; и социальной интеграции как дихотомии солидарности и конфликтности, социальной устойчивости и деструктивности, позитивной идентичности и кризиса идентичностей;

- маргинальность, этничность и этническая маргинальность выступают структурными составляющими глобализации, в контексте феномена глобализации актуализируются вопросы идентичности больших масс людей, групп, сообществ, индивидов;

- глобализация создает ситуацию плюрализации идентичности для конкретных сообществ, и индивидов.

Таким образом, маргинальность в современных условиях проявляется не в статическом пребывании на границе, а является выражением процесса перехода, пересечения границы, преодоления предела и расширения горизонта собственного опыта.

Этническая маргинальность постоянно воспроизводится в контексте поликультурного пространства. Индивид освобождается от унаследованной и врожденной предопределенности социальной роли и этнической идентичности, он находится в ситуации выбора новой идентичности, когда старая идентичность теряет былую ценность.

В условиях глобализациии феномен маргинально не исчезает, он наполняется другим содержанием. Маргинальность рассматривается не столько как «отличающееся от нормы», а в большей степени как «переходное». Через расширение границ, предела - расширяются познавательные возможности индивида, его психики. Маргинальность предстает как механизм социальной трансформации, необходимый для преодоления процесса утраты индивидом своей идентичности, в том числе - этнической.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Аблажей A.M. Методологический анализ проблемы взаимодействия культур. Дисс. канд. филос. наук / Институт проблем освоения Севера СО РАН. Новосибирск, 1994. - 140 с.

2. Агеев B.C. Психология межгрупповых отношений. -- М.: Изд-во МГУ, 1983.-144 с.

3. Александренков Э.Г. «Этническое самосознание или этническая идентичность» // Этнографическое обозрение. --1996. № 3. -- С. 13 -23.

4. Турин С.П. Маргинальная антропология. Саратов, 2000.

5. Турин С.П. Маргинальные феномены человеческого бытия: Автореф. дис. докт. филос. наук. Саратов, 2000.

6. Данилова E.H. Идентификационные стратегии: Российский выбор // Социологические исследования. 1995 - № 6 - С. 120-130.

7. Кагермазова С.Б. Маргинальность как проблема социологии: Автореф. дис. канд. социолог, наук. СПб., 1994.

Размещено на Allbest.ru