Особенности социального формирования религиозного сознания

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Особенности социального формирования религиозного сознания

Современная тотальная глобализация приводит к изменению условий социального взаимодействия, связанных с развитием интенсивных информационных потоков, формируемых массмедиа и Интернетом, эффективность влияния которых на сознание делает их важнейшим инструментом формирования личности. Сфера религии как никогда ранее ощущает последствия воздействия средств массовой информации, что проявляется в резкой активизации попыток социального влияния на сознание верующих и распространении мнения о том, что современная религиозность имеет исключительно сконструированную природу.

Это делает актуальным проведение сравнительного анализа процессов социального влияния на религиозное сознание в современном и традиционном обществе.

Согласно определению религии в социальной философии, это явление относится к социальному пространству и имеет социальные функции¹. Поэтому в современных условиях, когда в процессе модернизации глобализирующейся культуры ставится под сомнение действие устоявшихся механизмов инкультурации и социализации и утверждается возможность формирования религиозных реакций только за счет манипулирования сознанием, важно изучать характер взаимосвязи традиционных и новых механизмов, регулирующих поведение религиозной личности, выявлять все алгоритмы ее включения в социальное пространство, особенности ее взаимодействия с различными субъектами и институтами.

Ведущим направлением при раскрытии темы социального влияния на личность традиционно является обсуждение того, как структурировано то или иное общество, и как в нем протекают процессы социальной коммуникации и передачи информации.

В философии моделирование пространственной сферы, окружающей сознание человека, предпринималось П.Т. де Шарденом, В.И. Вернадским, П.А. Флоренским. На современные теории пространственно-временных категорий гуманитарной науки в значительной степени повлияли убеждения Э. Дюркгейма, М. Элиаде, Э. Кассирера о том, что пространство структурировано «сакральными» представлениями. Популярность приобрели социологическая модель пространства, составленная П. Бергером и Т. Лукманом², а также концепция «жизненного мира», разработанная А. Шюцем. Данная концепция основана на убеждении, что повседневная жизнь разделена на секторы, одни из которых воспринимаются привычно, а в других человек сталкивается с проблемами. Жизненным миром для большинства людей является их повседневная действительность, которая переживается и интерпретируется человеком посредством типических представлений. Религиозная реальность понимается как конечная область значений с анклавами в рамках высшей реальности, отмеченными характерными текстами, образами, символами и событиями³.

На наш взгляд, для понимания процессов, происходящих в социальном пространстве культурного взаимодействия личности, эта структурная модель должна быть содержательно дополнена концепцией «логосферы» Р. Барта⁴, включающей анализ «слов» как элементов, являющихся основой формирования культуры и орудия власти, подавления. Эта концепция, которая направлена на объяснение социального влияния посредством функций языка, развивается отечественными авторами семиотического и лингвокогнитивного направления.

Когнитивную проекцию пространства взаимодействия имманентного и трансцендентного знания в виде гомеоморфной окружности конструирует Ю.М. Лотман. Какие бы усилия ни прилагало сознание человека, оно будет находиться внутри окружности, ведь оно несравнимо с абсолютом⁵. Сфера непознанного, тем не менее, всегда будет интересовать человека, что и является организационным и гносеологическим основанием объективности социального влияния и манипуляции.

Существующее неравновесное взаимодействие разных, противопоставленных друг другу миров, во-первых, приводит к возникновению разнонаправленных сообщений, потоками которых пронизано пространство взаимодействия между ними; во-вторых, к тому, что взаимодействие религии и общества часто становится генератором новой религиозной информации по причине того, что представленные различными сферами языки не имеют взаимно однозначных смысловых соответствий.

Религиозный локус этого пространства, как правило, продуцирует наиболее развитые и структурно организованные сообщения, которые содержат информацию о том, «что было на самом деле». Вместе с тем эти сообщения сталкиваются с сообщениями общества, требующими того, «как должно быть на самом деле». Притом, помимо этих первичных, исходных сообщений, в религиозном пространстве распространены вторичные, интерпретированные, и здесь, как верно полагает Б.С. Ерасов, мало исходить только из анализа текстов первичных заповедей и принципов, необходимо рассматривать вопросы рецепции и ответа на них со стороны участников дискурса.

Таким образом, структурно сфера религиозного сознания представляет собой множество текстов, символов и событий, представленных как целостный, связный нарратив с точки зрения какой-либо общемировоззренческой парадигмы.

В своих конкретных исторических особенностях религиозное сознание зависит как от воздействия, которое испытывает личность со стороны окружения, так и от соответствующего конкретному историческому моменту самовосприятия, то есть идентификации этой личности.

Стало быть, исследуя религиозное сознание в контексте его взаимодействия с некими социальными идеями, ученый должен сопоставить структуры алгоритмов передачи идей, конструирующих религиозное сознание в разных обществах, а также указать на особенности религиозного сознания личности, формируемой в контексте воздействия различных механизмов передачи религиозной информации.

Существуют описания двух типов процесса формирования религиозного сознания. Оба они связаны с определенными процессами мышления и являются результатами деятельности человека, стремящегося осмыслить реальность. Это так называемые «вертикальный» подход, связанный с процессами инкультурации, и «горизонтальный», связанный с процессами социализации⁷.

«Вертикальный» подход имеет место тогда, когда люди воспринимают религиозное мировоззрение по рождению в соответствии с традицией⁸. Формируемое в этом случае религиозное мышление нерефлексивно и фидеистично. В данном выборе человек не свободен, подчиняясь процессам инкультурации, образ мира он усваивает непроизвольно. Фундамент архаических и традиционных картин мира сконструирован в технике «вертикального», недоговорного фидеизма, то есть поведения, основанного на вере и копировании, предоставляющего традиционные программы культовых действий и объекты поклонения для значительной части населения.

В процессах социального конструирования религиозного сознания «вертикальный» метод дополняется «горизонтальным» подходом, связанным с процессами целенаправленной инкультурации. В отличие от традиционного религиозного сознания, сформированного неконвенциональным способом, этот тип религиозного сознания ориентирован на осмысленную реализацию свободы религиозного выбора и инновацию. В этом случае значение того или иного религиозного термина изначально принимается сообществом религиозных специалистов в качестве истинного и затем распространяется среди верующих, принимающих его благодаря сознательному выбору в относительно зрелом возрасте.

Учение, предлагаемое к постижению, изначально считается тайным и институционально определяется в эзотерических терминах. Для его охраны формируется штат специалистов-виртуозов, провозглашающих его избирательность, но поддерживающих функционирование институтов, способствующих его массовому распространению⁹.

Следствием этих процессов является существование религиозных идеологий, которые по причине их кардинального отличия от традиционного религиозного сознания в обществе привлекают широкие слои неофитов и встречают противостояние традиционалистов.

Одним из ключевых вопросов, поднимаемых в дискуссиях, посвященных традиции и инновации, является тема манипуляции сознанием верующих, которые, как считается, ввиду осознанного выбора вряд ли смогли бы поверить в ценности «чужих»¹⁰.

Итак, как показывает анализ структуры религиозного пространства, оно объективно создает условия для применения в нем практики манипулятивного воздействия. Дело в том, что специфика религиозных учений, использующих «горизонтальный» подход, состоит в том, что распространяемое ими «подлинное знание» всегда основывается на вере в то, что это «знание» ранее было скрытым, а затем оказалось получено основателями религии, посвященными, мистиками в результате непосредственного контакта с «первоисточником».

Как показывает структурный анализ этого знания, с точки зрения психологии и феноменологии религии¹¹ оно в равной степени насыщено возможностями религиозного спасения и религиозного обмана. Однако, на наш взгляд, асимметричность рассмотренной схемы религиозной коммуникации доказывает, что религиозное влияние может быть не только манипулятивным.

Ключевое значение в определении того, какую роль сыграло социальное влияние на религиозное сознание, приобретает личностный фактор, так как, по мнению М.М. Шахнович, он выявляет скрытую в этом феномене субъективность и индивидуально-специфическое отношение к священному, связанное с религиозным опытом верующего¹².

Убежденность каждого верующего в том, что его религиозный опыт не менее достоверен, чем житейский или научный, оставляет открытыми вопросы о том, представляет ли религиозное переживание самостоятельное явление или оно определяется социальными и психологическими условиями, а также существует ли объективный контакт с силами, находящимися вне человеческого сознания, или религиозный опыт является игрой воображения.

Для внешнего наблюдателя сущность религиозной личности - это тайна, скрытая за бытийной оболочкой, и поэтому значение термина «религиозная личность» является предметом дискуссии.

С точки зрения религиозных философов, только религия способна дать человеку подлинную свободу в контексте противостоящих им концепций, религия - это вздох «угнетенной твари»¹³. Таким образом, дело не в самом процессе манипулирования, а в том, какую априорную оценку дает исследователь тем или иным организациям, которые используют этот инструмент социального влияния.

К примеру, манипуляция широко используется в традиционных обществах как инструмент социализации и инкультурации, дополняющий традиционные педагогические методы, основанные на научении, и направленный на максимально эффективное усвоение и воспроизведение позитивных для общества педагогических и психологических эффектов. Эта практика конструирует социальный мир человека, который А. Шюц понимает как опыт обобщенного сознания людей, создаваемый в процессах взаимовлияния и взаимодействия между собой множества субъектов¹⁴.

Следовательно, можно заключить, что среди верующих есть немало таких, чье сознание сформировано только под воздействием социального окружения. Подтверждением этому является существование множества верующих - не практикующих, но идентифицирующих себя с тем или иным религиозным направлением. В этом случае содержание религиозного сознания является данью традиции и культурной идентификации, и в отличие от религиозных объединений, сформированных верующими, выбирающими религию осознанно, именно оно наблюдается и признается социально приемлемым в большинстве существующих обществ.

Таким образом, под термином «религиозное сознание» необходимо понимать религиозные образы, понятия, концепции, которые основываются на переживании человеком запредельного опыта и связаны с культовыми действиями и объединениями.

Религиозное сознание подвергается воздействию внешних обстоятельств, усложняющих его структуру и способствующих возникновению неожиданных изменений. К этим обстоятельствам относят состояние государственно-конфессиональных отношений; степень взаимного доверия и законопослушности религиозных объединений; состояние общественного мнения в отношении религии, его адекватное или неадекватное выражение средствами массовой информации; наличие конфликтов между верующими и неверующими; характер и интенсивность миссионерской деятельности, и другие факторы. Кроме этого обратное воздействие на социум оказывает интерсубъективная, многомерная личность¹⁵.

Субъекты религиозного сознания, а это значительная часть населения Земли, которые придерживаются религиозных взглядов и идей, обеспечивающих им мировоззренческую ориентацию и объекты для поклонения, имеют особенности в понимании мира, устройства общества, значения религии и т.д., которые конструируются в контексте взаимодействия социального и индивидуального; религиозного и нерелигиозного сознания. Эти особенности создают религиозные образы реальности, которые должны рассматриваться как сложноорганизованные целостности, состоящие из совокупностей взаимодействующих между собой элементов, структуру которой составляют слова, тексты, символы, события.

В процессах социального конструирования религиозного сознания задействованы: «вертикальный» метод, заключающий в том, что многие люди воспринимают религиозное мировоззрение по рождений в соответствии с традицией; и «горизонтальный» метод, связанный с процессами целенаправленной инкультурации в религию.

В результате религиозное сознание личности формируется различными типами религиозных сообщений, посылаемых с общественного уровня - как иррациональных, так и рациональных, связанных как с научением, так и с внушением и манипуляцией.

При этом очевидно, что существует сходство в использовании алгоритмов и агентов социального влияния в так называемых традиционных, использующих вертикальные, и нетрадиционных, использующих горизонтальные методы влияния.

Литература

социальный религиозный сознание манипуляция

1. Смирнов М.Ю. Мифология и религия в российском сознании. СПб.: Летний сад, 2000. С. 77.

2. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995. С. 46.

3. Шюц А. Смысловая структура повседневного мира: Очерки по феноменологической социологии. М.: Ин-т. фонда «Общественное мнение», 2003. С. 119.

4. Барт Р. Риторика образа. М.: Прогресс, 1989. С. 50.

5. Лотман Ю.М. Семиосфера. СПб.: Искусство-СПБ, 2001. С. 470.

6. См.: Ерасов Б.С. Социальная культурология. М.: Аспект-Пресс, 2000. С. 210.

7. Мечковская Н.Б. Социальная лингвистика. М.: Аспект-Пресс, 2000. С. 9.

8. Мид М. Культура и мир детства. Избранные произведения. М.: Наука, 1988. С. 322.

9. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995. С. 181.

10. Киселева Л., Медведева Н.И. Манипулирование сознанием на бытовом уровне. [Электронный ресурс]. URL: http://www.scienceforum.ru/2013/pdf/8540.pdf (дата обращения: 19.12. 2014).

11. Гуревич П.С. Роптания души и мистический опыт (феноменология религии У. Джемса) // Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. С. 414.

12. Религиоведение / под ред. М.М. Шахнович. СПб.: Питер, 2012. С. 283.

13. Маркс К., Энгельс Ф. О религии и борьбе с нею. М.: Политиздат, 1975. Т. I. С. 185.

14. Кон И.С. В поисках себя: личность и ее самосознание. М.: Политиздат, 1984. 151 с.

15. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991. C. 23.

Размещено на Allbest.ru