Этноконфесиональная ситуация в Южной Сибири: социологический аспект исследования

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Этноконфесиональная ситуация в Южной Сибири: социологический аспект исследования

Глобализация и трансформационные процессы последних десятилетий привели к качественным изменениям в жизни российских регионов. Одной из наиболее ярких перемен стала ревитализация религиозного сознания населения и усложнение межконфессиональных отношений. Все более явной стала позиция, что для усиления консолидации социума необходимо обратиться к традиции, в первую очередь, религиозной. Известно, что традиции всегда носят эмоциональный характер, т.к. обращение к ним «обеспечивает на рефлекторном уровне поддержку «своих» и создает достаточно четкую градацию психологических реакций на «чужака»» [1]. Религиозные традиции своего народа оцениваются, как правило, в позитивно окрашенных тонах, т.к. они переданы близкими людьми - родителями, родственниками, мифическими предками. Появление иных конфессий рассматривается как угроза коллективной, в том числе, этнокультурной идентичности.

Утрата религиозных традиций своего народа оценивается акторами как личная трагедия. Ассимиляция, «как частичная или полная утрата индивидами, представляющими данный этнос (как правило, миноритарный и по численности, и по общественному статусу), национальных особенностей под воздействием количественно или социально детерминирующего (мажоритарного) этноса, разрушения среды обитания, интенсивной урбанизации» [2], ведут к нарастанию социальной апатии, алкоголизации, наркомании, суицидам, несчастным случаям и пр. Реакцией на эти деструктивные процессы стало возрождение религиозных ценностей, реконструкция и строительство культовых сооружений, придание религиозным праздникам государственного статуса и усилением взаимной поддержки между государственной властью, в первую очередь, с Русской православной церковью.

В контексте сказанного становится очевидной значимость анализа религиозных установок населения России и ее регионов. Южная Сибирь - исторически сложился как полиэтнический (алтайцы, тувинцы, хакасы, казахи, русские и пр.) и поликонфессиональный регион (христианство в различных проявлениях, буддизм, традиционные верования - язычество, шаманизм, тенгрианство и пр.).

По данным наших исследований (начиная с середины 1990-х гг.), большинство населения идентифицировали себя с православием - (всегда более 50%), на втором месте был буддизм - около 30%, католицизм - около 1-1,5%, ислам - 0,3%, язычество в различных формах - 2,4% и пр. В 2015 г. структура религиозного сознания населения региона не изменилась, однако в ряду традиционных верований коренных этносов Южной Сибири появилось тенгрианство (1,5%) и «Ах чаян» у алтайцев (0,2%). Пятая часть опрошенных исполняют только основные обряды, но около 40% считающих себя верующими не исполняют даже их. Атеистами себя, как и десять лет назад, считают не более 10% респондентов. Что касается гендерной составляющей религиозного сознания населения, то мужчины и женщины практически уравнялись в своих предпочтениях: к православным себя отнесли 44,9% мужчин и 49, 5% женщин, к буддистам - 25,2% мужчин и 26% женщин, к тенгрианам - 1,6% мужчин и 1,4% женщин. Только среди мусульман несколько больше мужчин (0,9%), чем женщин (0,2%), что вполне объяснимо: среди трудовых мигрантов мужчин всегда было больше.

Благодаря проводимым в последние двадцать лет в Южной Сибири исследованиям, появилась возможность выявить динамику оценок жителями региона характера межконфессиональных отношений. В период с середины 1990-х по 2005 гг. оценка состояния межконфессиональных отношений носила положительный характер. За эти годы увеличилась доля тех, кто оценивал межконфессиональные отношения как благоприятные (до 65-70%); с 35% до 21% уменьшилось число респондентов, ощущающих определенную напряженность. В период 2005-2012 гг. ситуация изменилась в худшую сторону. Доля респондентов, считающих межконфессиональные отношения благоприятными, снизилась до 42,5%, 41,5% ощущали напряженность, а 4,5% отметили сильную напряженность.

В 2014 г. наметилась положительная динамика оценок характера межконфессиональных отношений в регионе. Почти половина респондентов (47,8%) сочли межконфессиональные отношения в регионе благоприятными, напряженность ощущали 22,1% респондентов, наличие сильной напряженности отметили 9,3% опрошенных. В исследовании 2015 г. 59,8% респондентов сочли межконфессиональные отношения благоприятными, а напряженность ощущали 17,3% респондентов, наличие сильной напряженности отметили 2,1% опрошенных. В оценках состояния межконфессиональных отношений мужчины и женщины оказались солидарными: благоприятными их считают 58,4% мужчин и 60,9% женщин, чувствуют скрытую напряженность 18,9% мужчин и 16% женщин. Среди причин, вызывающих напряженность, на первое место поставили миграцию из других регионов страны и из-за рубежа 23,3% мужчин, но почти вдвое больше женщин (31,7%).

При анализе степени конфессиональной комплементарности респондентам предлагалось ответить на вопрос о том, какие чувства они испытывают к представителям разных конфессий (в список включены свидетели Иеговы, мусульмане, баптисты, христиане, шаманисты, иудеи, буддисты, протестанты и др.). Было выяснено, что 89,9% респондентов не испытывают неприязни к представителям иных конфессий респондентов, в отличие от 2,7% опрошенных, что укладывается в рамки «статистической погрешности».

Проиллюстрируем динамику изменения структуры религиозного пространства на примере Республики Хакасия. В Хакасии действует более 200 религиозных организаций и групп. По данным Министерства юстиции республики, на 20.04.2016 г. зарегистрированы 122 религиозные организации (в 2012 г. - 76).

Ведущей и активно действующей в республике продолжает оставаться Абаканская и Хакасская епархия Московского Патриархата Русской Православной Церкви (РПЦ), которая состоит ныне из 83 приходов, это вдвое больше, чем в 2012 г. РПЦ имеет культовые здания и помещения (в т.ч. соборы, храмы, приписные храмы, часовни, домовые храмы).

В республике на апрель 2016 г. зарегистрированы 3 мусульманские религиозные организации (в течение длительного времени их было две). Необходимо отметить, что в последние годы активность мусульманских общин выросла, что связано с ростом трудовой миграции из республик Средней Азии. С 2009 г. мусульманские общины г. Абакана зарегистрировали земельный участок под строительство мечети, которое практически не начато. Это связано не столько с техническими проблемами проекта, сколько с протестами жителей ближайших районов города. В Хакасии по-прежнему действует одна местная религиозная организация «Еврейская община г. Абакана». Зарегистрированы две местные буддийские общины, относящиеся к Буддийской Традиционной Сангхе России. Буддизм является традиционной религией для проживающих в Хакассии тувинцев, калмыков и бурят. Ритуальные богослужения проводятся в помещении по месту проведения обряда очищения, исцеления и т.д., либо по месту жительства.

На территории Хакасии имеется одна община Римско-католической церкви приход «Сошествие Святого Духа» г. Абакана. Указанная община в основном состоит из поляков и немцев. Приход построил здание костела, в котором проводятся религиозные обряды, национальные праздники и осуществляется обучение детей, молодежи основным догматам римско-католической веры.

На территории Хакасии активно действуют протестантские и неопротестантские церкви. Богослужения проводятся ими в имеющихся культовых зданиях, как правило, расположенных в крупных населенных пунктах, либо в квартирах и домах единоверцев, либо в арендуемых помещениях. Численность протестантов и неопротестантов всех конфессий, по различным оценочным данным, составляет не более 1.3% населения Хакасии. Протестанты не нарушают традиционно сложившийся конфессиональный баланс, и степень влияния их на религиозную ситуацию в республике в настоящее время незначительна.

В начале 90-х годов в Хакасии началось возрождение традиционных верований хакасов. В г. Абакане зарегистрированы местная религиозная организация «Общество традиционной религии хакасского народа - шаманизма» и религиозное общество «Хан Тигир». Возврат к прежним этнокультурным ценностям отражается в стремлении восстановить традиционную религию в возможно более полном объеме - как формы общественного сознания, культовой практики, религиозных отношений, социальных институтов. Это проявляется, помимо прочего, в попытке защитить т.н. «места силы» - места традиционного поклонения хакасов Небу, Земле, Воде, Предкам - законодательно. Многие подобные места маркированы коновязями, вновь поставленными каменными изваяниями, деревьями с повешенными на них ленточками - чалама и пр. Серьезные проблемы возникают, когда объекты культа («Салбыкский курган», «Хуртуях Тас», «Сундуки» и пр.) становятся и объектами массового туризма.

Практически все календарные праздники имеют сакральную природу, поэтому при их праздновании проводятся традиционные культовые действия, в которых принимают участие все празднующие. Родовые встречи проводятся на родовых землях и у родовых гор, которые также используются как «места силы». На семейном и индивидуальном уровне также проводятся ритуалы очищения, посвящения, «открытия пути» и пр.

В последние годы в среде хакасской интеллигенции все больше функционирует идея о возрождении национальной религии народов тюрко-монгольского мира - тенгрианстве.

Хакасы так же, как и многие другие народы, в периоды этнического взлета формулировали себя как находящийся под покровительством Великого Синего Неба «народ с солнечной грудью». В периоды же этнического упадка сакральные покровители - духи Земли-Воды, Великие предки и др. помогали этносу сохранить силы. В эти сложные времена защитниками рода становились шаманы. К слову сказать, они оставались таковыми и в более благоприятные времена.

Исследователи неоднократно отмечали, что государственной религией хакасов, как и других сибирских тюрков, являлось тенгрианство. Для религиозной системы хакасского народа периода государственности были характерны умеренность и рационализм, минимум мифологии и метафизики, примат этики над мистикой, сознательное подчинение религиозно-мистического начала требованиям социальной этики. Эмоциональный вакуум заполнялся Культом Неба, легендарных героев - сынов Неба и Великих предков.

Тенгрианство - религия с такими объектами почитания, как семья, народ и государство, находящиеся под неусыпным оком Великого Синего Неба. Согласно тенгрианству, все идеальные нормы уже существовали в прошлом и ничего нового невозможно создать, необходимо стремиться поддерживать уже установившийся порядок, гармонию, баланс сил - именно в этом залог успеха. Настоящее и будущее может только повторять уже пройденный путь.

В тенгрианстве человек нес особую ответственность за мир в целом; обладал выраженной целостностью с ним и самим собой (единством тела, сознания и души). Строгая упорядоченность общества, освященная веками и поддерживаемая всеми возможными способами, препятствовали проявлениям экзистенциального вакуума. Человек в тенгрианстве обладал позитивным мировоззрением, что способствовало позитивной деятельности, ориентированной на будущее - вечность.

Таким образом, наличие большого количества религиозных объединений различных конфессий и деноминаций для региона со столь незначительным количеством населения (б. 500 тыс. чел.) свидетельствует о продолжении поиска религиозной идентификации и духовной жизни жителями Хакасии, что является нормой для современного общества.

С другой стороны, социологические исследования показали, что в республике существует скрытая межконфессиональная напряженность. Одной из причин этого является меняющаяся миграционная ситуация. Нарастающий поток трудовых мигрантов из Средней Азии меняет соотношение приверженцев, первую очередь, христиан и мусульман.

Литература

этноконфессиональный религиозный верование

1. Володихин Д.М., Алексеев С.В., Бенедиктов К.С., Иртенина Н.В. Традиция. Сила постоянства (историко-философский феномен традиции). - М.; Бастион, 2004. - С. 12.

2. Дьячков М.В. Об ассимиляции и интеграции в полиэтнических социумах // Социс. - 1995. - №7. С. 89.

Размещено на Allbest.ru