Символический капитал как ресурс развития современного общества

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

Краснодарский государственный университет культуры и искусств

Символический капитал как ресурс развития современного общества

Мартиросян К.М.

Кандидат исторических наук

Аннотация

В статье рассматривается роль символического капитала в формировании креативных социальных практик в современном социально-культурном производстве и потреблении, в формировании и развитии российского креативного класса и эволюции современного общества

Ключевые слова: символический капитал, символический обмен, ценности, креативная деятельность, креативный класс

Современными центрами создания и распространения символического капитала являются города. Город, говоря словами Аристотеля, как единство многообразия является естественным генератором креативности. Именно дифференциация городских сообществ создает условия конкурентного поведения индивидов и институций, в том числе и в сфере творчества. Значимой особенностью глобализирующейся постиндустриальной экономики является то, что «ее существование и форма затрагивают лишь отдельные сегменты и экономические структуры, страны и регионы пропорционально конкретному положению страны или региона в международном разделении труда», а это, в совю очередь, способствует «избирательной включенности» территорий в процессы развития глобальной экономики.[1] И такими анклавами выступают преимущественно города как средоточия наиболее активной и мобильной частинаселения, мотивированной к переменам, как в собственной жизни, так и в осваиваемых производствах в различных сферах.[2]

В подготовленном за 2008 г. отчете о креативной экономике специализированной международной организации при ООН ЮНКТАД к креативным индустриям отнесены: 1) литературная и издательская деятельность; 2) исполнительские искусства; 3) музыкальная индустрия; 4) фото-, видео- и кино- искусства; 5) интерактивные средства массовой информации; 6) радио и телевидение; 7) ремесла и изобразительные искусства; 9) реклама; 9) дизайн и мода; 10) музеи, галереи и библиотеки.[3]

В официальной статистике ЮНЕСКО к креативным индустриям отнесены сферы деятельности, которые сочетают в себе создание, производство и коммерциализацию креативного содержания нематериального и культурного характера.[4]

Культурные или креативные индустрии являются ядром производства креативного капитала: «…в отличие от культурного наследия, для которого характерны академичность, «классичность», творческие индустрии призваны осваивать новые творческие практики. Кроме того, творческие индустрии исключают уменьшающуюся предельную полезность, которая свойственна культурному наследию».[5]

Исследователь креативной экономики Дж.Хоккинс под креативной экономикой предлагает понимать «товар или услугу, созданные в результате творческого процесса и имеющие экономическую ценность», с одной стороны, и проведение транзакционных обменов, в результате которых, содержащиеся в этих товаре или услуге капитилизированные свойства материального, символического или культурного характера, обмениваются на денежные средства.[6] Тем самым можно говорить о креативных индустриях в различных отраслях человеческой деятельности - от сложных технологических продуктов то продуктов и услуг, производимых в социально-культурной сфере.[7]

Несмотря на имеющийся международный опыт, в России концепт «креативных индустрий» применительно к культуре применяется все еще в ограниченных масштабах, что не позволяет придать отечественных креативным индустриям должную административную поддержку - на культуру продолжают смотреть как на необходимое затратное дополнение к другим продуктивным сферам деятельности - социально-экономической и социальной политической.[8]

Социально-экономическая ценность не равнозначна ценности символической. Символическая ценность является следствием процессов в социально-экономическом развитии, когда «экономическая жизнь становится культурной и эстетизированной».[9]

Наряду с функциональными свойствами производимых продуктов одним из доминирующих свойств их гуманитарного содержания становится гедонистическая функция продукта как генератора эмоциональных впечатлений и удовольствия.

В производстве продуктов в социально-культурном производстве доминирующим является производство впечатлений, детерминированных символической сферой.[10] Современные производители при помощи дизайнеров, специалистов в области рекламы и связи с общественностью придают товарам и услугам, производимым в социально-культурной сфере, определенную форму, которую наполняют необходимым содержанием, разрабатывают образ репрезентации товара или услуги и методы продвижения к потребителю, добиваясь их предпочтительного прочтения в ряду конкурирующих товаров и услуг, то есть символическим капиталом, означивающим форму, содержание и процесс потребления.[11]

При этом прежний символический капитал теряет часть стоимости, потому что теряет актуальность. Вновь возникающая стоимость символического капитала может являться добавочной к прежней, дополняя модернизируемый символический капитал, а может быть вновь создаваемой, в связи с тем, что символический капитал возникает в прежде не востребованных областях социально-культурного производства или может представлять собой новый тренд в социально-культурных практиках, связанный с креативной деятельностью - например, мобильный Интернет, новые виды проведения досуга и т.п.

Символический капитал в процессе креативного социально-культурного производства этом случае решает триединую задачу:

во-первых, это генерирование качественно новых форм и содержания продуктов и услуг в социально-культурной сфере - новые формы социально-культурной активности продуцируют новые социально-культурные практики, а новое содержание наполняет восприятие продукта или услуги новым эмоциональным контекстом;

во-вторых, это участие во внедрении инноваций в социально-культурную жизнь общества - новые социально-культурные паттерны переформатируют символический капитал производителей социально-культурных продуктов и услуг, повышая, как правило, ценность его марки;

в-третьих, это обеспечение позитивного поступательного развития общества за счет «опривычивания» новых социально-культурных практик и изменения социально-культурной активности людей, получающих дополнительные импульсы к позитивному выбору, в том числе и за счет символического капитала.

Креативная деятельность непосредственно связана с неценовыми факторами конкуренции на рынках социально-культурных продуктов и услуг, потому что их производитель имплантирует в создаваемые продукты и услугипредлагаемые потребителю ценности и эмоциональные впечатления. В конечном итоге современные коммуникации производителей продуктов и услуг социально-культурной сферы можно обозначить с помощью формулы: миссия фирмы - стратегия - идентичность - образ - конкурентное предложение - лояльность - впечатление.

В основе построения любой современной бизнес-единицы лежит миссия, позволяющая в самых общих терминах определить ценности, которыми руководствуется производитель, стратегию развития, определение границ и ценностей потребителей базового рынка. [12] В креативной деятельности, генерирующей креативный символический капитал, стратегия деятельности предприятия творческой индустрии, придерживающегося креативного направления, должна быть ориентирована на преодоление социально-культурных стереотипов. Стереотипы возникали и развивались в процессе освоения людьми повторяющихся поведенческих ситуаций, которые интерпретировались социальным окружением и классифицировались этим окружением в рамках социально-культурного контекста на приемлемые, условно приемлемые и неприемлемые. В результате чего путем селективного отбора сформировались модели интерпретации.

Р.Берглер и Б.Сигс определяют стереотипы как устойчивые когнитивные формулы, содержащие синтез как верных, так и ложных представлений об объектах суждений и являющихся важнейшим элементом когнитивных процессов. Вслед за Г.ОллпортомР.Берглер и Б.Сигс находили тесной взаимосвязь между стереотипами и предрассудками, причем предрассудки представлялись в большей степени детерминированными эмоциями. Предрассудки сильнее связаны с негативными оценочными суждениями, в то время как стереотипы могут содержать и позитивный эмоциональный фон.[13] Как отмечает В.Д.Попов, «стереотипы являются определенными убеждениями и «привычными знаниями» людей относительно качеств и черт характера других индивидов, а также событий, вещей и явлений».[14]

В современных исследованиях стереотипы зачастую противопоставляются творческой, креативной деятельности. Между тем формируемая посредством стереотипов стабильность является важнейшим фактором коллаборационистского отбора креативных решений, потому что не всякая креативная деятельность способствует прогрессу, да и сами стереотипы в зависимости от социокультурной динамики могут выполнять как подкрепляющие, так и тормозящие развитие функции.[15]

При этом создаваемый в процессе преодоления стереотипов в разрабатываемой концепции продукта или услуги социально-культурного производства символический капитал может, как аккумулировать символический капитал стереотипа, так и существенно снизить его или обнулить совсем в результате полного разрыва с предшествующим опытом в рамках когнитивного разрыва.

В условиях жесткой конкуренции, ускоренном развитии творческих индустрий в начале нового тысячелетия и появления массы однотипных товаров и услуг, индивидуализации потребителей производители товаров и услуг социально-культурной сферы вынуждены формировать бренды за счет наделения бренда определенными ценностями, отвечающими запросу целевой группы и соответствующие трендам или обеспечивающим креативный разрыв с существующими трендами, формировать лояльность потребителей бренду и поддерживать ее.

Как отмечал П.А. Сорокин, «ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации».[16] В рамках антропосоциетального подхода, являющегося результатом модификации социокультурного подхода, к основным функциям общества как системного целого могут быть отнесены: интегрирующая, дифференцирующая, жизнеобеспечивающая, властнорегулирующая, антропокоммуникативная.[17]

Соответственно для социально-культурного производства символического капитала важны все системные элементы. С интегрирующей, дифференцирующей и жизнеобеспечивающей функциями связаны мода, визуальные, хеморецепторные, тактильные, аудиальные и, в конечном итоге, и функциональные (во взаимосвязи цены-качества) продукты и услуги.

Производители социально-культурных продуктов уже на стадии разработки ритуализируют создаваемые продукты и услуги, превращая их в подобие сакральных символов качества жизни и принадлежности потребительским группам с определенной идентичностью.

В целях закрепления символического наполнения продукта или услуги производители социально-культурных продуктов и услуг, зачастую, придают ей форму ритуала, которая и является основанием и генератором символического смысла: «…знаковость в своей наиболее элементарной форме может быть определена как нарушение естественного (привычного) порядка вещей: природа сама по себе есть нечто безразличное. Ритуал нарушает это первоначальное безразличие, становясь семантической «точкой», которая, генерируя из себя новые значения, наполняет бытие смыслом. С того момента, как человек начал совершать ритуал, моделируя «естественные явления», он перестал быть «естественным», начал свое существование в историческом «инобытии». В конечном счете, именно ритуалу суждено было стать почвой, на которой зародились и / или совершались по преимуществу такие процессы, как онтологизация, персонализация, субъективация, семиотизация, историзация».[18]

Любой социально-культурный продукт или услуга производят ритуал его потребления, который с помощью «сформированному взаимно сфокусированный эмоциями и вниманием механизму…ежеминутно производит разделяемую участниками взаимодействия реальность и который, тем самым, порождает солидарность и символы членства в группе». [19]

Разрабатываемые социально-культурные продукты и услуги ориентированы на генерирование в сознании современных потребителей широкой гаммы эмоциональных впечатлений, направленных на позиционирование этих впечатлений как наиболее важных и ритуализирующих сам процесс потребления в условиях повседневных и досуговых социально-культурных практик.[20]

В конечном итоге проектирующий социально-культурный продукт производитель использует технологию продуцирования символического капитала - «организации взаимодействия, через которую производятся солидарность, групповые символы, культурный капитал, эмоциональная энергия».[21]

Символическая ценность опыта, полученного другими людьми в ином социально-культурном контексте оказывается важнее, чем логика понимания актуальных процессов. Причем эта символическая ценность восходит к реконструктивным описаниям прошлого, встроенного, благодаря позднейшим интерпретациям, в недавнее прошлое и актуальное настоящее. Это позволяет современному человеку идентифицировать себя одновременно и как часть прошлого, и как часть настоящего, и как часть будущего в едином социально-культурном пространстве исторически сложившейся идентичности.[22] Изначально эти символические ценностные ориентации усваиваются в процессе первичной социализации человека, выступая в форме моральных и нравственных императивов системы ценностей данного социума.[23]

Этому символизированному миру человека как потребителя производителями адресуются социально-культурные товары и услуги, которые должны соответствовать ожиданиям потребителей, и предоставлять им возможность получать эмоциональную энергию в виде впечатлений, как от процесса приобретения, так и от факта обладания и процесса использования. [24]

Cоздаваемые «коды понимания» для внутригруппового и межгруппового взаимодействия, включают нормы поведения, ценности и т.п., выраженные в формах устной и письменной речи, визуальных символов. Причем они являются не только межличностной и межгрупповой коммуникации, но и детерминирует процессы восприятия, обработки информации и участвуют в выработке как индивидуальных, так и коллективных моделей поведения.[25]

Диалектически взаимосвязанные процессы глобализации и локализации, глобалистские тенденции постиндустриального развития мира в процессе возникновения и использования качественно новых технологий генерируют новые повседневные и досуговые социально-культурные практики, которые становятся основанием для проектирования и создания новых продуктов и услуг в социально-культурной деятельности.[26]

Важнейшим посредником в распространении информации о товарах и услугах на рынке выступает сфера культурных индустрий, которая не только способствует передаче символического капитала от производителя к потребителю, но и сама генерирует новый символический капитал товаров и услуг, создавая добавленную стоимость к ним.

Объем и ресурсоемкость символического капитала меняются в зависимости от социально-культурного контекста и доминирующей в данном обществе, сообществе или у данного индивида нормативно-ценностной модели в виде совокупности терминальных и инструментальных ценностей и персональной и коллективной идентичности.

Тем самым глобальные социально-культурные ценности, сформированные посредством креативных разработок, преобразуют общество, выделяя в нем креативные по стилю жизни потребительские сегменты. Формирование и развитие креативных сегментов позволяет самому обществу трансформироваться с учетом мировых трендов развития, сохраняя и поддерживая базовые универсальные ценности габитуса с учетом гибридизации с общечеловеческими номативными ценностями, создавая предпосылки для успешной модернизации общества на инновационных ценностных основаниях. В этих процессах приоритетное место принадлежит символическому капиталу, который в символьной форме не только продуцирует образы желаемого будущего, но и предлагает образы инструментальных ценностей по их достижению. При этом, зачастую, символический капитал, накопленный в прошлом, переформатируется и репозиционируется, получая новое символическое означивание и превращаясь в важнейший ресурс современного развития.

символический капитал общество

Литература

Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. - М.,2000.С. 114-117.

Лэндри Ч. Креативный город.-М., 2011. 399с.

Creativeeconomyreport 2008. - Geneva, 2009 26 р.

Caves R. CreativeIndustries: Contractsbetweenartandcommerce. -Harvard, 2001. 464 р.

Хоккинс Дж. Креативная экономика. Как превратить идеи в деньги. - М., 2011.256 с.

Frameworkforculturalstatistics // URL: http://portal.unesco.org/culture/en/files/30297/11942616973cultural_stat_EN.pdf/cultural_stat_en (дата обращения: 12.02.2015).

Назарова И.К. Новый класс людей: возможности формирования посредством творческих индустрий // URL: http://www. arbir.ru/articles/a_3377.htm (дата обращения: 21.02.2015).

Зеленцова Е., Гладких Н. Творческие индустрии: от теории к практике.- М.,2010. 240 с.

Potts J., Morrison, K.Towardbehavioralinnovationeconomics: Heuristicsandbiasesinchoiceundernovelty // SchoolofEconomicsDiscussionPaper. Queensland:UniversityofQueensland, 2009. No. 379 // URL: http://www.uq.edu.au/economics/abstract/379.pdf (дата обращения: 12.02.2015).

Матецкая М. В. Культурные индустрии как инновации в культуре, менеджменте, технологиях // Сборник трудов научно-практической конференции факультета менеджмента 22-23 марта 2011 г. - СПб., 2011. С. 96 - 105.

Развитие партнерства в творческих индустриях Северного измерения. - СПб., 2012. 57 с.

Lach S., Urry J. - London, 1994.P.109.

Pine J., GilmoreJ.H.. TheExperienceEconomy: workistheatreandeverybusiness a stage. - Boston, 1999. 272 p.

Попов В.Д. Стереотипы и предрассудки: их влияние на процесс социальной коммуникации // Журнал социологии и социальной антропологии. -- 2002. -- Т.5. -- №.3. --С.180.

Иванова Е.А. Стереотип как феномен культуры: автореф. дис.канд. философ. наук. М.,2000. 22 с.

Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С.429.

Лапин Н.И. Функционально-ориентирующие кластеры базовых ценностей населения России и ее регионов // Социологические исследования. -- 2010. -- № 1. -- С.29.

Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. - М., 1996. С. 148 - 149.

Топоров В.Н. Предисловие // Евзлин М. Космогония и ритуал. -М.,1993.С.18-19.

Коллинз Р. Программа теории ритуала интеракции // Журнал социологии и социальной антропологии. -- 2004. -- Том VII. -- № 1. -- С.31-32.

Gorb P., Dumas A. SilentDesign // DesignStudies. -- 1987. -- № 8:-- Р.150-156.

Прозорова Ю.А. Теория интерактивных ритуалов Р.Коллинза: от микроинтеракции к макроструктуре // Журнал социологии и социальной антропологии. -- 2007. -- Т.10.-- № 1.-- С.68.

Полонская И.Н. Социокультурная традиция: онтология и динамика: автореф. дис.д-ра философ. наук. Ростов-на-Дону, С.43.

Portes A., Sensenbrenner J. EmbeddednessandImmigration: NotesontheSocialDeterminantsofEconomicAction // AmericanJournalofSociology. --1993. -- Vol. 98. -- № 6. -- Р. 1320-1350.

Размещено на Allbest.ru