О ложных векторах мультикультурности, или особенности национально-государственной идентификации человека и общества

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

О ложных векторах мультикультурности, или особенности национально-государственной идентификации человека и общества

Полежаев Д.В.

д.филос.н., профессор, г. Волгоград

Ключевые слова: мультикультурность, идентичность, менталитет, нация, национальность, русская идея, государство.

Стоит признать, что становление Европейского Союза как единого национального государства (в правовом, гражданском и т. п. идентификационном отношении) продолжается до сегодняшнего дня. Это процесс долгий и, как показывают события настоящего времени, трудный: современное, цивилизованное строительство поликультурного, полинационального, полиязыкового государства как единой системы управления, распределения заботы и ответственности вообще видится многим как принципиально «неподъемная» задача, чему мы сегодня находим вполне убедительные подтверждения.

Напомним, что европейские лидеры заявили о провале политики мультикутурности / мультикультурализма в пространстве объединенного европейского сообщества в конце 2010 - начале 2011 годов. И эти заявления, выстроенные в ряд, стали основанием для громких заявлений об очередном кризисе европейской культуры - в современном ее цивилизационном проявлении.

Думается, что, в первую очередь, - основой этих неустроительных подвижек европейского здания являются проблемы управления, которые стали слишком заметными в ходе процесса европейского объединения, приобретшего черты формирования единой европейской державы: все большее количество полномочий стало передаваться, делегироваться с уровня национальных управлений «наверх», все большие сомнения (в смысле сопротивления) охватывают властные элиты бывших стран. Резко усиливается роль международной бюрократии, более бесконтрольной, чем национальные бюрократии.

В таком ключе принцип мультикультурализма как основа образа жизни, повседневной деятельности и пространство выбора и принятия решений человеком и сообществом представляется не как универсальный принцип, а как жестко направленный на европейского обывателя, отстраненного от «большой» политики. Принцип эффективности в управлении малым национальным государством или большим государством под названием «Единая Европа» не мог быть заменен на принцип мультикультурности. Это попытка сменить политический механизм управления - культурным, наполнить пространство реализации власти иными, неполитическими смыслами, пойти вместо жесткого, иногда даже жестокого (в гуманистическом понимании) пути политического путем некоего общекультурного самодвижения.

Сегодня понятно, почему кризисом мультикультурализма в Европе назвали то состояние, при котором государство и общество представлены в виде разрозненных сообществ, живущих бок о бок, но не сотрудничающих, не идентифицирующих себя в качестве единого государства. Выход видится в том, чтобы основой государственной политики в полиэтничном обществе стала политика гражданской идентичности. Проблема идентичности важна и для современного российского общества, поэтому важно держать руку на пульсе этой актуальной темы, на некоторых философских аспектах проблемы мы остановимся ниже.

Ряд факторов, к которым относится, без сомнения, и нынешнее «великое переселение» азиатских и африканских народов, играют свою роль в реанимировании, казалось бы, навсегда отвергнутых европейским сообществом националистических настроений. Они стали реакцией и на процессы глобализации, объективно необходимые вроде бы, но крайне неприятные тем, что нивелируют национальные особенности каждой страны, культурные, экономические, политические, касающиеся государственного устройства, все прочие привычные устои данного общества, его вековые традиции.

Сходные процессы, имеющие свои специфические оттенки, мы можем наблюдать и в России. Однако при одном существенном отличии. Европейцы говорят о полном провале идеи мультикультурализма, то есть, по их мнению, сожительство разных народов в одном государстве при сохранении идентичности каждого принципиально невозможно. В России о нежизнеспособности мультикультурализма говорят пока только религиозные лидеры. Рано или поздно, мы должны начать к ним прислушиваться, хотя бы с оглядкой на Европу. Кроме того, Россия уже имеет очень длительный и успешный опыт совместного проживания разных народов, на который могла бы опереться и в дальнейших шагах построения многонационального государства. В традиционных культурах народов, исконно живущих в России, нет нетерпимости и какого-либо экстремизма, какого-либо посягательства на базовые ценности своих соседей. Это во многом обусловлено объединяющей ролью русской культуры и терпимостью русского народа, которой, конечно, не следует злоупотреблять.

Крах идей мультикультурности в отдельных европейских странах был связан, возможно, с тем, какие подходы применялись в реализации национальной политики руководством этих стран. И опыт развития имперской России, где в рамках единой государственной идеологии мирно сосуществовали люди разной веры и разных национальностей может быть в определенном смысле востребован сегодня. Модель государственной идеологии страны актуальна до сих пор. Причем, сегодня для России важно не столько то, какая именно у нее будет идеология, а то, чтобы она у нее вообще существовала.

В политике мультикультурности важны самые различные составляющие компоненты, в том числе религиозные установки ментального плана. Перемешать религии невозможно, это - устойчивые установки индивидуально-личностного и социально-группового мировоззрения, формирующиеся и функционирующие во «времени большой длительности»; для их изменения нужна большая протяженность времени, несовместимая с течением социально-политических, социально-экономических и подобных им по временной протяженности процессов.

Выбор правильной модели сосуществования является очень важным вопросом для государств. Если мы будем исходить из односторонне понятой толерантности, то фактически это будет жертва своими национальными интересами ради культурных и национальных интересов меньшинств, которые, совершенно очевидно, не определяют духовной атмосферы современного общества. Поэтому важно вернуться к своим истокам, к традициям, которые собственно и сформировали европейскую, в том числе и русскую культуру.

Главной проблемой, с которой столкнулись европейские страны, стал низкий уровень диалога между представителями разных культур; в некоторых случаях государство даже поощряло их раздельное существование. Очевидно, именно это стало первопричиной недостаточной степени связей, интеграции между культурными сообществами, создающимися вследствие иммиграции, и культурными сообществами титульных наций. Матрицы «межкультурных отличий» могли накладываться на социально-экономическое, имущественное расслоение соответствующих обществ. Неравенство сообществ по этому критерию также могло быть источником напряженности. Свою роль сыграли и глобальные политические процессы, конфликты между странами, принадлежащими исламской или христианской цивилизациям, борьба с терроризмом и т. д. Но вопрос, могло ли развитие событий в этих странам быть другим в принципе, остается открытым.

Перспективы решения вопросов, поднятых в рамках кризиса мультикультурного подхода, могут быть обнаружены в пространстве образовательно-воспитательного процесса (в случае, если это государственное воспитательное пространство не утрачено в результате тех или иных политико-экономических катаклизмов последних лет). Не случайно глава комиссии ЮНЕСКО по вопросам образования Жак Делор отмечал: «Наши современники страдают от головокружения, разрываясь между процессом глобализации, проявления которого они наблюдают и часто поддерживают, и поисками своих корней, опоры в прошлом, принадлежности к тому или иному сообществу. Образование должно заняться этой проблемой, поскольку более чем когда-либо, оно является участником процесса зарождения нового всемирного сообщества и оказалось в самом центре проблем, связанных с развитием личности и разнообразных сообществ».

Таковы, на наш взгляд, культурно-философские основы и философско-образовательные перспективы преодоления кризиса мультикультурности, продолжающегося общего системного кризиса, характерного, как оказалось, не только для отечественного социального пространства, но и для пространства европейской жизнедеятельности. И идентификационные векторы, и пределы самоопределения выступают при этом в качестве своеобразной методологической опоры осмысления путей выхода из кризисных ситуаций различного масштаба. Полагаем важным обратиться к феномену идентичности в социально-философском аспекте.

Национальная идентичность необходимо рассматривается как «феномен действия», то есть имеющий свою, вполне определенную, протяженность во времени. Этот аспект проблемы актуализирован в современном российском социально-гуманитарном знании. Это понимание связано, как справедливо отмечается многими исследователями [1; 3; 5, с. 277_283; 6; 11; 16, с. 112_123; 18; 20], с изменениями в идентификационных процессах в историческом протяжении, часто рассматриваемыми как кризисные явления. Вместе с тем, национальная идентификация - феномен, начинающийся и продолжающийся в каждом отдельном индивиде, социальных группах и национальном сообществе в целом. Для отдельного человека это всегда новое действие; и осуществляется оно всегда по-новому, во всяком случае - особенным образом.

Идентификация как свойство глубинной психики напрямую связано с феноменом сознания. Именно осознание личностью своей принадлежности к данному социальному пространству, культивирующему и «производящему» национально значимые смыслы, ценности и ориентиры, составляет основу идентификационного процесса как такового. Методологически важно уяснить, что осознание имеет как личное, так и социальное измерения в пространствах сознания.

Полагаем необходимыми некоторые пояснения того, что мы пониманием под «пространствами сознания» в контексте данной проблемы. Это важно для концептуального осмысления феномена менталитета, попытка представить которое делается автором. Рассуждения о сознании в контексте исследования феномена менталитета общества в целом и русского менталитета, в частности, важны еще и потому, что ментальные феномены достаточно тесно и убедительно коррелируют с феноменами, фиксированными в понятиях «сознание», «бессознательное», «неосознаваемое», «внесознательное», «неосознанное» и подобных им рядоположенных философских категориях.

Рассматривая феномен сознания в контексте осмысления менталитета, можно вспомнить замечание М.К. Мамардашвили о некоторых обстоятельствах, делающих проблему сознания особенно сложной. Одно из них заключается в том, что сознание - «это весьма странное явление, которое есть и которое в то же время нельзя ухватить, представить как вещь. …Сознание не поддается теоретизации, объективированию» [7, с. 3]. Но сознание может служить основанием для других теорий, подходов, в частности - ментального подхода как важного для философского осмысления больших социальных общностей.

Менталитет народа, нации, общества (например, русский менталитет) или ментальность малой социальной группы и отдельной личности не являет собой некоей данности, окончательной и неизменной. В работах ряда авторов речь идет о признании менталитета принадлежащим исключительно к сфере, выходящей за пределы сознания. Другие исследователи допускают «работу» сознания в рамках функционирования ментальных феноменов. Эта точка зрения представляется предпочтительной, поскольку, наполняемый ценностными установками в пространстве культуры, менталитет не может не иметь истоков сознания в процессе своего генезиса. Следует обратить внимание на содержательную направленность основных функций сознания, к числу которых относятся «отражательная, порождающая (креативная), регулятивно-оценочная и рефлексивная функции»; они являются важными для осмысления особенностей осуществления менталитета.

С.Л. Рубинштейн замечает, что об общественном или национальном самосознании можно говорить по меньшей мере при совпадении следующих условий, когда народ а) осознает самое себя как нечто особенное в большом социальном мире, б) понимает свои поступки как свое собственное «производное» и в) готов нести ответственность за них. Самосознание народа важно не само по себе, не как некий абстрактно-логический научный феномен, оно имеет предметное содержание и социально-историческое значение. Задача феномена национального самосознания - не просто осмыслить жизнь в «большом» плане и распознать то, что в ней подлинно значимо, находить верные средства для решения открывшихся задач, но определять самые задачи и общую жизненную цель. Здесь важны не только отрефлексированные, продуманные мысли, но и вся совокупность неясных представлений и установок, детерминирующих поведение людей.

Сознание человека есть и продукт социализации, оно возникает и развивается в условиях общественного бытия человека. Менталитет не возникает и не функционирует лишь на бессознательном уровне, а зарождается и прирастает набором в собственную внутреннюю систему установок смыслов, целей и ценностей осознанно, хотя и под влиянием внешней среды. Социальное бессознательное, свойства которого позволяют человеку идентифицировать себя с определенной социальной совокупностью, по мнению Э. Фромма, есть «вытесненные сферы… Содержанием этих элементов является то, что общество не может позволить своим членам довести до осознания, если оно собирается и дальше успешно функционировать на основе собственных противоречий».

По утверждению С.В. Кондратьева, в сферу «предсознания» входят глубоко усвоенные субъектом социальные нормы, регулирующая функция которых переживается как «голос совести», «зов сердца», «веление долга». Интериоризация внешних по происхождению социальных норм придает им императивность. Согласно К. Юнгу, коллективное бессознательное содержит в качестве структурных элементов «архетипы» - общечеловеческие первообразы - образцы всех психических процессов и переживаний, определяющие готовность реагировать определенным образом. Закрепляющиеся в психике исторически, они передаются из поколения в поколение и актуализируются в подходящих условиях (эта черта, объединяет архетип и социальную установку). Р.М. Грановская замечает, что содержание архетипов всегда «личностно и исторически обусловлено».

В наших работах мы рассматриваем менталитет общества как сложную систему, включающую в себя, по меньшей мере, два уровня: внешний, витальный, в значительной степени подвижный, связанный напрямую с изменяющимися жизненными обстоятельствами, в том числе природными, социальными, политико-идеологическими и др., и внутренний - инертный, более устойчивый, представляющий собой в определенном смысле «ядро», которое и корректирует ментальные установки, «восстанавливая» их, приводя к единому знаменателю, насколько это возможно, индивидуальные ментальности [8, с. 205-213; 9, с. 11-24]. «Ментальный акт, - замечает В. Хёсле, - может продлить свое существование лишь в другом ментальном акте… Оставшаяся в прошлом история сознания формирует круг коннотаций, которые особым образом воздействуют на ментальный акт».

Активность самосознания означает стремление понять, оценить, преобразовать себя в соответствии с выработанным идеалом, а инертность проявляется в желании сохранить status quo и способствует в том числе сохранению отличительных особенностей нации. Национальное самосознание предполагает фактическое единство, преемственность и последовательность установок и ценностных ориентаций, осознаваемых как личные интересы и склонности. Они могут либо быть продуманными в рамках разработанной программы, либо действовать стихийно, быть невыражаемыми в логических понятиях. Специфика этноса создается в течение жизни многих поколений; она закрепляется (и впоследствии реализуется) в поведенческих, культурных, мыслительных и других стереотипах, фиксированных на уровне восприятия, оценки и поведения.

Осмысливая роль, которую играет сознание и окружающие его пространства деятельности социально-индивидуальной психики в «работе» менталитета, можно говорить о том, что феномены сознания, бессознательного, внесознательного и т. п. выступают как субфеномены ментального, т. е. являются одной из важнейших его содержательных характеристик [10]. Авторское видение феномена менталитета заключается в следующем. Менталитет рассматривается как устойчивая во «времени большой длительности» (Ф. Бродель) система внутренних глубинно-психических социокультурных установок общества, формирующаяся и изменяющаяся как под влиянием внешних воздействий, так и путем внутренне обусловленного саморазвития, и функционирующая на уровне внесознательного.

В основу работы «ментальных механизмов» положены три основные функциональные установки: восприятия (представляющая собой когнитивный элемент), оценки (аффект) и поведения (деятельностный компонент), которые представляют собой своеобразную глубинно-психическую «вертикаль». Здесь понятие «глубинно-психический» использовано в том смысле, что феномен менталитета выходит за пределы общественного сознания, но, вместе с тем, не отождествляется с коллективным бессознательным - в контексте теоретических построений З. Фрейда, А. Адлера и К. Юнга.

Методологически важно замечание М.К. Мамардашвили о том, что для убедительного анализа народного сознания недостаточно самопредставления народа. В поиске содержания сознания нужно, «не веря самим носителям “сознания”, иметь методологически контролируемую возможность отвлекаться от того, что они говорят или думают о себе и о своих состояниях». В общественной психологии можно различать три характерных пласта: 1) общественная психология как отражение условий жизни социума; 2) общественная психология как отражение сложившихся экономических отношений; 3) общественная психология, содержание которой определяется обратным воздействием политической и духовной надстройки. Менталитет соотносится с двумя нижними этажами общественной психологии; на третьем уровне мы имеем дело с общественной психологией, в значительной мере политизированной и «одухотворенной».

Феномен установки рассматривается как системообразующий элемент менталитета. Система установок в пространстве менталитета структурируется на социокультурные (аксиологические) и глубинно-психические (функциональные). Социокультурные установки образуют ценностный ряд, глубинно-психические детерминируют деятельностный аспект менталитета. Установка восприятия относится к числу наиболее общих социально-психологических механизмов, незначительно изменяющихся даже при мощном идеологическом воздействии (например, в условиях тоталитаризма). Несколько сложнее обстоит дело с установкой оценки, которая влияет на процесс отбора (фильтрации) внешней информации. Она тесно связана с господствующими в обществе ценностями, ориентациями, нормами и принципами социально приемлемого поведения. Установка поведения (деятельностный аспект социальной установки) зависит от результатов формирования установки оценки. На этом этапе различия в менталитетах, оказываются наиболее заметными и существенными.

Социальная установка справедливо рассматривается как неосознанное состояние готовности человека определенным образом воспринимать, оценивать и действовать по отношению к окружающим его людям или объектам. Она функционирует наряду с интересом, целью, потребностью. Согласно Ш. А. Надирашвили установка «формируется на основе единства определенных внутренних и внешних факторов и, в свою очередь, кладется в основу конкретного социального поведения». Для полноценного социального поведения человека требуется взаимосвязь его индивидуальных психических особенностей со сложившимися нормами жизнедеятельности социальных групп.

Установки-ценности представляют собой систему норм, детерминирующих духовную реализацию человека в социальном бытие. Нравственные ценности отражают обобщенные жизненно важные потребности социальной среды, к которой принадлежит человек. Установки-ценности обретают свое конкретное воплощение, образуя своеобразное «ментальное поле», в единстве с глубинно-психическими установками.

Мы исходим из понимания менталитета как устойчивой во «времени большой длительности» системы внутренних глубинно-психических социально-культурных установок, формирующейся и функционирующей как под воздействием внешних условий, так и на уровне внесознательного. Его функционирование «на границе» сознания и бессознательного охватывает собой многие глубинно-психические явления социально-индивидуального плана, в том числе процесс самоидентификации, определяющий идентичность отдельного индивида и сообщества в целом. «Выбор» идентичности как осознанный акт основывается на многосложной предварительной внесознательной работе индивида и сообщества в пространстве наличных ценностей с учетом исторических условий и других факторов влияния. Национальная идентификация может рассматриваться как ментальная идентификация - поиск собственных установок и соотнесение их с системой установок менталитета общества, нации, народа, социальной группы или отдельного индивида - как некоего образца (значимого другого).

Категориально-понятийный аспект взаимодействия ментальных феноменов разного «масштаба» развертывается в соотнесении между собой понятий «менталитет» и «ментальность». Некоторая неопределенность, незавершенность в содержательной детерминации указанных понятий заставляет нас предложить свое видение проблемы [10]. Одна из особенностей социальной детерминации ментальности личности заключается в следующем: «общее» (социально-политическая структура общества) детерминируется через «конкретное», «единичное», конкретные условия жизни каждого человека.

Ментальность личности можно определить как глубинный уровень индивидуального сознания, как устойчивую систему жизненных установок. Установка служит своего рода «фоном» восприятия явлений, определяет отношение к явлениям и, следовательно, характер деятельности человека. В процессе жизнедеятельности формируются различные установки, одни из которых сиюминутны, могут появляться и исчезать, другие - закрепляться, становиться фиксированными. Последние образуют систему установок, как нечто относительно устойчивое, создающее прочную нравственно-психологическую основу позиции личности, определенную направленность в восприятии действительности, в возможности практической деятельности.

Категориально-понятийная детерминация разноуровневых ментальных феноменов подтверждает нашу мысль о том, что национальная идентичность (понимаемая как результат направленного или опосредованного процесса ментальной идентификации) имеет индивидуально-личностное и социальное измерения.

Вместе с тем, не следует упускать из виду того, что ментальная идентификация России может рассматриваться не только с позиции состояния, но и с точки зрения осознания перспектив дальнейшего развития современного российского общества, народа, государства. Это осознание связано с пониманием и принятием необходимости поиска национальной идеи России. И вновь следует подчеркнуть, что «национальная идея» (в том числе «идея России») - не есть некий окончательно данный, однажды сформулированный результат, постулат развития. Национальная идея - гармонично развивающийся феномен, важнейшая роль которого связана с осознанием необходимости его поиска. Это в значительной степени касается, полагаем, национально-государственной идеи России, связанной тесно с ее национально-этническим осмыслением и региональным уточнением.

Важно помнить, что русская идея не отторгает идей других наций, а призывает к сотрудничеству народы мира. Характерна в данном контексте мысль Н.А. Бердяева о русской идее как «идее коммунитарности и братства людей и народов». Любая национальная идея имеет свои определенные преимущества (например, прагматизм «американской мечты»). Основное же преимущество русской идеи - универсальность, по причине чего она приобретает эсхатологический характер, принимающий форму «стремления к всеобщему спасению».

Одной из наиболее острых проблем современной России продолжает оставаться проблема выбора исторического пути - в рамках национально-государственной идентификации. Проект будущего страны формирует ее настоящее, при этом невозможно не учитывать характер прошлого. Может быть поэтому в полемике о будущем России часто звучат темы, традиционные для русской мысли, начиная с XIX века: о судьбе страны, ее особенностях и месте в мировой истории, ее соотношении с западной и восточной цивилизациями.

Тема «русской идеи», особого вселенского предназначения России мощно зазвучала в российской мысли, начиная с Ф.М. Достоевского и Вл. Соловьёва. Очередное рождение этой темы происходит в настоящее время. Разрушение привычных ниш социального бытия в результате «перестроек» и реформ, «модернизаций» и «проектов» повлекло за собой не только массовый «культурный шок» и переоценку культурных ценностей, но и потерю устойчивой социальной идентичности десятками тысяч людей на постсоветском пространстве. Очевидно, что общества в кризисных состояниях непредсказуемы. В подобной ситуации для многих людей этническая принадлежность стала наиболее приемлемым способом вновь ощутить себя частью некоего целого, найти психологическую поддержку в национальной общности.

Интерес к национальным корням, традициям, идеям связан не только с чисто внутренними российскими причинами, но и с общемировыми процессами пробуждения национального сознания. Это явление, получившее в литературе название «этнического парадокса», затронуло население множества стран и приняло самые разные формы - от неуклюжих или успешных попыток реанимировать старинные обычаи до насильственного утверждения превосходства своего этноса. Парадоксальность ситуации в том, что подобные процессы происходят на фоне нарастающей унификации духовной и материальной культуры в условиях техногенной цивилизации. Возрождение национализма стало своего рода реакцией на тенденции глобализации: этнос защищает себя.

Для русского народа задача самопознания, понимания своей самобытности перед лицом других культур и народов была всегда значимой. Известные строчки Ф. Тютчева о том, что «умом Россию не понять, аршином общим не измерить» [14, с. 183] - иллюстрация типичной для отечественной мысли позиции уникальности исторического и духовного опыта России, его несравнимости с опытом других народов. В подобной позиции немало национального романтизма.

В принципе, система стереотипов восприятия той или иной нации почти всегда создает целостный миф о ней, и русский народ не является здесь исключением. Национальная мифология в этом смысле является ключом к национальному сознанию; она создается не только «изнутри», но и «извне» - в мифотему о России внесли свою лепту многие западные путешественники, писатели, историки. Примеров можно привести великое множество: скажем, отношение к России как к «стране-сказке», населенной «народом-братом», «народом-художником», сложившееся у немецкого поэта Р.М. Рильке. А вот зарисовка иных впечатлений от русского народа в берлинской революционной листовке 1848 г.: ...помните ли вы со времен освободительных войн наших друзей? Спросите своих отцов, дядей, тетушек и дедушек, как великолепно эти наши друзья умели воровать и грабить, мародерствовать и угонять. Помните ли вы еще казаков на низких лошадях с высокими седлами, увешанных котелками, чайниками, сковородками, утварью из серебра и золота? И эти казаки, башкиры, калмыки, татары и т. д. десятками тысяч горят скотским желанием вновь разграбить Германию и нашу едва рожденную свободу, нашу культуру, наше благосостояние, уничтожить, опустошить наши поля и кладовые, убить наших братьев, обесчестить наших матерей... [2, с. 12]. Весьма красноречивая характеристика… «Загадочная русская душа» привлекала и привлекает к себе многих исследователей, пытавшихся ответить на вопрос об особенностях русского характера.

Национальная мифология - общераспространенный социально-исторический акт. А.Я. Серебряный замечает, что «каждый народ имеет в своей истории события-символы, влияющие на формирование национального менталитета. В отечественной истории таким событием-символом стала, например, Куликовская битва. Сегодня не так уж и важно, где находится Куликово поле, кто командовал русскими войсками, какова была тактика боя. Куликовская битва стала символом освобождения от власти монголов. Более того, если даже в действительности какой-либо народ таких побед не имеет, роль символа приобретают вполне рядовые события. И при этом не имеет значения, что было в действительности. Они, как и вполне реальные, становятся символом, формирующим национальное самосознание. Мифология есть такой же элемент культуры, как и действительность» [12, с. 13]. «Сгущение» в памяти события иногда до одного слова, до «ярлыка» типично для механизмов памяти, и стереотип играет роль такого ярлыка. Национальные же мифы предлагают систему подобных стереотипов. В этом смысле русская идея сродни эйдосам Платона, которые, хотя и служат неумолимыми и неизменными «матрицами» вещей, никогда не могут воплотиться в них полностью. Представляется важным осмысление проблемы русской идеи в контексте феномена менталитета, выступающего глубинной основой социально-исторических процессов.

Что касается реальных эмпирически устанавливаемых черт социального поведения и мышления народа в конкретных исторических условиях, то их можно охарактеризовать как менталитет народа в данный исторический момент. Менталитет этноса включает в себя такие черты, которые способны обеспечить выживание данного этноса как социальной общности - исторически сложившейся на определенной территории устойчивой совокупности людей, обладающей единым языком, общими относительно стабильными особенностями культуры и психики, а также общим самосознанием, то есть сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований.

Существует два основных направления социально-исторического развития, заключающиеся в нижеследующем. Либо представители этноса находят в себе силы для поддержания, а в случае чрезвычайных обстоятельств - и массового возрождения и проявления черт менталитета своего этноса, и благодаря этому этнос выживает, либо этнос погибает - путем физической гибели и вымирания своих представителей или трансформации социального (этнического) менталитета и перехода, по сути, в другой этнос. С учетом этих обстоятельств, подчеркнем, необходимо рассуждать как о русском менталитете, так и о менталитете российском - как об основах национально-этнического и национально-государственного социального устройства.

Видится понятной связь между национальной идеей любого народа (в том числе русского) и его менталитетом. И национальная идея и менталитет народа должны удовлетворять одним и тем же требованиям сохранения нации, убедительной самоидентификации народа соответствовать относительно постоянным географическим и геополитическим условиям ее исторического существования и развития, «резонировать» с технологическими требованиями современности. Различие заключается в том, что национальная идея представляет собой рационально-понятийную конструкцию, в то время как менталитет является «системой стереотипов», системой относительно устойчивых в историческом протяжении внутренних, глубинно-психических социокультурных (не всегда осознаваемых субъектом) установок восприятия, оценки, мышления и поведения, выражающих определенную систему иерархически соподчиненных ценностей.

Сегодня существует опасность при чисто историческом подходе в изучении менталитета народа, нации, эпохи впасть в некоторое заблуждение, которое было подмечено в свое время французским исследователем ментальностей Л. Февром. Он ставил своей научной целью борьбу против тенденций проецирования на экран прошлого современных наших чувств, идей и предрассудков и требовал изучения объективных условий для возникновения тех или иных умонастроений отдаленной эпохи [19, с. 424]. Эту трудность ментальных исследований - невольное транспонирование современного сознания в головы людей прошлого подчеркивает и А.Я. Гуревич: «Каков был способ их мировосприятия, какие силы формировали их отношение к действительности, возможно ли было для них столь же четкое разграничение между естественным и сверхъестественным, между возможным и невозможным... Мировоззрение людей формируется их образом жизни» [4, с. 46]. Последнее замечание представляется важным в контексте современной российской национально-государственной идентификации.

Современное «измерение» проблем русского менталитета имеет сегодня, в том числе, и гражданское протяжение. Формирование гражданского самосознания молодого человека будущей России - важная задача российского общества и государства, современного российского образования и каждого гражданина, заинтересованного в судьбе нашего Отечества и принимающего на себя ответственность, которой никто на него не возлагал. Это и есть, по-видимому, ментальное измерение национальной идентичности.

мультикультурализм идентификационный человек общество

Список литературы

1. Александриков Э.Г. Этническое самосознание или этническая идентичность // Этнографическое обозрение. - М., 1996. - № 3.

2. Война Германии против Советского Союза 1941_1945. Документальная экспозиция / Под ред. проф. Р. Рюрупа; Русский вариант. - Berlin: Argon-Verlag GmbH, 1992.

3. Гройс Б. Поиск русской идентичности // Вопросы философии. - М., 1992. - № 1.

4. Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа «Анналов». - М.: Индрик, 1993.

5. Ершова Т.А. Менталитет и социальная идентификация: проблема детерминации исторического // Отечественная философия: русская, российская, всемирная: материалы V Рос. симп. историков русской философии. - Н. Новгород: Нижегородский гуманитарный центр, 1998. - С. 277_283.

6. Кузнецов А.Ю. Философия соборности как обоснование концепций российской идентичности: дисс.... канд. филос. наук; УрГУ. - Екатеринбург, 1999. - 143 с.

7. Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии. - М., 1990. - № 10.

8. Полежаев Д.В. Границы политики мультикультурности и европейский кризис 2010-1011 гг. // Актуальные проблемы современности: матер. 6_й Всерос. науч.-практ. конф. «Альтернативный мир» (10 окт. 2011 г.). - Вып. 5. / Отв. ред. Д.В. Буяров. - Благовещенск: Изд-во БГПУ, 2011. - С. 205_213.

9. Полежаев Д.В. Ментальные основания национальной идентичности современной России: философский аспект // Казiргi замангы манызды меселелер - Актуальные проблемы современности. - Международный научный журнал. - Сер. «Гуманитарные науки». - № 5 (85). - Караганда: РИО «Болашак-Баспа», 2012. - С. 11_24.

10. Полежаев Д.В. Русский менталитет: социально-философское осмысление: монография / ВГИПК РО. - Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2007. - 370 с.

11. Попов В. Закон ментальной идентичности. Почему реформы в России терпят поражение // НГ-сценарии. - М., 1997. - 15 мая.

12. Серебряный А.Я. Восточноазиатская цивилизация: от возникновения до конца XIX в. - Волгоград: Перемена, 1999.

13. Создание мультикультурных демократий // Доклад о развитии человека. 2004. - С. 71.

14. Тютчев Ф.И. Соч. в 2_х тт. / Ф.И. Тютчев. - Т. 1. - М.: Правда, 1980.

15. Формирование российской идентичности средствами гражданско-патриотического воспитания: матер. межд. науч.-практ. конф. (17_18 нояб. 2010 г.) / редкол.: Д.В. Полежаев (отв. ред.) и др. - М.: Планета, 2011. - 360 с.

16. Хёсле В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности // Вопросы философии. - М., 1994. - № 10. - С. 112-123.

17. Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы: соч. - М.: ЭКСМО-Пресс; Харьков: Фолио, 1998. (Сер. Антология мысли).

18. Ядов В.А. Социальная идентичность личности. - М., 1994.

19. Fevre L. Pour une historeа part entiиre. - Paris, 1962. - P. 424.

20. Smith A.D. National Identity. - London, 1990.

Размещено на Allbest.ru