Глобальный патриотизм как источник социоприродной гармонии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Астраханский государственный технический университет

Глобальный патриотизм как источник социоприродной гармонии

Ситникова В.П.

Шишкина Е.А.

Патриотизм представляет собой достаточно древнее явление. Известно, что представителям дикой природы тоже свойственны инстинкт осознания собственной территории и потребность в ее сохранении. Это обстоятельство позволяет говорить о биологических корнях патриотизма. Однако как явление, оформленное сознанием и исходящее не только из эмоциональной (что более близко к инстинктам), но и из нравственной сферы, патриотизм становится категорией глубоко социальной. Осознание патриотизма социумом вывело его за рамки биологической категории и, подвергнув идеологизации и политизации, превратило в социальный феномен, имеющий множество общественных форм и проявлений. Биологические, культурно-нравственные и вместе с тем политические корни патриотизма рождают в научном пространстве бесконечные дискуссии, полемики и интерпретации относительно его сути. Но как бы не трактовался патриотизм на протяжении столетий, оставаясь явлением социальным, он неизбежно отражает характер исторического времени и социальной динамики.

Современный патриотизм, будучи частью глобальных изменений, многозначен и противоречив, как и само явление глобализации. Глобальная политика, разжигающая этнические конфликты в борьбе за мировое господство, способствует отождествлению его с национализмом и национальным экстремизмом, усиливая его политический окрас. Но, исходя из духовной сферы общества, патриотизм, в первую очередь, является детищем культуры. Во всех своих проявлениях он есть зеркало традиций, норм, ценностей, образцов поведения конкретной эпохи и конкретного этапа жизни общества. Его социокультурная принадлежность приобретает особую значимость в период, когда все человечество столкнулось с одной из самых первостепенных и на сегодняшний день неразрешимых проблем - глобальным экологическим кризисом.

Дисбаланс во взаимоотношениях природы и современного человечества обусловлен кризисом культуры, ее духовной составляющей. Этот кризис породил потребительский менталитет по отношению к природе, повлек истребление ее ресурсов, техногенное загрязнение и множество иных проблем, угрожающих существованию всего живого. Современное состояние отношений общества и окружающей среды указывает на деформацию социального сознания, задающего направление поведенческим стереотипам и определяющего в совокупности характер неблагоприятных социоприродных тенденций. По мнению В. Савина, именно невежество (или псевдосознание) линейно-детерминалистического мышления в конце ХХ века ведет к глобальному экологическому кризису [Савин 2004]. Зло начинается там, где начинается человек, и при том именно не человеческое тело во всех его состояниях и проявлениях как таковых, а человеческий душевнодуховный мир - это истинное местонахождение добра и зла [Ильин 1993].

С научной точки зрения принципиальным является то обстоятельство, что взаимодействие общества и природы носит исторический характер. Формы, масштабы и тенденции этого взаимодействия изменяются в ходе общественного развития [Абдурахманов, Раджабов 1998: 19]. Динамизм человеческой истории порожден наличием разума, побуждающего человека развиваться и творить собственный мир. Каждая достигнутая им стадия оставляет его неудовлетворенным и озадаченным, и сама эта озадаченность вынуждает его к новым решениям [Фромм 2006: 58].

Практическая деятельность человека опирается на определенную систему мышления, поэтому эффективность реальных изменений зависит от качества его сознания. На современном этапе причины, породившие множество проблем в обществе, становятся все менее материальными, все более духовными. «…Так как существа в природе, восходя выше и выше, становятся сложнее, и восприимчивость их с чисто механической поднимается и утончается до химической, электрической… интеллектуальной и, наконец, рациональной., то и природа воздействующих причин должна таким же образом совершенствоваться… потому-то и причины оказываются все менее осязаемыми и материальными, так что они, в конце концов, уже не видны для глаз, хотя, конечно, достижимы для рассудка…»[Шопенгауэр 1997: 88]. Закон ноосферы Вернадского указывает, что на современном уровне развития человеческой цивилизации биосфера неизбежно превращается в ноосферу, то есть в сферу, где разум человека играет важнейшую в развитии природы роль. А источник социоприродного конфликта кроется в сознании общества.

Потребность в формировании новой экологически значимой культуры дает человечеству основания ориентироваться на эмоционально-нравственные начала, в которых дух патриотизма и любовь к своему природному дому составляют единое целое. Экологическая модель патриотизма может быть рассмотрена как глобальный патриотизм. Изначально определяемый как любовь к родине, патриотизм в своем глобальном проявлении способствует пониманию необходимости сохранения естественной среды обитания не только в рамках своего государства, но и всей планеты, ибо сегодня нет изолированных экологических бед: ущерб, нанесенный природе в одном уголке планеты, неизбежно откликнется в другой ее части.

Для изменения системы ценностей, ориентированной на материальные блага, общество нуждается в ином объяснении мира. Оно близко восточной философии, согласно которой миру изначально присуща гармония. Человеку необходимо самоустраниться, уподобиться природе, дабы не мешать осуществлению этой гармонии. Отсюда следует принцип недеяния, который проявляется не в полном отрицании деятельности, а лишь деятельности неистинной, нарушающей гармонию природы [Немировский, Невирко, Гришаев 2003: 51]. Дифференциация исторического времени начинается в религиозном сознании, хотя здесь и отвергается возможность активного участия человека в развитии общества [Ярская, Яковлев, Печенкин, Ежов 2004: 30]. Центральным звеном в системе тотальной неклассичности выступает новый человекоцентризм бытия, в котором человек начинает нести ответственность за динамику социоприродной гармонии, берет на себя ответственность за управление этой динамикой…[Григорьев, Субетто 2000: 26]. Сохранение стабильности биосферы должно быть полностью основано на тех научных знаниях, которые были получены в предыдущие столетия. Человек наконец-то должен научиться пользоваться доставшимся ему от Природы Разумом [Лебедев 2007].

Традиционно основными сферами жизни общества считались экономическая, политическая, социально-бытовая и духовная. Однако в последние годы все чаще выделяют экологические силы человека как его способность воспроизводить естественные основы своего индивидуального и социального бытия [Ярская, Яковлев, Печенкин, Ежов 2004: 97]. Социальные подсистемы есть составная часть более общей системы действия. Другими ее составляющими являются культурные и личностные подсистемы. Всем системам действия свойственны функции воспроизводства образца, интеграции, целедостижения и адаптации [Парсонс 2007]. Поэтому интеллектуальные и духовные ресурсы человека должны быть ориентированы на возможное социокультурное воспроизводство не только своего бытия, но и всех природных ресурсов.

Таким образом, современные социоприродные процессы определяются состоянием духовно-нравственного пространства общества и обусловлены ломкой системы ценностей. Поиск путей преодоления противоречий между человечеством и окружающей средой лежит в сфере человеческого сознания и культуры, которые тесно связаны с альтернативными уровнями бытия и вселенной, они способны развивать глобальный патриотизм как наивысшее проявление любви к своей природной обители, за которую человек ответственен не меньше, чем за территориальное пространство своего государства.

Список использованной литературы

патриотизм социум нравственный политический

1. Абдурахманов Г.М., Раджабов У.А. Экология от биологической до социальной. - Махачкала: Изд-во ДГУ, 1998.

2. Григорьев С.И., Субетто А.И. Основы неклассической социологии: новые тенденции развития культуры социологического мышления на рубеже XX-XXI веков. - М.: РУСАКИ, 2000.

3. Ильин И.А. Сочинения. - М., 1993. - Т. 1. - С. 313. - Электронный ресурс. - Режим доступа: http://www.google.ru.

4. Лебедев Д.В. Концепция экологической этики Н.Н. Моисеева. - Электронный ресурс. - Режим доступа: http://www.google.ru.

5. Немировский В.Г., Невирко Д.Д., Гришаев С.В. Социология. - М.: Издательский центр Российского гос. гуман. ун-та, 2003.

6. Парсонс Т. Системы действия и социальные системы. - Электронный ресурс. - Режим доступа: http://www.google.ru.

7. Савин В. Нелинейное естественнонаучное мышление и экологическое сознание. - Электронный ресурс. - Режим доступа: http: // www.russ.ru.

8. Фромм Э. Человек для себя. - М.: Изд-во «ХРАНИТЕЛЬ», 2006.

9. Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики. - Минск: «Попурри», 1997.

10. Ярская В., Яковлев Л., Печенкин В., Ежов О. Пространство и время социальных изменений. - М. - Саратов: ООО Изд-во «Научная книга», 2004.

Размещено на Allbest.ru