Социальное коммуникационное пространство как условие эффективности диалога культур

Размещено на http://www.allbest.ru/

УДК 316.7

Социальное коммуникационное пространство как условие эффективности диалога культур

Руденко Андрей Михайлович,

д. филос. н., доцент Шубина Марина Михайловна, д. филос. н., доцент

Институт сферы обслуживания и предпринимательства (филиал) Донского государственного технического университета в г. Шахты

В статье рассматривается вопрос диалога культур, который может быть реализован между культурами и индивидами на уровне социального общения. Диалог между культурами осуществляется как символическая коммуникация и заключается в раскрытии смысла и значения одной культуры для другой. В общих чертах раскрыто понятие знаково-символической сущности культуры и ее смысла, преобладания в культурном общении интегративных языковых тенденций. Уделяется внимание изменившимся формам коммуникации в условиях научно-технического прогресса. культура коммуникация социальный

Ключевые слова и фразы: культура; язык; коммуникация; социальное пространство; символ; знак; общение; диалог культур.

The article discusses the issue of dialogue of cultures, which can be realized between cultures and individuals at the level of social communication. Dialogue between cultures is carried out as symbolic communication and consists in revealing meaning andsignificance of one culture for another. The concept of symbolic essence of culture and its meaning, predominance of integrative linguistic tendencies in cultural communication are revealed in general terms. Attention is paid to changed forms ofcommunication in the conditions of scientific and technological progress.

Key words and phrases:culture; language; communication; social space; symbol; sign; dialogue of cultures.

История развития человеческого общества представляет собой определенный диалог. Диалог постоянно сопровождает все наше существование. Он служит способом реализации коммуникативных связей, обстоятельством взаимного понимания людей. Диалог и культурное взаимодействие являются в большей степени подходящим началом для формирования межэтнических, межнациональных связей. И, напротив, если общество испытывает межэтническую напряженность или имеет межэтнические конфликты, то в таких условиях культурный диалог осложняется, взаимопонимание культурограничено рамками на фоне межэтнического напряжения народов, представителей данных культур.

Человек, являясь элементом культуры, проявляет себя в разнообразных аспектах системы общества. Культуру в данном контексте можно определить как своеобразную формубытия человека, которая понимается как «вторая природа», которая создана человеком. Но создание какого-либо продукта для человека возможно только путем использования и преобразования природы. Осуществляя культурную деятельность, человек преобразует природу в соответствии с собственными духовными потребностями, реализуя таким способом свою духовную суть. Следовательно, человечество постоянно расширяет и пополняет мир культуры, осуществляя возрастающие духовные нужды человека. Следуя данному тезису, вероятнывсевозможные модели культуры. Общим для большего числа из них становится признание того, что основным элементом культуры становится целенаправленная деятельность человека [4, с. 96].

Рассматривая культуру как систему, необходимо отметить, что основным ее свойством является форма организации отношений людей. С помощью данного способа среди локальных подсистем, отдельных культур, индивидов в одной культуре, в межкультурном общении, а также среди культур разных времен обеспечивается коммуникация.

Культуру в основном понимают как коммуникацию, поэтому она осуществляется в виде диалога индивидов и культур, которые являются ее носителями. Рассматривая социальную природу человека, нужно сказать, что он может взаимодействовать с представителями различных культур, он постоянно выступает от имени собственного культурного сообщества, в условиях которого протекало его формирование как личности.

Как говорил Ю. М. Лотман, язык является структурной единицей, которая обслуживает социальное общение [3, с. 275]. То есть эта единица создает систему знаков, которые употребляются по принятым правилам, известным только участникам определенного коллектива. Знаками можно назвать всякий материальный предмет, явление или событие, которое обладает каким-либо значением, поэтому знаки служат средствами передачи информации. Рассматривая культуру как систему, можно обнаружить коммуникационную и символическую природу культуры. Первое понятие уже было в некоторой степени рассмотрено, когда мы говорили о понятии «культуры» как о форме коммуникации. Анализируя последствия научно-технического прогресса, необходимо отметить изменения, произошедшие в формах и способах коммуникации в современном обществе.

Символическая природа культуры подразумевает то, что каждое явление может стать объектом культуры, если оно приобретет какое-либо значение, зависящее от того, является ли он частью соответствующей системы культурных отношений. Таким образом, предмет является символом, смысл которого можно интерпретировать в результате интеллектуальных усилий. В различных формах для символа возможно и характерно вместе с тем являться средством для утилитарного применения или совершенно изолироваться от непосредственной функции. К примеру, небольшая, специально предназначенная для парадов шпага не использовалась на практике, а только являлась отображением оружия, а не самим оружием.

Следовательно, диалог между культурами происходит по типу символической коммуникации. Его назначение - в передаче сущности и значения одной культуры для другой, то есть передача информации, которая выражена символами, наделенными определенным смыслом и значимостью. В соответствии такого понимания, ккультуре можно отнести все, что в пределах символической коммуникации закреплено в виде системы знаков.

Каждая знаковая система обладает культурным значением и смыслом. Ю. М. Лотман говорил, что «вечное носит одежду времени», этой «одеждой» для культуры является ее проявление, которое можно наблюдать и в быту. Только поэтому постижение иной культуры возможно только с помощью глубокого проникновения на ее различные уровни, своеобразного вживания в нее. Мы не сможем понять, например, культуру прошедших времен, мысленно «не примерив» на себя черты, которыми обладал человек той культуры. «Манера поведения навязывается нам вещами, поскольку они имеют определенный культурный контекст». Опорой культуры являются традиции, но, как отметил Ю. М. Лотман, отдельные из них современному человеку кажутся бесполезными и излишними. В данном смысле культура выполняет функцию хранения информации и человеческой памяти [Там же, с. 306].

Знаковая культурная система является целостной, поэтому очень легко распознать смысл. Она реализуется для нас в виде текста. Итак, диалог культур не является обменом знаками в их первоначальной форме, это передача культурами друг другу смысла (текста). Мы понимаем текст как обширное образование, нечто большее, чем просто группа знаков того или иного языка. Справедливо отметил М. М. Бахтин, что любая система знаков (то есть любой язык) неизменно может иметь расшифровку, т.е. способна переводиться на другие знаковые системы (другие языки). Текст же, по сравнению с языком как системой средств, не способен быть переведенным до конца из-за того, что нет потенциального единственного текста текстов [1, с. 300-301].

Действительная суть текста всегда развивается на стыке двух сознаний, субъектов. Каждую систему культуры мы воспринимаем целостным смысловым единством. С долей относительности мы можем говорить, что любая культура является текстом, а фрагменты культуры являются цитатами из данного текста. Смыслообразующим началом в нём является система текстов, то есть культура полностью. Коммуникационное взаимодействие между культурами понимается как рубеж двух субъектов или сознаний. Данный диалог проявляется в специальном коммуникативном поле, с помощью которого культуры взаимопроникают и открываются друг для друга. При отсутствии такого коммуникационного пространства или поля взаимодействие культур может стать неосуществимым, а культура может закрыться от постижения ее смысла, как уже было с отдельными культурами. Культурный диалог у таких культур происходит намного позже. На субъективном уровне это говорит о том, что значение знаковой системы иной культуры являлось недоступным для ее познания, а стремления познания бездиалога приводили только к толкованию, то есть добавлению в него мотивов и значений своей культуры.

Общее коммуникационное пространство, то есть пространство на основе одного языка, может быть создано искусственным путем. В этом пространстве некоторые культуры приобретут дополнительный импульс для диалога, но в действительности это не является истинным. Главным образом данная ситуация может являться возможной только как абстрактная теоретическая модель, которая предполагает абсолютную идентичностьпередающего и принимающего, она переходит на языковую реальность. Итак, тождественность представителей различных культур не является возможной. Конечно, технически мы сможем перекодировать язык по воспринимающей системе, только данное образование будет являться тождественным языку исключительно по форме и структуре. Собственно, на этом основании пытаются создать искусственные языки, так же и для межличностного общения (типа эсперанто), которые являются неспособными передать смысловые оттенки разных культур. История не подразумевается кодом. Язык мы неосознанно представляем в исторической протяженности существования. Язык - это объединение кода и истории.

Складывается парадоксальная ситуация. Для диалога культур требуется единое коммуникационное пространство, которое основано на принятых обществом кодах культур, а в идеале оно должно быть основано на одном языке, а если в глобальном масштабе, то на своеобразном языке языков, то есть метаязыке. Однако невозможно осуществить такое идеальное коммуникационное пространство с одновременно сохраненным богатым конкретно-историческим и этническим культурным содержанием. Кроме того, совпадающий культурный языковой пласт является очень бедным количественно и содержательно, потому что он основан насемантической идентичности, то есть на одинаковых смыслах и значениях культур. Это возможно показать на идеализированном примере двух полностью одинаковых культур, то есть они представляют тождество сполным совпадением смыслов и значений. Диалог между данными культурами тривиален.

Следовательно, диалог культур можно рассматривать как своеобразное пересечение, тождество, где область пересечения (тождества) небольшая, а область непересекаемого огромная. Тогда область тождества является только предпосылкой для проникновения в область нетождественного, неизвестного для проникающей культуры, а нетривиального и интересного. Ценность диалога с передачей информации - между непересекающимися частями, а не с пересекающей частью. Это вызывает неразрешимое противоречие: нас интересует лишь общение с той ситуацией, которая вызывает трудности в общении или делает его невозможным. Культура обогащается новыми смыслами и новыми ценностями только с помощью познания области несовпадения (изначального непонимания). Общение, конечно, затрудняется, а витоге культура становится невозможной для познания другой в абсолютном смысле [2, с. 187].

Исходя из этого, можно сделать вывод, что диалог культур есть не что иное, как познание чуждой культуры через собственную, а своей - через другую. Это возможно благодаря интерпретации и адаптации этих культур друг к другу при принципиальном смысловом несовпадении их основных частей. Лишь в данной ситуации культуры способны взаимообогащать друг друга, а язык выступает не в виде средства перебрасывания информации, а в качестве средства культурного общения.

Данная ситуация изменяется современными формами коммуникации, и в культурном диалоге доминируют интегративные языковые установки. В результате можно наблюдать тенденцию на преобладание отдельного языка (например, английского), который больше остальных способен к господству в данных политических, научно-технических и прочих ситуациях. Общество постепенно переходит на язык господствующих государств. В результате этого становится возможной угроза появления «псевдокультурного» поля общения, где диалог происходит с помощью усвоения более доступных, совпадающих или практически совпадающих смысловых структур. В данном коммуникативном пространстве наблюдается господство общих стереотипов, общих оценок, общих параметров требуемого поведения, а также наличие общедоступных, тоесть упрощенных, компонентов. Конечно, это связано с большим количеством удобств, но наряду с этим делает диалог культур лишенным любого значения.

Список источников

1. Бахтин М. М.Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. 416 с.

2. Лотман Ю. М.Беседы о русской культуре. СПб., 1994. 201 с.

3. Лотман Ю. М.Семиосфера. Культура и взрыв. СПб.: Искусство-СПб, 2000. 704 с.4.Маркарян Э. С.Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983. 284 с.

Размещено на Allbest.ru