Формы проявления антикультового движения

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

Киевский национальний университет имени Тараса Шевченко

Формы проявления антикультового движения

А. С. Пашковский

Рассмотрено антикультовое движение. Проанализировано определения понятия «антикультовое движение» с позиций зарубежных и отечественных исследователей. Показаны формы проявления антикультового движения - депрограммирование и попытки влияния на государственные органы в ограничении деятельности новых религиозных движений.

Ключевые слова: антикультовое движение, депрограммирование, культ, новое религиозное движение, секта.

антикультовый движение депрограммирование

Современное общество отметилось значительными общественно-политическими и духовными преобразованиями, что привело к изменению конфессиональной ситуации, оказало существенное влияние на характер государственной политики в отношении религиозных организаций. Демократизация общества, утверждение идеологического и политического плюрализма, переоценка основных ценностей привели к появлению новых религиозных движений (далее - НРД) или культов, которые отличаются своим вероучением и культовой практикой от традиционных религий.

Одновременно проявился другой феномен, который выразился в организационном оформлении антикультового движения (далее - АКД), как активное противодействие НРД. АКД - это международное движение, создавшее сеть организаций, задачей которых, является контроль над деятельностью НРД. В современных условиях АКД является многогранным и имеет отрицательное отношение к некоторым НРД(например, «Алеф», «Великое Белое Братство Юсмалос», церковь «Посольство Благословенного Царства Божьего для Всех Народов», «Храм Народов», «Международная Церковь Сайентологии»). Это противостояние базируется на убеждении, что культы являются разрушителями социальных институтов и несут опасность для человека.

Антикультовое движение призывает к соблюдению устоявшихся духовных ценностей и патриотизма, чтобы оправдать свое отношение к культам, прозелитизм которых пытается реформировать традиционные ценности на свой лад. Представители антикультовых организаций стремятся добиться поддержки со стороны государственных органов по ограничению деятельности НРД. В это противостояние также могут быть вовлечены общественные институты и представители властных структур, занимающиеся вопросами взаимодействия религиозных и государственных органов. Но следует учитывать, что усилия антикультового движения по ограничению прав и свобод вероисповедания посредством правовой дискриминации НРД, могут иметь негативные последствия как для традиционных конфессий так и государства.

Потребность исследования данной проблемы связана с тем, что в странах Запада идут дискуссии о характере, функциях и социальных позициях антикультового движения, его влияния на общество, государственную политику относительно свободы совести и вероисповедания.

Целью данной статьи является определение и характеристика антикультового движения и форм его проявления в сфере общественных и государственноконфессиональных отношениях.

Исследование феномена антикультового движения и проблем, возникающих в связи с его функционированием, проводили религиоведы, социологи, психологи и правоведы. Они рассматривали различные аспекты этой проблематики: типологии антикультового движения, противоправные деяния их представителей, проявления религиозной нетерпимости со стороны АКД, государственную политику в отношении антикультових организаций.

Среди зарубежных исследователей, можно выделить Бенжамина Заблоцки, Гордона Мэлтона, Эйлин Баркер, Энсона Шюпа, Дэвида Бромли, Массимо Интровинье. В своих исследованиях, они раскрыли социальные причины возникновения АКД, определили специфику его деятельности и методы исключения личности из НРД. Джон Гордон Кларк, Дэвид Лейн, Маргарет

Сингер, Роберт Лифтон исследовали АКД с позиции критики культов и способствовали расширению сетей информирования о культах. Джефри Хадден и Дуглас Коун полем своих исследований выбрали изучение и анализ деятельности антикультовых организаций по ограничению прав человека свободно исповедовать любую религию.

К российским специалистам, занимавшихся исследованием антикультового движения, можно отнести Владимира Мартыновича, Евгения Волкова, Евгения Эгильського, Игоря Кантерова, Николая Гордуса, Сергея Иваненко, Софью Дукьян. В своих трудах И. Кантеров, М. Гордус, С. Иваненко рассматривают историю становления и причины возникновения АКД на Западе и проникновения идеологии антикультизма на отечественные просторы, а также дают собственные дефиниции понятию «антикультовое движение». В. Мартынович и Е. Эгильський подают типологии организаций, которые противодействуют культам. Е. Волков совершил значительное количество переводов иностранной литературы по данной проблематике и анализирует психологические методы выведения личности из культов, которые использовали представители АКД.

Среди украинских ученых можно выделить Виктора Еленского, Галину Середу, Елену Карагодину, Людмилу Филипович, Надежду Дударь, которые, в своих исследованиях НРД обращались к проблемам связанным с функционированием АКД. В работах В. Еленского, Людмилы Филипович и Надежды Дударь рассматривается история антикультовых организаций в странах Европы, и анализируются методы представителей АКД по ограничению прав деятельности НРД. Галина Середа исследует динамику становления АКД и его тенденции развития в Украине. Елена Карагодина рассматривает деятельность антикультовых организаций в Украине с позиции свободы совести и вероисповедания. Несмотря на это, проблема остается недостаточно исследованной, особенно в Украине.

Распространение новых религиозных движений в США и других западных странах привело к появлению различных общественных сил, ставящих своей целью противодействие новым религиям. Важнейшей силой является антикультовое движение, которое возникло в США. АКД появилось на рубеже 60 - 70-х гг. прошлого века. В это время в США начинается процесс распространения новых религий, за которым укрепилось название «культы», где применялись особые формы воздействия на сознание человека.

Антикультовое движение можно считать одним из первых общественных ответов деятельности новым религиозным движениям. Термин «антикультовое движение» употребляется как обозначение определенной светской, организованной оппозиции новым религиозным движениям. Профессор социологии Виргинского университета Дж. Хадден определил, что «антикультовое движение объявляет ряд светских истин, проверка которых открыта для эмпирического исследования. Антикультовое движение говорит о методах, используемых для привлечения максимального количества адептов к культу: «промывание мозгов», «управление сознанием» и «реформирование мышления» [1]. Исследователь выделил четыре вида оппозиции к культам. Первый - религиозная оппозиция, которая характеризуется следующим образом. Культы рассматриваются как ересь. Поэтому теологи видят своею миссией в разоблачении лжи и коррекции убеждений тех, кто отклонился от истины. Эта оппозиция выполняет две важные функции: во-первых, защищает людей (особенно молодежь) от ереси, во-вторых, усиливает солидарность среди истинных верующих. Второй вид - это светская оппозиция, где личная независимость считается главной целью, которая достигается выводом людей из групп, использующей «контроль сознания» и обманчивый прозелитизм, и имеет скрытые цели по ликвидации НРД. Третий вид - отступники. Отступничество - это отказ от религиозной веры. Отступником является тот, кто принимает активное участие в оппозиции к своей предыдущей религии. Антикультовое движение активно поощряет бывших членов в интерпретации своего опыта участия в культе, как ложного, неправильного. И призывает к организованной борьбе культовой деятельности НРД. Четвертый вид - предпринимательская оппозиция, представители которой занимаются проблемами культов ради собственной выгоды. Это специальные союзы или коалиции по содействию разделения взглядов относительно деятельности культов [2]. Эйлин Баркер выделила пять групп надзора за культами. По ее мнению, распространение информации со стороны групп надзора, осуществляется с целью изменения общественного мнения и государственной политики по отношению к деятельности НРД. К этим группам относятся: 1) группы осведомленности о культах, которые фокусируют свое внимание на вреде, причиненного «деструктивными культами» личности; 2) контркультовые группы, фокусирующиеся на еретических учениях нетрадиционных групп; 3) научно- ориентированные группы, исследующие вероучения и практики НРД в сравнении; 4) группы по правам человека, в которых акцент переносится на права религиозных меньшинств; 5) группы защиты культов от первых двух групп [3].

По мнению, доктора философских наук С. Иваненко, выразительной особенностью антикультового движения часто выступает «демонизация» оппонентов, вера в деструктивность новых религиозных движений, их криминальной природе, а также уверенность в необходимости запрета сект и культов [4]. В. Мартынович описывает пять «школ сектоведения», среди которых он выделяет и «антикультовую школу». Последняя ставит перед собой цель - борьбу с сектами и нивелирование их влияния на общество. Главным методом борьбы является создание отрицательного имиджа НРД в обществе посредством выявления негативной информации об их методах и формах работы со своими последователями. В качестве одного из главных источников информации о сектах являются показания бывших членов сект и тех, кто пострадал от их деятельности. Труды представителей антикультовой школы отличаются описательным характером и направлены на раскрытие всех реально или потенциально деструктивных составляющих НРД [5].

Одной из форм проявления АКД есть депрограммирование. Депрограммирование возникает в пределах АКД в начале 1970-х гг. как реакция на деятельность НРД по привлечению максимального количества адептов посредством психологических методов манипулирования сознанием. Депрограммирование предполагает исключение и физическое ограничение участников культа с целью разрыва связей с членами группы. Практика была основана на предположении, что принятие в члены культа было принудительным и являлось результатом культового программирования.

Р. Росс и М. Лангоун определили депрограммирование как процесс, «который предоставляет информацию и эмоциональную поддержку, нацеленную на то, чтобы вызвать вопросы, сомнения и критическое мышление в отношении культа» [2]. Кевин Гарвей описывает депр ограммирование(преобразование) как четырехфазный процесс. Для культиста он начинается со следующих шагов: 1) враждебности, затем движения к 2) постановки вопросов, 3) добровольным предоставлением информации и заканчивается 4) установлением связи [3]. По мнению К. Гарвея, как только депрограммист достигает уважения, разговор переходит от начальной враждебности к периоду длительной коммуникации.

Депрограммисты ставили своей целью изменить культовое программирование и освободить людей от культовой ловушки. Депрограммирование оказывало физический контроль над членами НРД( применение силы, полная внешняя изоляция и попытки любыми способами аргументации и влияния вывода человека из культа). Депрограммирование считалось успешным, если члены культа отказывались от членства в группе.

Практика депрограммирования (1971 г.) приписывается Теодору Патрику. Он был обеспокоен отзывами своих родственников о первой встрече с адептами организации «Дети Бога» (далее - ДБ). Т. Патрик решил лично исследовать эту группу. Свое пребывание в организации, он описал как виртуальное заключение, а свой выход как спасение. Впоследствии Т. Патрик разработал теорию «промывания мозгов», в которой пытался описать уникальные методы воздействия на верующих ДБ. Но довольно быстро теория была распространена и на другие религиозные группы, которые, по его мнению, применяли похожие методики и тактики. Согласно Т. Патрику, промывание мозгов происходило посредством погружения в гипноз при использовании пальцев рук и зрительного контакта. По этой причине, Т. Патрик начал разработку способов нивелирования культового программирования, которое он назвал депрограммированием.

Депрограммирование было более распространенно в Северной Америке и Японии, и меньше в Европе. Количество инцидентов депрограммирований увеличилось в начале 1970-х гг. и затем резко уменьшилось к концу десятилетия. Увеличение депрограммирований было обусловлено быстрым ростом членов НРД в начале 1970-х гг., а также расширением количества групп антикультового движения и увеличением количества депрограммистов. В дальнейшем наблюдается упадок депрограммирования, как результат уменьшения потока новых членов культов, роста количества неудачных случаев депрограммирований, невозможности получить антикультовым организациям юридических санкций для депрограммирования, рост числа судебных процессов против депрограммистов. Также антикультовое движение начало применять непринудительные практики для достижения выхода лица из культа. Депрограммирование, в плане отказа от членства в культе, было результативным в большинстве случаях.

Депрограммирование имело ряд последствий как для НРД, так и антикультового движения. Для НРД в которых было много последователей, влияние депрограммирования было не значительным, поскольку привлекалось все больше новых членов. Меньшие группы больше ощущали влияние на своих адептов. Их количество в процессе депрограммирования могло уменьшаться. В целом, депрограммирование усилило попытки НРД к единению. НРД находили тех, кто не подвергался процессу депрограммирования и возвращали обратно в группу. Обращались с ними как с героями, которые не поддались депрограммистам. В некоторых случаях, неудачное депрограммирование способствовало появлению свидетелей в юридических тяжбах против депрограммистов. Также, следует отметить, что принудительное депрограммирование приносило политическую поддержку НРД со стороны гражданских либеральных групп. Но для антикультового движения процесс депрограммирования показал, что борьба против культов может быть и выиграна даже тогда, если это будет касаться одного человека. Успешные депрограммирования обеспечивали АКД основным источником информации в поддержку своей теории «промывания мозгов». Бывшие члены НРД становились источником рассказов об издевательствах, которые АКД использовал для защиты своей идеологии и своих методов.

Противостояние «депрограммирование - НРД» основывалась на взаимных обвинениях в похищении людей. С точки зрения антикультовых активистов, культовое «промывания мозгов» является психологическим похищением человека. Члены культа после промывания мозгов теряют способность к самостоятельному и критическому мышлению, становятся порабощенными и зависимыми. Исходя из этого, при изъятии отдельных лиц из культа, как возвращение человеку его природных способностей и независимости. применение силы полностью оправдывалось. С точки зрения НРД, депрограммисты и их антикультовые союзники были чем-то большим, чем разрушителями религиозной веры. Каждая из сторон обвиняли друг друга в злоупотреблении законом для того, чтобы защищать свое поведение. И их дальнейшая борьба была эмоционально и морально заряженной.

Депрограммирование создавало АКД юридические проблемы. Были случаи физического похищения людей из организаций, которые юридически имели статус религиозных. Похищение и отказ от веры этих индивидов интерпретировалось как вызов свободному исповеданию веры. Некоторое время депрограммисты пользовались юридической безнаказанностью, так как местные правоохранительные органы и судьи отказывались вмешиваться, полагая, что это относится к внутрисемейным противоречиям.

Программа депрограммирования продолжалась до начала 1990-х гг., несмотря на официальное осуждение. Антикультовая «идеология промывания» мозгов могла послужить толчком для применения депрограммирования. По этой причине, некоторые семьи, находясь в отчаянии, готовы были пойти на депрограммирование своих родных.

Провалы депрограммирования привели к его официальному запрету и окончанию. «Сеть Информирования о Культах», главная антикультовая организация, завершила свое существование став банкротом вследствие большого штрафа. Этот штраф был наложен судом на Сеть из-за того, что организация была причастна к похищению и насильственному депрограммированию человека, который был членом культа.

Одной из проблем, с которой столкнулось АКД, был поиск средств для привлечения государственной поддержки для опеки над совершеннолетними, принадлежащимикНРД.Механизм,которымпользовалось антикультовое движение - был суд, который определял опекунские права. Это давало семьям право контроля над пожилыми родственниками со слабыми умственными возможностями. Апелляции по опекунству базировались на утверждениях умственной недееспособности вследствие культового программирования. В то время, как семьи и депрограммисты постепенно добивались успеха в поисках благосклонных судей, последователи НРД начали оспаривать опекунства. Примером может быть случай, который произошел в Калифорнии (дело «Катц против Верховного Суда»). Совершеннолетние члены Церкви Унификации оспаривали постановление опекунства над ними, что позволяло родственникам помещать их в центр депрограммирования. Судья вынес решение предоставить опекунство родителям, но решение было отменено после апелляции, и стратегия опекунства быстро развалилась.

После того, как различные местные антикультовые группы начали взаимодействовать друг с другом на национальном уровне, они начали совместно обращаться к правительству для решения «культовых» проблем. Представители этих организаций нашли поддержку в лице сенатора Роберта Доула. Он написал письма в Налоговое Управление США, относительно налогового статуса «Церкви Унификации», и в Министерство Юстиции США, пытаясь организовать встречу между Генеральным прокурором и двумя учеными по психологии и социологии (М. Сингер, Р. Офше). Но ни одно письмо не получило поддержки. В течение следующих нескольких лет, в законодательных органах штатов было введено несколько законопроектов, которые призывали к различным репрессивным мерам против культов. Некоторые законопроекты были сосредоточены на обвинениях в криминальной деятельности. Например, правотворческая деятельность в Вермонте, введенная в 1976 г., смотрела на подобные сомнительные действия групп как на мошеннические мероприятия по сбору средств, уклонение от уплаты налогов, а также как на возможное психологическое управление людьми. Законопроект, внесенный в Техасе в 1977 г., призвал провести расследование заявлений о культовом контроле. Все эти законопроекты не получили поддержки. И тогда оказалось, что антикультовое движение пошло на спад. Все изменилось 18 ноября 1978 г.

18 ноября 1978 г. конгрессмен Лео Дж. Райан во время посещения общинных поселений «Храма Народов» в Г айане, и около 900 последователей Храма, в том числе его лидер Джим Джонс, погибли в результате объединенных актов убийства и самоубийства. Сенатор Роберт Доул взял под свой контроль ситуацию, что произошла в Джонстауне. Р. Доул организовал ряд слушаний, основанных на предположении, что Джонстаун был предвестником трагедий, которые собираются вырваться из ориентированных на молодежь новых религий.

Вслед за трагедией в Джонстауне, антикультовые законопроекты появились в штатах: Массачусетс, Иллинойс, Миннесота, Коннектикут, Пенсильвания, Техас, Мэриленд, Орегон, и, самое главное - в Нью- йорке. Большинство из них были отклонены на этапе слушаний, когда защитники гражданских свобод, представители основных церквей и специалисты из новых религий мобилизовались против законопроектов. Единственным исключением стал Нью-Йорк, где «Церковь Унификации» имела штаб-квартиру и семинарию. «Церковь Унификации» стала проблемой в государстве, так как она добилась разрешения от него на создание семинарии в Барри Таун. Закон 1980 г. в Нью-

Йорке, широко известный как «Законопроект Лашера», автор которого - член местного законодательного органа. Говард Лашер внес Кодекс психического здоровья для того, чтобы наделять родителей широкими полномочиями опекунства в целях депрограммирования собственных детей, которые присоединились к одной из новых религий. Законопроект дважды прошел сборы, но на него было наложено вето губернатором в обоих случаях. К моменту второго вето, стало очевидно, что такой Закон не станет национальным, и дальнейшие усилия, которые отнимали значительное количество ресурсов АКД, были напрасными. Возможно, в долгосрочной перспективе, наиболее важным результатом трагедии Джонстауна была модернизация и реорганизация антикультового движения. К концу десятилетия стало очевидным, если АКД хочет выполнять регуляторную функцию, то нужна новая стратегия, которую он так и не нашел.

Американо-европейские связи АКД приобретали актуальность вследствие убийства - самоубийства адептами «Ордена Храма Солнца» в 1994 г. Существовал ряд эпизодов насилия на протяжении 1990-х гг.: убийство - самоубийство верующих «Ветви Давида» на горе Кармель(штат Техас, США) в 1993 г.; убийство - самоубийство верующих «Ордена Храма Солнца» в Швейцарии и Канаде в 1994 г.; убийство жителей Токио последователями «Аум Синрикё»(с 2000 г. «Алеф») в 1995 г.; коллективное самоубийство адептами «Небесных Врат» в Калифорнии в 1997 г. и убийство - самоубийство в Уганде с участием «Движения за Восстановление Десяти Заповедей» в 2000 г.

Хотя, эта серия событий существенно не изменила конфликт АКД - НРД в Северной Америке, эпизод с «Орденом Храма Солнца» значительно повлиял на Европу, особенно Францию и Германию. Ряд американских экспертов АКД и чиновников консультировали правительства европейских стран. Идеология управления сознанием АКД стала одним из ключевых компонентов отчетов о деятельности НРД и законотворческой деятельности в сфере свободы совести. Рекомендация Парламентской Ассамблеи Совета Европы № 1412 (1999 г.) «Противоправные действия сект» призывает применять к неправомерным действиям, которые совершаются от имени религиозных групп, те нормы, которые предусмотрены гражданским и уголовным законодательством.

Главной французской организации АКД, «Ассоциации по защите прав личности и семьи»(ADFI), удалось сформировать коалицию с органами французского правительства. Парламентский комитет и ADFI подготовили доклад в 1996 году, в котором определялось 172 секты(культа) действующих во Франции. В 1998 году была создана Министерская комиссия по борьбе с сектами, для мониторинга и контроля над сектами. Конкретные санкции применялись к отдельным группам, но все 172 группы были вынуждены заполнять отчеты о своих финансовых операциях. Впоследствии Комиссия предложила законопроект, в котором определялось понятие «манипулирование сознанием» (эквивалент «управление сознания» в США) и предусматривалась уголовная ответственность за применение манипулятивных, психологических практик. В 2001 г. антикультовое лобби в Парламенте добилось принятия «Закона Абу-Пикарда»(по именам инициаторов) по противодействию «сектам». Тем не менее, расширенные полномочия государства не привели к уменьшению числа новых религиозных групп. В это время, в Германии происходили дискуссии вокруг «Международной Церкви Сайентологии», которую государственные органы отказались признавать как религиозную организацию. В 1996 г. Бундестаг создал Комитет по расследованию и изучению сект и психогрупп. Вопреки ожиданиям, в 1998 г. Комиссия сделала вывод, что большинство НРД не представляют серьезной проблемы, и призвала правительство прекратить использовать унизительные ярлыки, например, «культ», «секта». Во Франции и Германии коалиция церквей, организации по правам человека и религиоведы сыграли важную роль в прекращении антикультовой деятельности, в результате чего возможно союз АКД и правительства оказался тяжело достижимым.

Подводя общие итоги с изучаемой проблеме, автор статьи пришел к следующим выводам. АКД возникает как реакция на распространение на Западе, в 60 - 70-х гг. прошлого века, новых религиозных движений или культов. АКД - это организованная светская оппозиция новым религиозным движениям, которая критикует культы за то, что последние применяют неэтичные методы воздействия на психику своих адептов. В процессе своих исследований, они не принимают во внимание вероучения НРД и их доктринальные разногласия с традиционными христианскими конфессиями. Представителей АКД интересует функционирования культов в обществе, их влияние на физическое и психическое здоровье личности и прав человека лидерами НРД. Главная причина возникновения АКД основывалась на том, что в НРД практиковались «промывания мозгов» и «контроль сознания». Эти методы, по мнению антикультистов, оставляют членов новых религиозных групп личной свободы, одновременно навязывая им свои идеи, ценности и принципы. Это, в свою очередь, определило формы проявления антикультового движения - депрограммирование и попытки влияния на государственные органы в ограничении деятельности новых религиозных движений.

Библиографические ссылки

Hadden J. K. Conceptualizing «Anti-Cult» and «Counter-Cult» [Electronic resource] / Jeffrey K. Hadden. - Mode of access : http:// web.archive.org/web/20060827230938/http://religiousmovements.

lib.virginia.edu/cultsect/biblio.htm / - Title from the screen

Hadden J. K. Taxonomy of the Anti-Cult movement [Electronic resource] / Jeffrey K. Hadden. - Mode of access : http://web. archive.org/web/topic/Opposition_to_cults_and_new_religious_ movements. - Title from the screen.

Barker E. Watching for Violence: A Comparative Analysis of the Roles of Five Types of Cult-Watching groups [Electronic resource]. / Eileen Barker. - Mode of access : http://www.cesnur. org/2001/london2001/barker.htm - Title from the screen.

Иваненко С. Религиоведческие аспекты изучения антикультового движения и его воздействия на государственноконфессиональные отношения в современной России [Електронний ресурс] / С. Иваненко - Режим доступу : http:// religiopolis.org/publications/22-ivanenko.html / - Заголовок з екрану.

Мартинович В. А. Введение в понятийный аппарат сектоведения: пособие для студентов Института теологии БГУ [Текст] / В. А. Мартинович. -- Минск : БГУ, 2008. -- 103 с.

Langone M. Deprogramming: An analysis of parental questionnaires [Text] : article / M. Langone // Cultic Studies Journal, 1984. - №1, P. 63-79.

Garvey K. Counseling approaches [Text] / K. Garvey // Symposium on cults and satanism. - Greenwood : CPC Valle Vista Hospital. - 1988, April 26.

Размещено на Allbest.ru