Некоторые социальные функции религии (православия) в современной России

Относительно преодоления тоталитарных тенденций в человеческом мышлении и общественных отношениях заслуживает особого уважения опыт разделения властей в европейской истории на политическую и духовную, носителями которой были, с одной стороны, государство и с другой - церковь, имело особое значение в моральном и правовом аспектах. Борьба и взаимодействие между светскими и духовными центрами власти и началась, и закончилась тем, что наряду с «царством Кесаря» в жизни общества отстояло себя «Царство Божье» - сфера духа. Духовная власть - сфера этики и морали, сумела отстоять свою независимость от посягательств политической власти и идеологии. Благодаря этому в европейской модели развития общества, несмотря на временные поражения, удалось избежать диктата как тоталитаризма, так и теократии. Именно разделение светского (как политического) и религиозного (как духовного) центров власти обусловили в значительной мере формирования в Европе гражданского общества и демократии, самоорганизации, самоуправления и децентрализации. Ведь в ситуации отсутствия в обществе всеобщего духовного контроля - со стороны государства, а политического - со стороны церкви и религии, возможно свободное развитие личности и как уникальной личности (дитя Божьего), и как гражданина (общественно-коллективного существа, имеющего уровень ответственности перед другими).

Доминирование ритуала над духом, сущностью христианства, ведет к господству той же самой тоталитарной идеологии, другой только по форме: «Это фальшивое сознание. По сути, оно является завесой, находится между обществом и взглядом на него» ^{[34, s. 175.]}. Главной чертой идеологий является отстаивание и пропаганда интересов исключительно одной из наций, религий, общественных групп и классов вроде бы в качестве общечеловеческих. Тоталитарные тенденции опасны тем, что «влезая в душу», они стремятся к тотальному контролю над мыслями и деятельностью человека и очень гибко видоизменяются. Контролируя мнения и мысли, тоталитаризм не фиксирует их все время на чем-то одном. Выдвигаются догмы, пропагандой представляющиеся в качестве не подлежащих сомнению; но в свое время их форма меняется, неизменно оставляя догматизированную «безошибочность».

Догмы обязательно нужны для тоталитаризма, поскольку требуется абсолютная покорность подданных, тем не менее, невозможно обойтись и без определенных корректив, диктуемых новыми потребностями властителей. Вот здесь и выступает на первый план в нынешних условиях стремление к механическому соединению церковной и государственной жизни, что наносит обеим этим сферам и обществу огромный моральный ущерб. Подчиняясь сфере светской политики, церковное руководство в результате усваивает ее тактику и методы, превращая церковь в подобие государственной структуры со всеми политическими и моральными последствиями этого. В свою очередь клерикализм, как стремление высшей иерархии к власти, демонстрирует лишь новый вид искушения к «царствам и богатств земным», которые предлагались дьяволом еще Христу и были отвергнуты им. Однако отделение церкви от государства не должно означать ее отчуждения от общества.

Задачей Церкви является не административная манипуляция, а поддержка нравственного роста людей во всех жизненных сферах. Церковь должна иметь возможность пропагандировать и отстаивать правду и справедливость, принципы личного и общественного блага, внедрять эти принципы в повседневность. Церковь призвана помогать не только своим членам, но и обществу в целом в нахождении, если не совершенных путей решения нравственных и социальных противоречий, то, по меньшей мере, указывать, что является лучшим и преобладающим в свете Евангелия.

Нельзя превращать церковь в политическую, а тем более, в партийную силу: это принижает значение Христа и христианства, которые, безусловно, шире рамок той или иной политической партии или доктрины. Социализм, как и христианство, верит в возможности духовного и социального развития человека, признает то, что этические принципы, которые выросли на христианской почве, взошли и сформировали основу европейского типа общества и культуры. Путь к социальной справедливости проходит не через классовую и национальную борьбу и вражду, а через диалогический общественный дискурс и изменение сознания людей.

Мы считаем, что единственная работающая альтернатива современного типа общественного развития - это прямая демократия ^[7]. При определенных условиях человек не только является способным к ответственности, но и стремится к ней. Человек способен себя контролировать и действовать общественно-солидарно в случае стремления к целям, достижение которых будет способствовать удовлетворению его индивидуальных интересов. Предыдущие объекты производства и управления (люди) должны стать субъектами производственной, общественной организации и управления с целью реализации своих и коллективных, общеобщественных потребностей и способностей ^{[45, s.13.]}. Должна создаваться система общих стимулов и общей заинтересованности благодаря общему участию в управлении, которое в результате приобретает черты самоуправления. В таком случае нормы и решения могут быть легитимизированы на основе общей коммуникации, которая является регулятивным принципом. Созданная структура должна предоставлять одинаковые условия для равноправного выбора действий, исключая принуждение и господство.

В демократическом обществе христианство становится средством защиты от посягательств государства на частную жизнь и необходимым условием функционирования демократической системы. Одновременно, в условиях демократии христианство раскрывает свой неполитический характер, свою обращенность к общечеловеческим духовным запросам личности. В отношении христианских церквей гражданская социальная демократия исходит из понимания всей христианской Церкви явлением Вселенским, т.е. сферой, не ограниченной наследием какой-либо одной национальной культуры или цивилизации. Признание большого многообразия форм религиозно- церковной жизни базируется на том, что христианство не может обосновываться исключительно политическими, этническими или идеологическими принципами. Именно все мировое христианство (ещ? со времен первых Вселенских Соборов, чьи догматы основоположны для всех христианских течений и конфессий) осуждает примат идеи деления Церкви по этно-национальному признаку, в противовес признанию вселенскости и наднациональной космополитичности христианства. Вселенское православие (независимо от автокефальной принадлежности) называет такой подход филетизмом и осуждает как ересь (впервые формально-догматически это зафиксировано на православном Константинопольском Соборе 1872 года). Филетизм стремится к признанию истинным лишь одно из земных церковных воплощений христианства исключительно на этно-национальной основе. Это приводит к игнорированию или и уничтожению неповторимости проявлений мирового христианства. Исходя из этого, в отношении к религиозным организациям считаем общественно вредным и антихристианским пропагандируемое некоторыми политическими и государственными кругами разделение существующих типов вероисповеданий на «традиционные» и «нетрадиционные», с соответствующей при таком подходе дискриминацией одних и привилегированным положением других. Не нужно политизировать христианство, пусть лучше политики становятся истинными христианами, а через них христианизируются и гуманизируются их доктрины.

Этот морально-этический идеал равнодоступен представителям всех слоев общества. Он возникает как результат суммы политико-экономических и культурно-воспитательных мероприятий. Есть правда в том высказывании, что для нового общества нужен новый тип человека. Но новый не в смысле одномерного и некритического мышления и сознания, а прежде всего в формировании действительно свободного человека, который мог бы избавиться от нетерпимости, несправедливости в собственном развитии и в отношениях с другими. Социальная демократия и христианство пронизаны глубокой верой в возможности прогресса сущности человека. Христианство дает социализму духовную основу, а социализм является средством для выполнения велений христианских заповедей: «Если я имею дар пророчества, и знаю все тайн, и имею всякое познание и всю веру..., а не имею любви, - то я ничто» ^[3]. Политика, которая вдохновляется христианской этикой и демократическим социальным идеалом, возможна и способна нести ответственность на пути истинной демократии и гуманизма, т.е. в форме социально справедливого государства, демократического социализма и гражданского общества.

Христианство не отвергает добра, даже если оно исходит от людей нерелигиозных, но отрицает насилие, диктат, ненависть, даже если они прикрывались именем Христовым. Христианство революционизирует общество в качестве моральной революции, духовно его обновляя. Как идея освобождения, оно универсально, общечеловеческое, такое, что признает равенство всех людей между собой. Его историческая миссия - в преодолении классовых, расовых, этнических и других противоречий, ибо человеческая сущность - наднациональная и надклассовая, и уже в этом является противоположностью любым тоталитарным посягательствам. Поэтому обязательно возникает проблема воспитания людей в духе вечных ценностей. Для достижения нового типа общества следует осуществлять долгосрочную стратегию, направленную на массовое политическое и духовно-культурное просвещение широких слоев населения.

Сильно, но и правдиво было сказано классиками неомарксизма Т.Адорно и М.Хоркхаймером в «Диалектике просвещения», что измена идеалам свободы, надеж де на справедливое развитие, соглашательство со «слепым» существованием, которое не стремится ни к чему творческому, примиряется с неправдой, обязательно приводит к распаду сущности человека, к общественному и индивидуальному кретинизму ^[1].

Целью социализма является построение общества, в котором не будут существовать страх и ненависть между людьми и социальными группами. Осуществление такого общества может опираться только на всеобщую веру в человека, его склонность к добру, справедливости, творчеству. Построение справедливого общества абсолютно невозможно без свободы внутреннего мира человека, той свободы, которая является безусловной основой солидарных отношений человека с человеком именно как свободных существ. Поэтому появляется необходимость радикальных изменений не только в экономических и политических системах, но и в наших личностных и поведенческих структурах, то есть во всей системе ценностных ориентаций человека. Герой произведения Михаила Булгакова «Собачье сердце», профессор Преображенский, целесообразно заметил, что разруха начинается в головах. И именно из «голов», в смысле сознания, души, мышления человека нужно начинать, стремясь к чему-то новому и лучшему в обществе, государстве, человеке.

Социализм, как и христианство, является идеей и практикой полного и безусловного освобождения человека: «Я ничто, но я должен стать всем» ^[32]. Как и христианство, он имеет общечеловеческий характер, выступая идеей преодоления всех враждебных человеческой свободе форм социальной и духовной организации.

Неомарксист Макс Хоркхаймер, один из современных вдохновителей демократической модели социализма, отмечал, что существует сугубо человеческая солидарность, которая представляет собой не просто солидарность определенного класса или нации, но то вечное, что объединяет друг с другом всех людей ^[39].

Поэтому свобода, основанная на уважении внутреннего мира и прав личности достигается в солидарных отношениях людей между собой на основе справедливости, в основе которой находится равное уважение и поддержка достоинства всех людей.

Этот нравственный идеал имеет своим источником органично интегрированный как светский, так и религиозный гуманизм. Подобное отношение к человеку подтверждает ценность межличностной коммуникации и взаимопонимания, то есть тех принципов, которые закладывают основы общественной свободы и солидарности, противостоящих тоталитаризму и авторитарности как деформации общества и патологии личности ^[36]. В конечном итоге права и свободы личности, подтвержденные общечеловеческими ценностями, приобрели статус не только нравственного идеала, но и реальности, которая способствует утверждению свободы и солидарности в стремлении каждого к счастью, благосостоянию.

Христианское учение о человеке, его этические требования, борьба с несправедливостью - все это взаимодействующие и органически связанные идеи гражданской и социальной демократии, которые, в конечном итоге можно свести к одному нравственному мотиву: фундаментальному выражению многообразия общественно-политических и морально-духовных идеалов всеобъемлющего стремления человека к свободе, счастью, развитию, творчеству и сотворчеству ^[35].

Библиография

1. Адорно Т., Хоркхаймер М. Диалектика просвещения. М., СПб.:Медиум, Ювента, 1997. С. 292.

2. Американские просветители. Избранные произведения в 2 т. Сер. Философское наследие. М.: Мысль, 1968. Т.1. С.8.

3. Библия. I-е Коринфянам, 13:2.

4. Блох Э. Тюбингенское введение в философию. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1997. С.151.

5. Дебаты о постсекулярном обществе // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 11. Социология: Реферативный журнал. М.: ИНИОН РАН, 2011. № 2. С. 71.

6. Густова Л.В. Исследование взаимосвязи индивидуального уровня религиозности и личностных качеств // Психология индивидуальности: материалы IV Всероссийской научной конференции, г. Москва, 22-24 ноября 2012 г. М.: Логос, 2012. С.111.

7. Зінченко В.В. Деліберативні моделі процесів управління в умовах суспільних та економічних трансформацій // Актуальні проблеми економіки. 2011. №. 5(119). С.4-12.

8. Каргина И.Г. Самоидентификация верующих: социальная мотивация // Социол. исслед. М., 2004. № 1. С. 46.

9. Каспе С.И. Политическая теология и nation-building: общие положения, российский случай. М.: РОССПЭН, 2012. C. 51.

10. Кравченко С.А. Становление сложного общества: к обоснованию гуманистической теории сложности. М.: МГИМО, 2012. С. 8-9.

11. Лебедев С.Д. Парадоксы религиозности в мире позднего модерна // Социол. исслед. 2010. №

12. С. 85. 12. Лексин В.Н. «Другие»: верующие и неверующие в повседневной жизни // Мир России. 2008. № 1. С. 147-188.

13. Ленин В.И. Социализм и религия. Об отношении рабочей партии к религии. М.: Политиздат, 1988. С. 5, 16.

14. Локк Д. Избранные философские произведения. М.: Мысль, 1960. Т.2. С.34.

15. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42. C.116.

16. Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии Развитого Индустриального Общества. К.-М., 1994. С.53.

17. Математики доказали: религия вымирает. URL: http://www.cnews.ru/news/line/index.shtml ?2011/03/23/433202 (дата обращения: 02.05. 2013).

18. Московичи С. Век толп: исторический трактат по психологии масс. М.: Ин-т психологии РАН, КСП+, 1996. С. 418-448.

19. Овсиенко Ф.Г. Политизация конфессий и клерикализация политики: тенденции развития и риски в российском обществе // Религиоведение. 2002. № 2. С. 28-29.

20. Панина Н.В., Коньков П.А. Демократия: теория и политическая практика. [Электронный ресурс]. http://fe.miem.edu.ru/downloads/files/pol-democracy.pdf (дата обращения: 07.01.13).

21. Тарусин М. Исследование «Религия и общество». Часть 3. Рост верующих и увеличение числа храмов. URL: http://www.religare.ru/article35014.htm (дата обращения: 20.11.2013).

22. Тернер Б. Религия в постсекулярном обществе // Государство, религия и церковь в России и за рубежом. М., 2012. № 2. С. 27-31.

23. Тощенко Ж.Т. Парадоксальный человек. 2-е изд., перераб. и доп. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2008. С. 9, 361, 368.

24. Тощенко Ж.Т. Теократия: фантом или реальность? М.: Academia, 2007. С. 238.

25. Узланер Д.А. Советская модель секуляризации // Социол. исслед. М., 2010. № 6. С. 64-67.

26. Фромм. Э. Концепция человека у К. Маркса // Фромм Э. Душа человека. М.: Республика. С.396.

27. Хабермас Ю. Вера и знание // Хабермас Ю. Будущее человеческой природы / Пер. с нем. М.: Весь Мир, 2002. С. 117-131.

28. Хабермас Ю. Дополитические основы демократического правового государства? // Хабермас Ю. Между натурализмом и религией: Философские статьи. М.: Весь мир, 2011. С. 106-107.

29. Хабермас Ю. Религия и публичность // Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. С. 109-141.

30. Шишков А. Некоторые аспекты десекуляризации в постсоветской России // Государство, религия и церковь в России и за рубежом. М., 2012. № 2. С. 167-168.

31. Штекль К. «Возвращение религии» в социальную науку и политическую философию. URL: http://www.bogoslov.ru/text/1489841.html (дата обращения: 20.06.2013).

32. Маркс К. До критики гегелівської філософії права // Маркс К., Енгельс Ф. Твори. К.: Держполітвидав УРСР, 1958. Т.1. C.261.

33. Bloch E. Erbschaft dieser Zeit. Fr.a.m.:Suhrkamp, 2001. S.5.

34. Casanova J. Public Religions in the Modern World. Chicago: Chicago university press. 1994.

35. Christoph K. Solidaritдt. Baden-Baden: Nomos, 2009. S.125.

36. Dannemann R. Das Prinzip Verdinglichung. Wiesbaden: Panorama, 2005. S.59.

37. Habermas J. Die Dialektik der Sдkularisierung // Blдtter fьr deutsche und internationale Politik. 2008. № 4. URL: http://www.eurozine.com/articles/2008-04-15-habermas-de.html (дата обращения: 03.06.2013).

38. Habermas J. Faktizitдt und Geltung. Beitrage zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaat. Fr.a.M.:Suhrkamp, 2003. S.51.

39. Horkheimer M. Die Sehnsucht nach dem ganz Anderen (Gesprach mit Helmut Gumnior) // Gesammelte Schriften Bd. 7, Frankfurt a. M.: Fischer, 1985. S. 385-404.

40. Horkheimer M. Traditionelle und kritische Theorie. Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch, 1999. S.51.

41. Lafontaine O. Fortschritt und Solidaritдt. Bonn: Reinbek Verlag, 2008. S.40.

42. Luckmann T. The Invisible Religion. The Problem of Religion in Modern Society. N.Y.; L.: Macmillan, 1967.

43. Marcuse H. Vernunft und Revolution. Hegel und die Entstehund der Gesellschaftstheorie.- Darmstadt/Neuwied: Luchterhand, 1979. S.369.

44. Philipp T. Eine kritische Auseinandersetzung mit Habermas' Zeitdiagnose der postsдkularen Gesellschaft // Berliner Journal fьr Soziologie. 2009. № 1. S. 63.

45. Reichelt H. Neue Marx-Lektьre. Zur Kritik sozialwissenschaftlicher Logik.-Hamburg: Rotbuch Verlag, 2008. S. 13, 175.

46. Rode K. Geschichte der europaischen Rechtsphilosophie. Dusseldorf/Kцln: Bachem, 2004. S.21.

47. The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics / ed. by P. Berger. Washington, DC: Ethics and Public Policy Center. 1999

48. Н. В. Филина Сотрудничество государственных институтов и религиозных организаций в современной России // Право и политика.-2012.-6.-C. 1026-1039.

49. Т. П. Петрова Дипломатические отношения между Россией и Перу: современное состояние и динамика развития // Международные отношения.-2012.-1.-C. 46-53.

50. О. Б. Васильева Ментальные истоки российской социально-политической идентичности // Политика и общество.-2011.-6.-C. 4-10.

51. Слезин А.А. Советское государство против религии: «оттепель» середины 1920-х годов // NB: Вопросы права и политики.-2013.-2.-C. 37-73. URL: http://www.e-notabene.ru/lr/article_448.html

52. Бубнов С.В. Статус религиозного объединения и роль органов внутренних дел в его обеспечении. // Полицейская деятельность.-2011.-6.-C. 20-32.

53. В.И. Катин. Церковь как субъект политики (на примере Русской Православной Церкви) // Политика и Общество. 2012. № 11. С. 104-107.

54. И.В. Егорова. За что мы страдаем? // Педагогика и просвещение. 2012. № 4. С. 104-107.

55. Л. Пикард. Викторианский Лондон. Религия. перевод Н.Г. Кротовской // Филология: научные исследования. 2013. № 1. С. 104-107. DOI: 10.7256/2305-6177.2013.01.8.

56. Э. А. Шулепова. «Старая вера» и официальная церковь в контексте государственной политики императорской России // Исторический журнал: научные исследования. 2012. № 4. С. 104-107.

57. Н. В. Филина. Сотрудничество государственных институтов и религиозных организаций в современной России // Право и политика. 2012. № 6. С. 104-107.

58. Иеродиакон Евлогий (Харитонов). Церковная автономия и самоуправление. История и современность // Административное и муниципальное право. 2011. № 11. С. 104-107.

59. Д. М. Володихин. Политический контекст перенесения мощей митрополита Филиппа на Соловки // Исторический журнал: научные исследования. 2011. № 4. С. 104-107.

60. Иеродиакон Евлогий (Харитонов). Русская православная церковь в годы правления И.В. Сталина // Административное и муниципальное право. 2011. № 5. С. 104-107.

61. Д.В. Алонцева, Е. В. Сафронова. Проблема взаимоотношения церкви и государства в творческом наследии С.Н. Булгакова. // Право и политика. 2011. № 3.

62. П. И. Горкунова. Русская православная церковь как фактор социальной стабильности и безопасности в современной России. // Политика и Общество. 2011. № 2.

63. О. А. Новиков. Цивилизационный выбор России и идея теократии. // Право и политика. 2010. № 11.

64. П. И. Горкунова. Религиозно-философская традиция и современность социально-политической мысли Русской православной церкви (X-XXI вв.). // Право и политика. 2010. № 11.

65. В.М.Розин. Некоторые черты современного православия (наблюдение философа) // Политика и Общество. 2010. № 1.

66. Новиков О.А. Религиозное обоснование права и идея прав человека // Право и политика. 2013. 6. C. 822 - 824. DOI: 10.7256/1811-9018.2013.6.6443.

Размещено на Allbest.ru