Смирение в хозяйственной этике Русской православной церкви. Использование социологии религии Макса Вебера для анализа современного русского православия

Заключение

В начале этого текста мы указали на как минимум неясную позицию РПЦ по отношению к хозяйству в современном мире. Более того, поскольку современный мир воспринимается современным человеком в первую очередь как хозяйство (или, если угодно, поскольку подобное восприятие является одним из основных или возможных), такое невнимание к хозяйственной постановке вопроса неизбежно должно создавать сложности как для Церкви, так и для тех, кто со вниманием относится к ее наставлениям.

Для разбора подобной ситуации мы предложили воспользоваться веберовским способом анализа, предложенным им в ПЭ, а именно тем, который предлагает обращать внимание не на конкретные экономические доктрины Церквей и не на конкретные хозяйственные институты, а на непреднамеренные последствия центральной для сотериологических религий доктрины о спасении. Кажется, что в ситуации неясных хозяйственных доктрин и (возможно) несложившихся экономических институтов Церкви, такой подход позволяет проанализировать, в каком направлении Церковь будет направлять своих последователей.

Используя веберовский подход для анализа современной нам действительности, мы обратили внимание на то, что одна из ключевых его разработок, а именно выделение категории Beruf, вряд ли может быть использована сейчас для анализа хозяйственной этики РПЦ. И эмпирические исследования, и построения самого Вебера не указывают на то, что эта категория использовалась когда-либо активно православной церковью. Однако в своей социологии религии (как уже в ПЭ, так и позже в «Хозяйстве и обществе» и в «Хозяйственной этике мировых религий»), Вебер строит типологию отношений религий к миру. На самом базовом уровне эта типология основана на дихотомии «аскетизм-мистицизм» и соответствующей ей паре категорий хозяйственной этики «призвание-смирение» Подробнее об этом см Забаев И. Религия и экономика: можем ли мы все еще опираться на Макса Вебера? // Социологическое обозрение. 2018. Т. 17. № 3. С. 107-148.. Имеющиеся эмпирические исследования современного русского православия позволяют утверждать, что категория «смирение» может быть центральной как для практического этоса православия в целом, так и для его хозяйственной этики в частности. вебер религиозная этика экономический рост

При этом стоит напомнить, что постановка вопроса о связи религиозной этики и экономического роста, как правило, подчеркивала важность категории призвания для становления современной экономики См., например, разработку типологии «работа-карьера-призвание», начинающуюся в социологии религии Роберта Беллы с коллегами, и дальнейшие исследования в этом направлении: Bellah, R. (1985) Habits of the heart: Individualism and commitment in American life. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press.. Более того, по мнению ряда мыслителей нового времени, именно этика смирения (и послушания) оказывалась несвоевременной или вообще вредной для человека См., напр., в связи с этим: Davie, W. (1999) “Hume on monkish virtues”, Hume studies 25 (1/2): 139-153, Ницше Ф. К генеалогии морали // Ницше Ф. Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1996. С. 407-524; Булгаков С. Героизм и подвижничество; Булгаков С. Народное хозяйство и религиозная личность.. Сам Вебер представляет переход от лютеранства к кальвинизму в «Протестантской этике» в том числе и как переход от этики смирения к этике призвания.

В этом контексте мы обратились к предварительному анализу категории смирения, в которой мы предположительно можем обнаружить ключ к пониманию этики православия, как она существует в современном (русском) православном дискурсе. Мы пытались вычленить разные понимания смирения в связи с теми или иными способами организации общественных отношений и/или хозяйственной практики в узком смысле (то есть в связи с «экономическими» феноменами обмена, микрокредитов, неформальной экономики / реципрокации / организации сетей взаимопомощи и т. д.).

Мы получили предварительную типологию пониманий смирения и (возможно) связанных с ними практик и отношений. В ней присутствуют очень разные понимания смирения. Требуется отдельная работа, чтобы прояснить их реальный эффект. Предварительно мы разделили их на два типа: практики, связанные с послушанием другому человеку, и практики, с таковым послушанием не связанные. Можно предположить, что культивирование этоса смирения в той или другой версии будет иметь как для православной церкви, так и для общества в целом разные последствия, в том числе и в хозяйственном плане.

Таким образом, подводя итог данной работе, мы бы хотели сказать, что проблема хозяйственной этики современного православия имеет ряд интересных и важных аспектов, как в части этической, так и в части хозяйственной. Если верно, что смирение является ключевой категорией хозяйственной этики православия (или одной из ключевых), то отсюда следует ряд важных вопросов. В каком конкретно виде эта категория будет актуализироваться акторами? С какими хозяйственными практиками и типами общественных отношений эта этическая категория окажется, говоря веберовским языком, в избирательном сродстве? Какими будут результаты этого соединения? Эти вопросы требуют развернутой программы, как теоретического анализа, так и эмпирических обследований. На данном этапе мы хотели бы ограничиться более скромной задачей и только наметить направление, в котором может пойти образование гипотез для последующей разработки данной проблемы.

Библиография / References

Арендт Х. Vita Activa или о деятельной жизни. СПб: Алетейя, 2000.

Аристотель Сочинения в 4-х томах. Том 4. М: Мысль, 1984.

Булгаков С. Героизм и подвижничество // Булгаков С. Два града: исследования о природе общественных идеалов. СПб.: Изд-во РХГИ, 1997. С. 275-299.

Булгаков С. Народное хозяйство и религиозная личность // Булгаков С. Два града: исследования о природе общественных идеалов. СПб.: Изд-во РХГИ, 1997. С. 111125

Булгаков С. Философия хозяйства. М: Терра, 2008.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения М.: Прогресс, 1990. С. 61-272.

Врублевская П. Круговорот детских вещей в приходской церкви: к вопросу о значении дарообмена // Религиоведческие исследования. 2016. Т. 1. № 13. С. юз- 127.

Давыдов Ю.Н. Бегство от свободы: Философское мифотворчество и литературный авангард. М.: Художественная литература, 1978.

Забаев И. 2018. «Религия и экономика: можем ли мы все еще опираться на Макса Вебера?» Социологическое обозрение. 2018. Т. 17. № 3. С. 107-148.

Кант И. Лекции по этике. М: Республика, 2000.

Капелюшников Р.И. Гипноз Вебера (заметки о «Протестантской этике и духе капитализма»). Часть 1. // Экономическая социология. 2018. Т. 19. № 3. С. 25-49.

Коллинз Дж. От хорошего к великому: почему одни компании совершают прорыв, а другие нет... М.: Манн, Иванов и Фарбер, 2012.

Мосс М. Очерк о даре // Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии / Пер. с франц., послесловие и комментарии А.Б. Гофмана. М., «Восточная литература», РАН, 1996.

Ницше Ф. К генеалогии морали // Ницше Ф. Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1996. С. 407-524.

Преп. Иоанн Лествичник. Лествица, возводящая на небо. М.: Изд-во Сретенского Монастыря, 2007.

Преп. Никодим Святогорец Невидимая брань / пер. с греч. cвт. Феофана Затворника. Издание четвертое Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. Москва. 1904. [http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/nevid_bran/txt_17.html, доступ от: 13.07.2018].

Прот. Владимир Воробьев. Деньги -- зло? Дорога к храму // Христианин и деньги. Нужны ли православному деньги и можно ли их честно заработать. М.: Образ, 2007. С. 7.

Прот. Владислав Свешников. Очерки христианской этики. [https://azbyka.ru/otech- nik/bogoslovie/ocherki-hristianskoj-etiki/4_2, доступ от 18.07.2018].

Русселе К. Об отношениях между священниками и мирянами: послушание и благословение // Приход и община в современном русском православии / под ред. А. Агаджаняна и К. Русселе. М.: Издательство «Весь Мир», 2011. С. 277-297

Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Римлянам, // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1903. Том 9, Книга 2, с. 483-859. [https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_63/22, доступ от 13.07.2018].

Снеговая М. Социально-экономические и политические предпочтения различных религиозных групп: православные христиане и католики на Украине // Сборник трудов XI международной научной конференции по проблемам развития экономики и общества. М.: ГУ ВШЭ, 2010. С.79-95.

Фридман М. Капитализм и свобода. М.: Новое изд-во, 2006.

Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Аст, 2015.

Хайек Ф. А. Дорога к рабству. М.: «Экономика», 1992.

Харрисон Л. Евреи, конфуцианцы и протестанты: культурный капитал и конец мультикультурализма М.: Мысль, 2014

Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. Спб.: Наука, 1999.

Юдин Г.Б. Моральная природа долга и формирование ответственного заемщика // Вопросы экономики. 2015. Т. 3. С. 37-38.

Agamben, G. (2011) The kingdom and the glory: For a theological genealogy of economy and government. Stanford: Stanford University Press.

Arendt, X. (2000) Vita Activa ili o deiatelnoi zhizni [Vita Activa or About Active Life]. SPb: Aleteiia.

Barro, R.J., McCleary, R. (2003) Religion and Economic Growth, NBER Working Paper № 9682. Cambridge: National Bureau of Economic Research.

Bauman, Z. (2007) Consuming life. Polity Press.

Bellah, R. (1985) Habits of the heart: Individualism and commitment in American life. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press.

Bulgakov, S. (1997) “Geroizm i podvizhnichestvo” [Heroism and Asceticism], in S. Bulgakov Dva grada: issledovaniia o prirode obshchestvennykh idealov, pp. 275-299. SPb.: Izd-vo RXGI.

Bulgakov, S. (1997) “Narodnoe khoziaistvo i religioznaia lichnost'” // in S. Bulgakov Dva grada: issledovaniia o prirode obshchestvennykh idealov [Two hail: a study on the nature of social ideals], pp. 111-125. SPb.: Izd-vo RXGI.

Bulgakov, S. (2008) Filosofiia khoziaistva [Philosophy of Economics]. M: Terra.

Buss, A. (1989) “The Economic Ethics of Russian-Orthodox Christianity: Part I”, International Sociology 4(3): 235-258

Chirkov, V., Knorre, B. (2015) “Russian orthodoxy and human motivation: the categories of `sin', `humility', and `obedience' in the context of human agency and autonomy”, Journal of Psychology and Christianity 34(1): 26-40.

Davie W. (1999) “Hume on monkish virtues”, Hume studies 25 (1/2^139-153.

Davydov, Iu.N. (1978) Begstvo ot svobody: Filosofskoe mifotvorchestvo i literaturnyi avan- gard [Escape from Freedom: Philosophical Myth-Making and Literary AvantGarde]. M.: Khudozhestvennaia literatura

Delacroix, J., Nielsen, F. (2001) “The Beloved Myth: Protestantism and the Rise of Industrial Capitalism in Nineteenth-Century Europe”, Social Forces 80(2): 509553.

Eisenstadt, S.N. (1968) The Protestant Ethic and Modernization. N.Y.: Basic Books.

Farrell, J., Hook, J., Ramos, M. et al. (2015) “Humility and Relationship Outcomes in Couples: The Mediating Role of Commitment”, Couple and Family Psychology: Research and Practice 4(1): 14-26.

Ferguson, J. (2013) “Declarations of dependence: labor, personhood, and welfare in southern Africa”, Journal of the Royal Anthropological Institute 19(2): 223-242.

Fridman, M. (2006) Kapitalizm i svoboda [Capitalism and Freedom]. M.: Novoe izd-vo.

Fromm, E. (2015) Begstvo ot svobody [Escape from Freedom]. M.: Ast.

Greeley, A. (1994) “A religious revival in Russia?”, Journal for the Scientific Study of Religion 33(3): 253-272.

Guiso, L., Sapienza, P., Zingales, L. (2006) “Does Culture Affect Economic Outcomes?”, Journal of Economic Perspectives 20(2): 23-48

Harrison, L. (2014) Evrei, konfutsiantsy i protestanty: kulturnyi kapital i konets mul'tikul'turalizma [Jews, Confucians and Protestants: Cultural Capital and the End of Multiculturalism]. M.: Mysl'.

Hayek, F.A. (1992) Doroga k rabstvu [The Road to Serfdom]. M.: “Ekonomika”.

Iudin G.B. (2015) “Moral'naia priroda dolga i formirovanie otvetstvennogo zaemshchika” [The Moral Nature of Debt and Formation of Responsible Borrower], Voprosy ekonomiki 3: 37-38.

Kant, E. (2000) Lektsii po etike [Lectures on ethics]. M: Respublika.

Kapeliushnikov, R. I. (2018) “Gipnoz Vebera (zametki o `Protestantskoi etike i dukhe kapitalizma'). Chast' 1” [Weber's Hypnosis. Notes on “The Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism”. Part I], Ekonomicheskaia sotsiologiia 19(3): 25-49.

Kollinz, Dzh. (2012) Ot khoroshego k velikomu: pochemu odni kompanii sovershaiut pro- ryv, a drugie net... [From Good to Great: Why Do Some Companies Make a Breakthrough, While Others Do Not?]. M.: Mann, Ivanov i Farber.

Lamond, M. (2002) The Dignity of Working Men. Morality and the Boundaries of Race, Class, and Immigration. Russell Sage Foundation Books at Harvard University Press.

Moss, M. (1996) “Ocherk o dare” [Essay on the gift] in Gofman A. (ed.) Obshchestva. Obmen. Lichnost': Trudy po sotsial'noi antropologii [Societies. Exchange. Personality: Works on Social Anthropology], pp. M., “Vostochnaia literatura”, RAN.

Mьller-Armack, A. (1981) “Zur Religionssoziologie des europдischen Ostens”, in A. MьllerArmack Religion und Wirtschaft, pp. 328-370. Verlag Paul Haupt Bern und Stuttgart

Nietzsche, F. (1996) K genealogii morali [On the Genealogy of Morality], in F. Nitsshche Sochineniia v dvukh tomakh, pp. 407-524. M.: Mysl'.

Prep. Ioann Lestvichnik (2007) Lestvitsa, vozvodiashchaia na nebo [The Ladder of Divine Ascent]. M.: Izd-vo Sretenskogo Monastyria.

prep. Nikodim Sviatogorets (1904) Nevidimaia bran' [Invisible War] / per. s grech. cvt. Feofana Zatvornika. Izdanie chetvertoe Afonskogo Russkogo Panteleimonova monastyria. Moskva [http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/nevid_bran/txt_17. html, accessed on 13.07.2018].

Prot. Vladimir Vorob'ev (2007) Den'gi -- zlo? Doroga k khramu [Is Money evil? The Way to Church], in Khristianin i den'gi. Nuzhny li pravoslavnomu den'gi i mozhno li ikh chestno zarabotat', p. 7. M.: Obraz

Prot. Vladislav Sveshnikov (2018) Ocherki khristianskoi etiki [Essays on Christian Ethics]. [https://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ocherki-hristianskoj-etiki/4_2 accessed on 18.07.2018].

Russele, K. Ob otnosheniiakh mezhdu sviashchennikami i mirianami: poslushanie i blagoslovenie [On the relationship between priests and laity: obedience and blessing], in A. Agadzhanian, K. Russele (eds) Prikhod i obshchina v sovremennom russkom pravoslavii, pp. 277-297. M.: Izdatel'stvo “Ves' Mir”

Sheler, M. (1999) Resentiment v sturkture moralei [Resentment in Moral Structure]. Spb.: Nauka

Snegovaia, M. (2010) “Sotsial'no-ekonomicheskie i politicheskie predpochteniia razlichnykh religioznykh grupp: pravoslavnye khristiane i katoliki na Ukraine” [Socio-economic and political preferences of various religious groups: Orthodox Christians and Catholics in Ukraine], in Sbornik trudov XI mezhdunarodnoi nauchnoi konferent- sii po problemam razvitiia ekonomiki i obshchestv, pp. 79-95. M.: GU VSHE.

Svt. Ioann Zlatoust (1903) “Besedy na poslanie k Rimlianam” [Conversations on the Epistle to the Romans], in Tvoreniia sviatogo ottsa nashego Ioanna Zlatousta, arkhi- episkopa Konstantinopol'skogo, v russkom perevode, pp. 483-859. Izdanie SPb. Dukhovnoi Akademii, Tom 9, Kniga 2 [https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/ tolk_63/22 accessed on 13.07.2018].

Toennies, F. et al. (1973) “Max Weber on Church, Sect, and Mysticism”, Sociological Analysis 34(2): 140-149.

Vrublevskaia, P. (2016) “Krugovorot detskikh veshchei v prikhodskoi tserkvi: k voprosu o znachenii daroobmena” [The cycle of children's things in the parish church: the question of the meaning of gift exchange], Religiovedcheskie issledovaniia 1(13): 103-127.

Weber, M. (1990) Protestantskaia Etika i dukh kapitalizma [The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism], in Weber M. Izbrannye proizvedeniia, pp. 61-272. M.: Progress.

Weber, M. (1994) Sotsiologiia religii (tipy religioznykh soobshchestv) [Sociology of religion (types of religios societies)], in Weber M. Izbrannoe. Obraz obshchestva. M.: Iurist.

Zabaev, I. (2015) “The economic ethics of contemporary Russian Orthodox Christianity: a Weberian perspective”, Journal of Economic Sociology 16(4): 48-168.

Zabaev, I. (2018) “Religiia i ekonomika: mozhem li my vse eshche opirat'sia na Maksa Ve- bera?” [Religion and economics: can we still rely on Max Weber?], Sotsiologich- eskoe obozrenie, 17(3): 107-148.

Zabaev, I., Zueva, A., Koloshenko, Y. (2015) “Humility and The Gift: The Elective Affinity of Institutions and Ethics in Orthodox Parishes”, Journal of Economic Sociology 5: 118-139.

Размещено на Allbest.ru