Влияние религиозных догматов основных конфессий России на характер и содержание паллиативной помощи

Размещено на http://www.allbest.ru/

Московский государственный гуманитарно-экономический университет

Московский автодорожный институт

Судоргин Олег Анатольевич - доктор политических наук, доцент, кафедра социологии и философии,

Карелина Мария Юрьевна - доктор педагогических наук, профессор, кафедра деталей машин и теории механизмов

Аннотация

Проведен анализ отношения основных религиозных конфессий России к лечению больных в терминальной стадии, прекращению терапии, облегчения умирания, применению наркотических средств, эвтаназии. Рассмотрено возможное влияние религиозной принадлежности пациента на характер и виды оказываемой ему паллиативной помощи.

Ключевые слова: паллиативная помощь, паллиативная медицина, хоспис, мораль, религия, терапия, поддержание жизни, смерть.

Введение

Российская Федерация - светское государство и на процесс лечения пациентов не должны оказывать влияние религиозные воззрения людей. Но религиозно-духовная составляющая может и должна играть серьезную роль при переходе лечения в стадию оказания паллиативной помощи. Государство и общество поддерживает паллиативное направление медицины, необходимое для людей, находящихся в состоянии неизлечимой болезни: расширяется и структурируется законодательная база, оказывается поддержка открытию хосписов. Отмечая многоплановость и многосторонность этой помощи, которая необходима тяжелобольным людям (терминальным больным), особое значение необходимо придавать духовному попечению о человеке. Со второй половины 20 века в мире усиливается тенденция к оказанию паллиативной помощи в специализированных хосписах, а не в медицинских клиниках - порядка 16% всех смертей происходят в условиях отказа медиков от продолжения лечения пациента и перехода к поддерживающей терапии. Пациенты, находящиеся в этой стадии, относятся к различным религиозным конфессиям и имеют разные взгляды на методы и формы оказываемой им паллиативной помощи. Так же для них характерно отличающееся восприятие конца жизни и терминальной стадии. Официальных статистических данных о религиозной принадлежности россиян нет. Данные, на которые можно опереться, получены в 2012 году в ходе Всероссийского репрезентативного опроса населения о религиозной принадлежности россиян. Выборка составила 56 900 респондентов в возрасте от 18 лет из 79 субъектов РФ: Православные (42,5%); Мусульмане (6,9%); Буддисты (0,5%); Католики (0, 5%); Иудеи (0, 5%).религиозный эвтаназия наркотический паллиативный

Отношение Православной Церкви к паллиативной помощи

Православный человек, как подчеркивают иерархи православной церкви, осознает, что любое лечение «паллиативное», не является панацеей от смерти. Он осознанно принимает и переносит страдания и болезни - смерть не пугает его. «Когда активная терапия становится невозможной, ее место должна занять паллиативная помощь (обезболивание, уход, социальная и психологическая поддержка) а также пастырское попечение. Все это имеет целью обеспечить подлинно человеческое завершение жизни, согретое милосердием и любовью» [1, c 99 ] Для православия смерть является мистерией и великим благословением. Но сама Православная церковь не имеет ясной позиции относительно решений, принимаемых больным в конце жизни, поскольку считает, что задачей верующего является молитва, а не самостоятельный выбор между жизнью и смертью. В качестве одного из наглядных примеров деятельности РПЦ в этой сфере можно привести Центральную клиническую больницу святителя Алексия в Москве. Это крупнейшее, многопрофильное медицинское учреждение Русской Православной Церкви, где бесплатно получают медицинскую помощь люди различных вероисповеданий со всей России. На ее базе проводятся религиозные и научно-практические конференции по обмену опытом оказания паллиативной помощи - духовных и медицинских принципах, опыте сотрудничества медицинских учреждений с Церковью. Православная церковь считает грехом смерть, наступившую по воле самого человека, а действия медиков, способные привести к сокращению срока жизни, расцениваются как аморальные. Иерархи уверены: “Всегда существует некоторая вероятность ошибочного диагноза, или неожиданного исхода заболевания, или даже чуда” [9]. Допускается обезболивание в дозах, которые не повлекут смерть больного. К методам искусственного поддержания жизни (искусственная вентиляция легких - ИВЛ) отмечается положительное отношение до тех пор, пока есть надежда на возможность успешной реабилитации. Поэтому прекращение ИВЛ при смерти мозга разрешается. Эвтаназия - «убийство из милосердия» - ни при каких обстоятельствах не допускается Православной церковью.

Отношение Ислама к паллиативной помощи

В целом, по мнению муфтиев и имамов мусульман, паллиативная помощь это, прежде всего, действия, направленные на обеспечение достойной жизни больного человека. Жизнь без боли, в которой есть место беспрепятственному обеспечению духовных потребностей, общению с окружающими. То есть речь идет о сохранении достоинства человека и преодолении ложного отношения общества к проблемам неизлечимо больных. Собственно, паллиативная помощь является составляющей частью работы имамов-капелланов, которые посещают больных как в больницах и хосписах, так и дома. Медицинская этика мусульман основана на Коране (священной книге мусульман), законах Шариата и Суннах (закон, основанный на словах и действиях пророка Мухаммеда). [3]. Ислам считает необходимым всячески препятствовать наступлению преждевременной смерти. Однако на терминальной стадии можно прекратить лечения больных, если врачи убеждены в неэффективности лечения и отсутствии методик, способных хотя бы стабилизировать состояния пациента. В данном случае действует принцип: «Нет вреда и насилия», т.е. нельзя приближать наступление смерти, но можно отказываться от неэффективного лечения, что в Исламе равносильно наступлению естественной смерти. В отношении болевых симптомов Коран говорит: боль и страдания - это не наказание, а испытания за грехи, но обезболивание позволено даже в случае ускорения в этом случае наступления смерти [9]. Эвтаназия невозможна, ибо Коран гласит: “на все воля Аллаха - давать жизнь или посылать смерть” [9]. Ислам в России и ряде других стран сейчас принимает концепцию о прекращении интенсивной терапии после смерти мозга. Это решение основано на выводах Четвертой сессии Совета исламской академии юриспруденции в 1988 году. Между шиитами и суннитами, основными ветвями ислама, отсутствуют фундаментальные различия в плане биоэтики.

Отношение Католической Церкви к паллиативной помощи. «Церковь считает человеческую жизнь -- высшей ценностью», -- говорит Папа Бенедикт XVI. «Жизнь надо уважать на всех этапах, поэтому паллиативная медицина необходима, чтобы сделать смерть более гуманной». «Медицина -- это служба, которая поддерживает жизнь. Даже когда медицина не способна излечить тяжёлую патологию, она должна сделать всё возможное, чтобы облегчить страдания больного. Помогать пациенту в любой ситуации, даже когда ему осталось жить считанные дни -- это и есть высшее уважение к человеческой жизни», -- так выразил своё отношение к паллиативной медицине Папа Иоанн Павел II. Церковь разрешает использование анальгетиков при организации паллиативной помощи и считает обезболивающие препараты важным инструмент для сохранения и возвращения чувства достоинства пациенту в такие важные моменты его жизни. Дозы обезболивающих препаратов должны быть пропорциональны интенсивности боли и их необходимо увеличивать, если это требуется для повышения эффективности лечения. Если лечение больного связано с риском, мучениями и непредсказуемыми последствиями, церковь разрешает прекратить такую терапию.

Отношение Иудаизма к паллиативной помощи

Свод законов иудаизма - Галаха - четко разграничивает действия на активные и пассивные, а, следовательно, видит разницу между воздержанием от лечения, поддерживающего жизнь, и его отменой. Галаха не препятствует обезболиванию страдающего человека и не разрешает ускорять наступление смерти больного человека [6]. Но моральные принципы - смягчать боль и страдания, ставятся выше возможного сокращения жизни пациента от препаратов. Поэтому положительно рассматривается применение в медицинской практике методов, основанных на принципе «двойного эффекта (уменьшение страданий, но сокращение жизни)». [6]. Замена одного способа терапии на другой расценивается в иудаизме как совершенно новое лечение, а не продолжение процесса и, соответственно, от него можно оказаться, что приравнивается к разрешенному религией воздержанию от лечения. Если постоянной формой лечения является респираторная терапия, то ее отмена запрещается, так как это приближает смерть. Но, если она сопряжена с длительным страданием, Галаха разрешает заменять постоянный процесс - прерывистым» (проводить ИВЛ не постоянно, а при необходимости), т.е. снова действует принцип: не отказ, а воздержание [9]. Отказ от пищи и воды запрещен как одна из форм эвтаназии, кроме случаев, когда еда вызывает страдания и больной сам пожелал прекратить ее прием. Эвтаназия запрещена, даже в случае просьбы об этом пациента [10].

Отношение Буддизма к паллиативной помощи

Властно-доктринальный религиозный центр у буддистов отсутствует [11]. В этой религиозной системе местные обычаи (Индии, Тибета, Японии, Запада и т.д.) органично вписываются в положения классического Буддизма и также играют важную роль во взглядах адептов. Поэтому отношение к болезням, методам лечения и смерти различное, но ряд принципов является базовым для всех буддистов. В учении отсутствует моральное обязательство бороться за жизнь любыми способами и нет ясного взгляда на характер принимаемых решений в случае стойкого вегетативного состояния больного. Не обязательно искусственное поддержание жизни. Допускается обезболивание и «двойной эффект». В тоже время применение методик или препаратов, искусственно изменяющих сознание, не поощряется, так как считается важным встретить смерть с ясным сознанием. Эвтаназия неприемлема [5]. Паллиативная помощь поощряется и считается, что она должна быть доступна для любых слоев населения. Вместо процесса умирания, когда человек ощущает себя бессильным, буддизм пытается дать возможность контроля над происходящим. Вместо «проигрыша» он предлагает «хорошую смерть», достигнутую через медитацию и самодисциплину. В этом буддизм близок современным биоэтическим представлениям, где как неотъемлемое понимается духовное измерение жизни и смерти человека - процесс умирания может стать актом духовного пробуждения. Духовность без религиозности и медитация то, что выделяет буддизм на фоне прочих религиозных систем. В исследовании представлены точки зрения основных религий в России на проблему оказания паллиативной помощи, видов терапии и ее продолжительности, обезболивания. В таблице 1 размещены сводные мнения относительно поддержание жизни на терминальной стадии.

Таблица 1. Мнения основных религий России на решения, принимаемые в рамках паллиативной помощи