Социокультурная дифференциация как базис порождения субкультур

Размещено на http://www.allbest.ru

Социокультурная дифференциация как базис порождения субкультур

С. С. Комиссаренко

Аннотация

Статья посвящена проблеме субкультур, которые исследуются в контексте структурного функционализма. Рассматривая общество в виде структурированной социальной системы, автор в статье обосновывает положение о том, что под воздействием процессов социальной и культурной дифференциации, а также вследствие сегментации в нём образуются обособленные локальные сообщества, называемые субкультурами. Опора на теоретические концепции учёных, изучающих общество с позиции структурно-функционального подхода, позволила автору обосновать условия генезиса субкультур и раскрыть их сущностные черты с точки зрения осуществления тех или иных функций. В отношении общества они выполняют функции воспроизводства, регуляции, взаимодействия, социализации, идентификации, ценностно-нормативной и поведенческой ориентации. Одновременно с этим субкультуры способны генерировать в обществе и культуре дисфункциональные процессы, связанные с дезинтеграцией, рассогласованностью и социально-культурным разъединением.

Ключевые слова: структурный функционализм, субкультуры, социальная система, стратификация, дифференциация, сегментация.

SOCIOCULTURAL DIFFERENTIATION

AS A BASIS FOR GENERATION OF SUBCULTURES

Svetlana S. Komissarenko

Saint Petersburg University of the Humanities and Social Sciences, St. Petersburg, Russian Federation,

Abstract

The article focuses on the problem of subcultures, which are investigated by the author in the context of structural functionalism. Considering society as a form of a structured social system, the article substantiates the position that under the influence of the processes of social and cultural differentiation, as well as due to segmentation, separate local communities, called subcultures, are formed in it. The reliance on the theoretical concepts of scientists studying society from the standpoint of the structural-functional approach allowed the author to substantiate the conditions for the genesis of subcultures and reveal their essential features in terms of the implementation of certain functions. In relation to society, they perform the functions of reproduction, regulation, interaction, socialization, identification, value-normative and behavioral orientation. At the same time, subcultures are capable of generating dysfunctional processes in society and culture associated with disintegration, discord, and sociocultural separation.

Keywords: structural functionalism, subcultures, social system, stratification, differentiation, segmentation.

Субкультурная проблематика в современном нам мире всё активнее заявляет о себе вследствие не только интенсивности общественных процессов, приводящих к более глубокому и многосложному социальному расслоению, но и «отмежевания» одних микрогрупп общества от других по ряду как видимых - внешних - отличий образов жизни, стилистических его проявлений, нормативно-ценностных ориентаций и моделей поведения, так и внутренних - мировоззренческих - позиций, отделяющих их друг от друга. Эти отличия лежат в основе возникновения локальных сообществ в виде своеобразных подгрупп, которые называют субкультурами Происхождение термина «субкультура» нахо-дится до сих пор в открытом научном дискурсе. Его возникновение весьма неясно и запутанно в силу не только некачественно переводимых иностран-ных научных трудов, но и вследствие различных ин-терпретаций. Так, например, В. А. Аминова, ссы-лаясь на иностранные источники, пишет о том, что термин «впервые использован в 1945 году социоло-гом А. Ли. Впоследствии он был исследован М. Гор-доном» (Аминова В. А. К вопросу о термине «суб-культура» // Вестник Московского университета. Серия 19. 2013. № 12. С. 113-118). Вторая группа учё-ных пишет о том, что термин был введён американ-ским социологом Д. Рисманом в 1950-х годах (См.: Гусельцева М. С. Изучение субкультуры и идентич-. По своей направленности они могут быть как асоциальными, просоциальными, контркультурами, а также индифферентными по отношению к обществу и культуре в целом. Характер их направленности связан в первую очередь с социальными и культурными позициями, занимаемыми в структуре общества согласно дифференциации. Именно социальная дифференциация является базисом их порождения, ибо, согласно теоретическому положению Г. Зиммеля, она непосредственно связана с тем или иным уровнем развития культуры. Чем «выше культура, тем быстрее растёт дифференциация», которая усложняет общественные отношения человека и создаёт дополнительные возможности для его самоопределения. И наоборот, чем «ниже культура общества, тем сложнее человеку преодолевать его однородность» и включаться в различные сообщества [3, с. 71].

Таким образом, субкультуры отражают социокультурные тенденции, связанные с усложнением общественного строения в виде «повышенной дифференциации» (Г. Зиммель), вследствие чего возникает множество субъектов культурных практик. Можно сказать, что субкультуры есть объединённые в определённые сообщества отдельные личности в качестве субъектов этих практик. С одной стороны, это свидетельствует о своеобразном отходе от единообразия и переходе к культурному многообразию, а с другой - о возникновении новых источников противоречий, основанных на различного рода разногласиях, что приводит к энтропическим процессам. Это может происходить в случае большой отъединённости от нормативно-ценностного ядра базовой/доминирующей культуры, которая выступает в виде устоявшихся и общепринятых культурных установлений, норм и ценностей, или так называемых культурных паттернов.

Насколько субкультуры формируют сущностные черты и специфические признаки как продукты социокультурной дифференциации общества и каковы основные механизмы и условия их генезиса - это вопросы данного рассмотрения. Не претендуя на теоретическую исчерпываемость заявленной темы, заметим, что в статье лишь делается попытка осмысления субкультурного феномена в традиционных границах доминирующего в социально-гуманитарном знании структурно-функционального подхода. Репрезентативность субкультур, естественно, трудно обосновать одним подходом, поскольку, представляя собой сложноорганизованные микрокультуры, они могут рассматриваться с позиции символического интеракционизма, конструктивистского подхода, классового (марксистского), системно-динамического, синергитическо- го, девиационного, конфликтологического, психоаналитического и других подходов. Однако мы ограничимся лишь одним структурно-функциональным подходом,считая его наиболее соответствующим дифференциальной концепции.

Разработанный в конце XIX - начале XX столетия структурно-функциональный подход был представлен весомыми именами таких учёных, как О. Конт, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, К. Леви-Строс, Г. Зиммель, М. Вебер, А. Рэдклифф-Браун, Б. Малиновский, П. А. Сорокин, Р. Мертон, Т. Парсонс и другие. Структурный функционализм рассматривает общество как единую социальную систему, состоящую из элементов, связанных тесным взаимодействием, которые выполняют определённые функции как в отношении всего общества, так и отдельных его подсистем. Данный подход к рассмотрению общества и культуры интерпретируется в виде теоретических предположений к объяснению генезиса субкультур, поскольку он обосновывает внутреннее структурирование общества в виде отдельных взаимозависимых частей, составляющих его социальный конструкт. Социокультурная дифференциация относится к структурированию любого общества, где функциональность отражает качественные характеристики различных элементов.

Теоретическим посылом к дифференциации стали работы последователя Конта и Спенсера Э. Дюркгейма о разделении общественного труда, которое «свойственно не только экономике», но и общественным процессам, в результате чего возникают «специализации» в виде данного разделения.

С позиции общественного разделения труда Дюркгейма, ведущего к органической солидарности, создаются в обществе различного рода «вторичные группы» или иные сообщества, выполняющие определённые функции, которые соотносятся у социолога с «понятием “удовлетворения” той или иной потребности» [2, с. 56]. Следовательно, сообщества создаются исходя из индивидуальных потребностей объединяться не только для удовлетворения когнитивных, этических, эстетических и иных желаний и нужд, но и выполнения социальных функций. По мере того, как общество «дряхлеет», оно, по мнению Дюрк- гейма, должно обновляться за счёт функционирования в нём этих сообществ, которые поддерживают и подпитывают его «дряхлеющее» тело. «Нация может поддерживать своё существование только в том случае, если между государством и отдельными лицами внедряется целый ряд вторичных групп, достаточно близких к индивидам, чтобы вовлечь их в сферу своего действия и таким образом втянуть их в общий поток социальной жизни», преодолевая тем или иным способом процессы «аномии» [2, с. 35]. Если экстраполировать вторичные группы/сообщества на субкультурные образования, то их возникновение связано в первую очередь с удовлетворением социокультурных потребностей людей, а во-вторых, с выполнением функции воспроизводства общества, которую они осуществляют согласно их востребованности в определённые периоды, но чаще всего в кризисные времена затянувшейся «аномии», которые характеризуются ценностно-нормативным вакуумом, «когда прежние боги стареют или умирают, а новые не родились» (Э. Дюркгейм).

Последователь идей Дюркгейма А. Рэд- клифф-Браун во многом обогатил теорию структурного функционализма. Он обосновал научные дефиниции «социальная система» и «социальная структура». В контексте нашего рассмотрения субкультур выделим из многомерного антропологического наследия учёного только два аспекта, связанных, во-первых, с его подходом к структурированию общества, а во-вторых, с функциями регуляции, связанными с «механизмами поддержания определённой сети социальных связей» [9, с. 222]. Социальная структура изменяется, по мнению Рэдклифф-Брауна, на основе социальных отношений, которые порождают социальную жизнь, ибо они «представляют собой не случайное соединение индивидов, но определяются социальным процессом» [9, с. 17]. При этом социальная структура предстаёт как изменяющееся явление, которое постоянно «дифференцируется, то есть делится на сегменты, или социальные группы, отграниченные друг от друга, внутренне солидарные и имеющие особые индивидуальные характеристики» [9, с. 150]. Для того чтобы упорядочивать социальные отношения и взаимодействия между людьми в группах и обществом, необходимы институты, регламентирующие эти отношения. Государство, семья, религия, образование, искусство и т.д. выполняют по отношению к ним определённые функции, прежде всего регуляции и контроля. Что касается функционирования любых групп, то отношения внутри них «характеризуются тем, что поведение людей при взаимодействии друг с другом регулируется нормами, правилами и эталонами», которые они вырабатывают в процессе своего взаимодействия [9, с. 225].

Исходя из структурно-функциональной теории Рэдклифф-Брауна, можно интерпретировать сущность субкультур в качестве неких подгрупп, где есть «социальные отношения с другими людьми», для которых свойственно «поддержание процессов социальной жизни, заключающееся в деятельности и взаимодействиях людей и организации групп, в которые объединяются индивиды» [9, с. 210]. Следовательно, как любые подгруппы социальной структуры, субкультуры являются единицами/эле- ментами социальной жизни, где культура есть часть этого взаимодействия [9, с. 12]. Для Рэдклифф-Брауна значение культуры важно в силу того, что она и традиции социальной жизни осуществляют функции «передачи приобретаемых посредством научения способов мышления, чувствования и действий ... являющихся специфической чертой социальной жизни людей» [9, с. 12]. Неотделимость культуры от социальных отношений наделяет субкультуры функцией передачи социокультурного опыта в виде традиций, свойственных для всех структурных единиц социальной системы, состоящей, как принято в социологии, из политической, экономической, социальной и духовной (культурной) подсистем, обеспечивающих механизмы взаимодействия между всеми дифференцированными единицами общества.

Таким образом, субкультуры можно представить в виде элементов подсистем социальной структуры, поэтому их и определяют как «подкультуры/субкультуры». Они пронизывают все поры социальной структуры как по вертикальной шкале стратификации, так и по горизонтальной, где объединение субъектов может осуществляться на основе общих потребностей, интересов и запросов. В них возникают социальные отношения и взаимодействия, регулируемые обычаями, правилами и нормами поведения согласно внутренним неформальным установлениям. Субкультуры могут быть как институциональными, так и неинституциональными объединениями. Чаще всего они носят неформальный характер, поскольку способны самопроизвольно возникать по законам «социальных отношений» и дистанцироваться таким образом от институциональных форм взаимодействия в структуре общества и его подсистем согласно «индивидуализирующей дифференциации» (Г. Зиммель).

Являясь ключевым понятием структурного функционализма, термин «дифференциация» был одной из значимых дефиниций научного наследия П. А. Сорокина. Социолог, органично соединивший социальное и культурное «качество» общества, ввёл в научный оборот понятие «социальная стратификация». Она представляется, по мнению учёного, в виде процесса иерархического разделения социальной структуры на различные страты - классы, сословия и большие группы, начиная с высших страт и заканчивая низшими. Отмечая многообразие и многочисленность «конкретных форм социальной стратификации», Сорокин тем не менее сосредотачивается на стратификации трёх основных «ипостасей» - это экономическая, политическая и профессиональная дифференциация, где критериями выступает власть, ценности, неравномерность распределения прав и привилегий, ответственности и обязанностей, а также их влияния на другие страты общества [10, с. 302]. Являясь порождением постоянно осуществляемой стратификации, внутри больших групп (классов, сословий) возникают субкультуры в виде дифференциального сегмента. Так, например, в дворянской культуре ХУШ-Х1Х веков существовали субкультуры провинциального дворянства, субкультуры вольтерьянцев, масонов, декабристов и т.д.

Теоретическая опора на структурнофункциональный анализ в отношении генезиса субкультур позволяет выделить дифференциацию как характерное разделение общества для всех исторических эпох и периодов общественного развития. В истории человечества ни одно общество не представляло собой единого и целостного пространства, а имело в своей структуре взаимосвязанные элементы, взаимообусловленные определёнными социальными отношениями. Общество всегда делилось на тех, кто управляет, и на тех, кем управляют, то есть на высшие и низшие классы или страты. Как писал Сорокин, «общества без расслоения, с реальным равенством их членов - миф, так и никогда не ставший реальностью за всю историю человечества» [10, с. 306].

Однако следует подчеркнуть то, что по мере структурирования общества и его стратификационного усложнения меняются и критерии разделения общества на страты, а страты - на субкультуры. Так, наравне с экономическими, политическими, профессиональными сегодня существуют территориальные, религиозные, демографические, национальные, а также возрастные, образовательные, гендерные, профессионально-специализированные критерии. Базовыми культурными критериями выступают нормы, ценности и поведенческие модели людей, принадлежавших к тем или и иным стратам общества, внутри которых формируются субкультуры.

Продолжатель идей классиков структурализма ученик Сорокина Т. Парсонс не только развил теории предшественников, но и создал единую систему, в которой обосновал функции подсистем. Социолог чётко обозначил взаимозависимость между ними и поведением, нормами, ценностями, статусами, ролями человека. При этом Парсонс отмечает, что «процесс дифференциации имеет своим результатом появление более развитой социальной системы только в том случае, если каждый вновь дифференцировавшийся компонент обладает большей адаптивной способностью, чем прежний компонент, выполнявший его функцию» [7, с. 44]. Следовательно, субкультуры способны быть дополнительной дифференцированной единицей в структуре общества только в том случае, если они выполняют только им присущие функции.

На это указывал и К. Клакхон, который писал, что «любая часть культуры должна быть функциональной, иначе она со временем исчезнет. То есть она должна тем или иным образом способствовать выживанию социума или приспособлению индивида. Однако многие функции в культуре являются не явными, но скрытыми. Ковбой пройдёт три мили, чтобы поймать лошадь, на которой он потом проедет одну милю до загона. С точки зрения очевидной функции это, безусловно, нерационально. Но это действие имеет скрытую функцию поддержки престижа ковбоя в рамках его субкультуры» [4, с. 49-50].

Любая субкультура объединяется на основе и во имя какой-либо деятельности, которая формирует условия взаимодействия и устанавливает социальные отношения между её субъектами. Функции субкультур лишь усиливают значимость субкультурной деятельности и способствуют разработке способов их целедостижения. Структурно-функциональный анализ Б. Малиновского добавляет к изучению субкультур деятельностный аспект, ибо, по мнению учёного, «функцию нельзя определить иначе, нежели как удовлетворение некоторой потребности путём деятельности, в рамкахкоторой люди сотрудничают, используют артефакты и потребляют плоды своего труда» [5, с. 41-42].

С позиции классического структурнофункционального подхода, объясняющего социальную систему взаимодействия различных частей общества, можно сказать, что дифференциация усложняет социальную структуру за счёт порождения множества субъектов, которые объединяются с целью удовлетворения индивидуальных культурных и социальных потребностей. Объединённые индивиды в те или иные подгруппы представляют собой организационные формы в виде субкультур в качестве «вторичных» подгрупп социума или сегментов дифференциации их подсистем. Их сущностная основа базируется на социальной «специализации» как ведущем виде деятельности, обусловливающей выполнение по отношению к себе и обществу определённые функции. Главными из них являются функции воспроизводства, регуляции, адаптации, взаимодействия, ценностно-нормативной и поведенческой ориентации.

Таким образом, как элементы социальной и культурной подсистем в структурировании общества субкультуры, с одной стороны, являются своеобразным ресурсом его развития, а с другой - осуществляют механизмы органического взаимодействия на основе удовлетворения индивидуальных потребностей.

Вместе с тем следует подчеркнуть, что социокультурная дифференциация характеризуется дуалистической природой, отражающей амбивалентность общественного развития. С одной стороны, она демонстрирует многообразие субкультур, возникающих в массовой городской или сельской культуре, а также в культуре низших слоёв общества, где функционируют маргинальные субкультуры. Одновременно с этим дифференциация порождает субкультуры в высших стратах общества, представители которых в большинстве своём относятся к элитарным слоям, то есть к элитарной культуре. Порождение субкультур увеличивает, таким образом, множество субъектов культурных процессов, охватывая всю вертикаль социокультурной стратификации. Другими словами, субкультуры создают полифоничность культуры в обществе. А с другой стороны, они разъединяют общество, порождают дезинтеграцию, нарушая тем самым культурное единство, что ослабляет воздействие базовой культуры и приводит не только к большей обособленности субкультур друг от друга, но и к отрыву от корневых её истоков. Отвергая или ставя под сомнение принятые паттерны социально-культурного порядка, субкультуры образуют своеобразные культурные сепарации, характеризующие отторжение стереотипных моделей поведения и принятых норм взаимодействия. Идеи солидарности, консенсуса, преемственности, традиций, интеграции, а также взаимодействия (Дюркгейм, Рэдклифф-Браун, Малиновский, Парсонс и другие) не только не могут объяснить противоречия и конфликты в социальных системах, которые приводят к деструктуризации строения общества, но и не позволяют их купировать в случае массового проявления. Р. К. Мердок по этому поводу замечает, что «любое явление культуры или социальной структуры, хотя и может иметь функции, однако было бы преждевременным категорически заявлять, что любое такое явление должно быть функциональным» [6, с. 392]. Социолог отмечает, что функциональный подход часто основывается на статике развития общества, а не на его динамике, которая связана с изменениями. Данные изменения характеризуются социальным напряжением, деформациями и проявлением дисфункций [6, с. 395]. Поскольку субкультуры являются производными от дифференциации общества и отражают весь спектр его разделения, то рано или поздно низшие слои общества, имеющие своё субкультурное выражение, способны привести к социальной нестабильности всего общества.

Субкультурная концептуализация начала формироваться в США в 30-50-е годы XX столетия именно с позиции рассогласования и дисбаланса социальной структуры, отторжения и непринятия принятых общественных паттернов делинквентными субкультурами. Собственно субкультурная теория возникла под воздействием антисоциальных субкультур. Чикагская школа социологии, представленная именами Т. Селлина, А. Коэна, М. Трэшера, Р. Клауорда, Л. Оулина и других, разрабатывала криминологический концепт, включающий изучение преступных банд, сообществ, группировок, то есть конфликтных субкультур. Мотивация объединяться с целью отторжения буржуазного образа жизни была характерна для маргинальных групп американского общества, которые формировались среди бедных афро-аме- риканских слоёв, состоящих из «не американцев» и эмигрантов, то есть периферийных слоёв общества как носителей идей конфликтности. Обосновывая теорию конфликтности, Гидденс писал: «сторонники теорий конфликта так же, как функционалисты, подчёркивают значимость структур в жизнедеятельности общества. И они предлагают целостную модель, для того чтобы объяснить, как функционирует общество. Однако, в отличие от функционалистов, теоретики конфликта не признают особого значения консенсуса, зато выдвигают на первый план значимость разногласий в обществе» [1, с. 31]. Основными субъектами чикагских субкультур являлись молодые люди и подростки - те, кто оставался за пределами социальной дифференциации и не вписывался в социальную структуру американского общества. Молодёжно-подростковая среда оказалась наиболее привлекательной для формирования данных девиантных субкультур. Во-первых, они выполняли своеобразную функцию социализации, когда официальные институты от этого самоустранялись. Во-вторых, функция идентификации способствовала их объединению, а неинституциональность помогала путём преступной деятельности осваивать роли, вырабатывать нормы и ценности своих субкультур. В-третьих, криминальные субкультуры предоставляли молодому человеку возможность быть субъектом своих действий, пусть даже противозаконных, поскольку личность подростка стремится к субъективному восприятию себя в окружающей его среде. социокультурная дифференциация субкультура

В 60-70-х годах ХХ века асоциальные или протестные субкультуры пришли на смену сошедшим на нет преступным уличным бандам Чикаго, что отразило тенденцию генезиса делинквентных и ретрист- ских субкультур. Протестные субкультуры, или, как их называли, контркультуры, объединяли студенческую молодёжь США и Европы. Учёные в эти годы исследовали протестные проявления молодёжи, субъектом которых являлась именно «молодёжь студенческого возраста и младше, тяготеющая к психологии отчуждения, восточному мистицизму, психоделикам и проживанию коммуной», являющихся для них «группой культурных ценностей и аксиом» [8, с. 43].Концепция молодёжной контркультуры, с одной стороны, сводилась к разновидности молодёжных субкультур, а с другой - отличалась от них природой генезиса, ибо они объединяли не маргинальные, а весьма состоятельные слои, в основном среднего класса, молодых людей, когда «вуз стал загородным клубом, а членские взносы платила семья» [8, с. 83]. Кроме того, если любая субкультура лишь отсоединяется на время от базовой культуры, то контркультура полностью дистанцируется от неё, отвергая в принципе всякие нормативно-ценностные паттерны. Исследуя генезис появления масштабного «диссидентского движения молодёжи среднего класса, связанного с конткультурой», социолог Т. Рошак (Т. Роззак) пишет о том, что оно возникло из протеста университетской молодёжи как «культурного разрыва» с традиционным обществом. Кроме того, студенты восстали против технологического тоталитаризма, общества потребления - «изобилия», и их левые идеи отражали «конфликт молодёжи и старшего поколения» [8, с. 102]. Характерными признаками контркультуры были: «шокирующий богемализм битников и хиппи», «твердолобый политический активизм студентов нового левого движения», включая СДО, «студенты за демократическое общество» [8, с. 111]. В целом это движение представляло собой, по мнению Ро- шака, «пёстрое болото» символов, жестов, одежды, рок-клубов, тусовок различного направления, собраний «обкуренных хиппи», экологических движений и т.п.

В Европе теоретическим штабом изучения контркультур и различного рода субкультур стал Центр современных культурных исследований Бирмингемского университета, основанный в 1964 году. В центре разрабатывали многие культурологические проблемы, включая субкультурные концепции на основе неомарксистского подхода, символического интерак- ционизма и т.д. При этом не игнорировался структурно-функциональный анализ. Одним из наиболее важных исследований того времени стала работа Д. Хэбдиджа «Субкультуры: значение стиля», вышедшая в 1979 году.

Сегодня с переходом к постиндустриальному обществу процессы дифференциации усложняются, а дезинтеграция углубляется. Э. Тоффлер по этому поводу пишет, что «супериндустриальная революция может быть рассмотрена как продвижение человеческого общества к следующей, более высокой степени его дифференциации» [11, с. 326]. По мнению учёного, «вследствие дифференциации раскалывается общество» и появляется огромное количество различных субкультур. «Действительно, мы живём во время субкультурного взрыва» [11, с. 310]. Особенно Тоф- флер отмечает рост числа субкультур «в мире труда», где их «множество» возникает вокруг профессий, а также по возрастным, семейно-половым, развлекательным и иным интересам. Таким образом, «по мере того, как общество сегментируется, оно порождает всё большее разнообразие субкультур» [11, с. 310].

По мере усложнения дифференциации происходит сменяемость субкультур. Одни субкультуры исчезают из социально-культурного пространства, другие - появляются вновь. Пока в обществе будет происходить дифференциация, субкультуры будут также циркулировать, продолжая «некий метаболический процесс в кровообращении общества, и он ускоряется точно так же, как ускоряются остальные аспекты социального взаимодействия» [11, с. 322].

Список литературы

Гидденс Э. Социология : перевод с английского / при участии К. Бердсолл. Издание 2-е, полностью

переработанное и дополненное. Москва : Едиториал УРСС, 2005. 632 с.

Дюркгейм Э. О разделении общественного труда / перевод с французского А. Б. Гофмана,

примечания В. В. Сапова. Москва : Канон, 1996. 432 с.

Зиммель Г. Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования

/ авториз. перевод с немецкого Н. Н. Вокач и И. А. Ильина ; под ред. и предисл. Б. А. Костяковского. Москва : Издание М. С. Сабашниковых, 1909. 223 с.

Клакхон К. Зеркало для человека. Введение в антропологию / перевод с английского под ред.

А. А. Панченко. Санкт-Петербург : Евразия, 1998. 352 с.

Малиновский Б. Научная теория культуры / перевод с английского И. В. Утехина ; сост. и вступ. ст.

А. К. Байбурина. 2-е изд., испр. Москва : ОГИ, 2005. 184 с.

Мердок Р. К. Явные и латентные функции // Американская социологическая мысль : Тексты

/ под ред. В. И. Добренькова. Москва : Изд-во МГУ, 1994. С. 379-448.

Парсонс Т. Система современных обществ / перевод с английского Л. А. Седова, А. Д. Ковалева.

Москва : Аспект Пресс, 1997. 270 с.

Рошак Т. Истоки контркультуры / перевод с английского О. А. Малышевой. Москва : АСТ, 2014.389 с.

Рэдклифф-Браун А. Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции : перевод

с английского. Москва : Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. 304 с.

Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество : перевод с английского / общая ред., сост.

и предисл. А. Ю. Сомогонова. Москва : Политиздат, 1992. 543 с.

Тоффлер Э. Шок будущего : перевод с английского. Москва : АСТ, 2002. 557 с.

References

Giddens A. Sociology. 2nd edition. Moscow, Editorial URSS, 2005. 632 p. (In Russ.)

Durkheim E. Regarding the division of social labor. Moscow, Publishing House “Kanon”, 1996.432 p. (In Russ.)

Simmel G. Social differentiation. Sociological and psychological studies. Moscow, Publishing house of

the Sabashnikovs, 1909. 223 p. (In Russ.)

Kluckhohn C. Mirror for a human. Introduction to anthropology. St. Petersburg, Publishing House

“Evrazija”, 1998. 352 p. (In Russ.)

Malinowski B. Scientific theory of culture. 2nd edition. Moscow, United Humanitarian Publishers, 2005.184 p. (In Russ.)

Murdoch K. R. Explicit and latent functions. In: American sociological thought: The texts. Moscow,

MSU Press, 1994. Pp. 379-448. (In Russ.)

Parsons T. The system of modern societies. Moscow, Aspect Press, 1997. 270 p. (In Russ.)

Roszak T. The origins of the counterculture. Moscow, AST Publishing House, 2014. 389 p. (In Russ.)

Radcliffe-Brown A. R. Structure and function in a primitive society. Essays and lectures. Moscow,

«Vostochnaya Literatura» Publishers, 2001. 304 p. (In Russ.)

Sorokin P. A. Human. Civilization. Society. Moscow, Politizdat Publishing House, 1992. 543 p. (In Russ.)

Toffler A. Future shock. Moscow, AST Publishing House, 2002. 557 p. (In Russ.)

Размещено на Allbest.ru