Антропология современной (эротической) любви: от интимности - к технологиям приватности

Размещено на http://allbest.ru

Антропология современной (эротической) любви: от интимности - к технологиям приватности

Людмила Владимировна Пятилетова

Аннотация

Объектом исследования является любовь как атрибут человеческого бытия, предметом - трансформация эротического чувства в массовом обществе - «обществе потребления» вещей и людей. В статье рассматривается вопрос генезиса приватных отношений как аналога, замещающего у «массового человека» любовь.

Показано, как в современном «обществе переживаний» совершается переход от потребления вещей (демонстративного) к потреблению Другого как средства самореализации, уникального источника впечатлений для собственного Я, вследствие чего возникает новый тип эмоционального взаимодействия Я в пространстве партнёрских отношений, внешне напоминающих, но по сути имитирующих любовь. Отмечается, что современный неонарцисс, Я которого сосредоточено на поиске себя, комфорте и удовольствиях (главным образом в сентиментальной сфере), не ищет любви как аутентичной формы интимности (хотя в качестве социального идеала любовь по-прежнему остаётся, поэтому «искусство любви» актуально). Он в большей степени (в силу конституирующей его аксиологии) нацелен на овладение технологиями построения частной (приватной) сферы собственного бытия, значимой частью которого являются партнерские отношения, создающие возможность для установления наиболее плотного человеческого контакта.

Ключевые слова: любовь, ценности, отношения, интимность, приватность, массовое общество, человек, общество переживаний, антропология, эмоции

Abstract

Anthropology of Modern (Erotic) Love: From Intimacy to Privacy Technologies

Lyudmila V. Pyatiletova

The object of the study is love as an attribute of human existence; the subject is the transformation of the erotic love feeling in mass society - the «consumer society» of things and people. The article examines the genesis of the private relationship as a substitute analogue for love in the «mass man». It shows how the modern «society of experiences» has shifted from the consumption of things (demonstrative) to the consumption of the Other as a means of self-realization, a unique source of impressions for one's own Self, resulting in a new type of emotional interaction between the Self in the space of partner relationships that outwardly resemble, but essentially mimic, love. It is emphasized that the modern neo-narcissist, whose self is focused on the search for self, comfort and pleasure (mainly in the sentimental sphere), does not seek love as an authentic form of intimacy (although as a social ideal love still remains, so the 'art of love' is relevant). It is to a greater extent (due to its constitutive axiology) aimed at mastering the technologies of building the private sphere of one's own being, a significant part of which is partnership as an opportunity to establish the closest possible human contact.

Keywords: love, values, relationships, intimacy, privacy, mass society, human beings, society of experiences, anthropology, emotions

Введение

Современность - время стремительных изменений во всех сферах человеческой жизни, в том числе касающихся чувственности и отношений людей друг с другом. Появившаяся в Западной Европе и на протяжении XVII-XIX веков набравшая силу тенденция развития чувственной сферы человеческого бытия сегодня нашла своё отражение в том, что апелляция к эмоциям, переживаниям, впечатлениям стала ключевой потребностью человека (Сувалко, 2013). Размышления о любви (в первую очередь о проблеме поиска и выбора «идеального» партнёра) - одна из главных забот человека ХХ-ХХІ веков. Феномен этот не поддается однозначной дефиниции¹: любовь всегда есть нечто расплывчатое, эфемерное, недостижимое, но тем не менее поддерживающее (в пику новомодным паттернам приватности) в человеке надежду на возможность обретения счастья и оправдания собственной жизни (Бодрийяр, 2017; Соловьев, 2021).

Современность глубоко сентиментальна (Бодрийяр, 2017); философское осмысление характера этой сентиментальности ещё на один шаг приближает к более полному пониманию природы и смысла человеческого бытия. Сущность любви наиболее репрезентативна там, где присутствуют стремящиеся навстречу друг другу противоположности (Пятилетова, Ростовцев, 2012), находя наибольшее выражение в эротическом любовном чувстве. Изменение его, появление новых разновидностей и форм межполового взаимодействия - надёжный индикатор социальных трансформационных сдвигов, верная примета состоявшихся общественных перемен: «для любой культуры любовные отношения есть лишь более сильное проявление связей и отношений, превалирующих в этой культуре» (Фромм, 1992).

Я в поиске Другого: от любви к отношениям

ХХ век - век становления, расцвета и трансформации индустриального типа общества: стремительный научно-технический прогресс, инновации в промышленности обусловили появление признаков постиндустриального общества (1970-е гг.), что повлекло за собой манифестацию «пределов роста» характеризующей его экономики и чувственную экспансию сформированного ею типа личности.

В постиндустриальном обществе трансформируется всё: экономика, социум, культура и человек, соответственно, данные тектонические изменения вносят существенные поправки в интимную (эротическую) сферу жизни людей (Гидденс, 2004).

Индустриальное общество сформировало особый тип личности - «массового человека», баловня судьбы» эпохи тотального потребления (Ортега-и-Гассет, 2001), вся сущность которого устремлена к комфорту; и его «Я» - герметичное, предельно экспансивное, неблагодарное (по причине непонимания) по отношению к породившей его цивилизации с её относительно легко получаемыми дарами. Массовый человек последовательно демонстрирует отсутствие потребности в стремлении к глубоким смыслам и чувствам: это «пустая» личность Философия любви. М., 1990. Ч. 2. Антология любви. 605 с. Липовецки Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме. СПб., 2001. 336 с., регулярно обновляемая модными интериоризируемыми конкурентоспособными на «рынке личностей» качествами с целью быть наиболее выбираемым «товаром» среди других (Фромм, 1992) и осуществлять самой наилучшие выборы.

Аксиологический режим функционирования «человека массы», онтологически сконцентрированного на «Я», «комфорте» и «легкости бытия» (М. Кундера Кундера М. Невыносимая лёгкость бытия : роман. М., 1992. 290 с.), недвусмысленно предрасполагает к фиксации наблюдателем «себялюбия» («любви к себе») в качестве ведущего, отражающего дух эпохи вида эротического любовного чувства.

Можно было бы назвать массового человека эгоистом в любви, даже более того - «тренированным эгоистом» (Rieff, 1961), специально произведенным обществом потребления и максимально приспособленным к его культуре. Однако это не так.

Сущность эгоистического типа любви как искажающего продуктивную форму «любви к себе» - в «утверждении собственной жизни, счастья, свободы» за счёт Другого (Фромм, 1992). Онтология эгоиста заключена в формуле «брать, а не давать» (Фромм, 1992: 107).

Неспособность эгоиста любить Другого обнаруживается непосредственно после того, как возникла и стала развиваться любовь, то есть уже в самом пространстве чувства эротической любви, когда есть направленное на «другое Я» «моё Я», поскольку взаимодействие «одного» и «другого», Я и Другого, субъекта и объекта является конститутивной особенностью любви - тем, что лежит в основании любовного чувства любой модификации Жаринов С.А. Гетерологические основания дискурса любви : дис. ... канд. филос. н. Тюмень, 2020. 179 с.. (Эротическая же любовь в ряду других ее разновидностей выделяется тем, что Я и Другой противопоставлены друг другу всеми «регистрами бытия»: телом, душой и духом, что многократно усложняет достижение любящими гармонии.)

Таким образом, любовь - это всегда разделяемое пространство онтологически устремлённых навстречу друг другу Я: Я принципиально открыто Другому и направлено на него, взаимодействует с ним. Далее можно теоретизировать по поводу, насколько способны вступившие в отношения Я любить, выделяя разные критерии «истинного любовного чувства», обращаясь к имеющейся философской аналитике любви.

Однако для понимания эротических любовных отношений человека современного достаточно обратить внимание на качество и характер реализации первичного конститутивного признака любви, а именно того, какого рода паттерны возникают между любящими: характер отношения к Другому у типичного представителя массового общества при беглом, поверхностном взгляде только лишь внешне напоминает переживание эротического любовного чувства.

Содержательно же здесь речь идёт о принципиально разных явлениях: аксиологически массовый человек существует в «облаке» своего Я, эта территория имеет герметичные границы. Я центробежно, и это детерминирует всю структуру душевной организации данного типа личности.

Соответственно, конститутивное требование любви по размыканию границ изначально не выполнимо, поскольку вступает в противоречие с сущностью центробежно-герметичного Я. Разрушение границ Я - предвестник появления иного типа личности, отличного от образа представителя массового общества. Открытость же, разрушение границ Я в чувстве любви говорит о формировании пространства интимности, прекрасно описанного, в частности, такими видными теоретиками любви, как М. Бубер (Бубер, 1995) и Э. Гидденс (Гидденс, 2004).

Герметичное Я массового человека существует в пространстве «Я - Оно». Оно - это Он или Она как «сумма свойств, оформленных количеством» (Бубер, 1995). Чтобы Он/Она получили своё качество для Я, перестали быть без-личными, Я необходимо онтологически обратиться к Оно, направиться к нему, разомкнуть границы своего пространства, тогда Он/Она станет Ты, «не знающим системы координат» (Бубер, 1995).

«Ты не примыкает» (Бубер, 1995), а проникает сквозь границы Я любящего, участвуя в бытии Ты таким образом, что возникает со-бытие. Любовь - это со-бытие Я и Ты, открытых, свободных, активно стремящихся навстречу друг другу Я: любовь живёт между Я и Ты: «кто этого не знает существом, не знает любви» (Бубер, 1995).

Идеальной моделью любви в современном обществе является «любовь-слияние»; интимность любви-слияния полностью детерминирована степенью открытости друг другу любящих Я и Ты (Гидденс, 2004). Следствие открытости - уязвимость Я перед лицом Ты (Гидденс, 2004): любовь может ранить (Иллуз, 2020), нанести сильный удар по внутренней структуре личности. Я массового человека всегда стремится к комфорту, поэтому Другой функционирует в безопасном пространстве отношений Оно (Он/Она).

Массовый человек избегает интенсивных (интимных) отношений - любви, где нет барьеров между Я (Андриевская, 2014): интимность представляет угрозу для Я - его комфорту и легкости существования. Любовь как глубокое чувство может быть опасна (Сеннет, 2002).

Однако человек - «животное политическое»; потребность в плотных социальных (в том числе эмоциональных) контактах - атрибут привычного ему способа бытия, поэтому Я массового человека также ищет «интимности», находя и получая её в максимально приемлемой для себя форме приватных отношений.

Приватность и интимность по характеру внешних проявлений похожи, критерий для их различения - разрушение границ Я, что обусловливает глубину и интенсивность взаимодействия любящих. Интимность любящих Мы (Мы-интимность) существует как частный случай приватных отношений двух Я. Это личное, сокровенное, глубокое, искреннее, доверительное чувство онтологической близости с Ты. Приватность - конфиденциальное, не публичное, тайное, секретное пространство (Андриевская, 2014) контактирующих, но, по сути, не взаимодействующих друг с другом Я (Сеннет, 2002).

На смену любви в массовом обществе приходят приватные партнёрские отношения, создающие потенциал для достижения максимально плотного контакта с Другим, насколько это возможно в Я-центрированном мире современного человека.

Массовое общество индустриальной эпохи уступило место обществу постиндустриального типа, принципиально изменившему средства и способы потребления. Само потребление эволюционировало, что, как в зеркале, нашло своё отражение в человеческих взаимоотношениях в целом и наиболее сильно - в любви.

Пресытившись потреблением «товаров» в широком смысле этого слова, поскольку товаром в обществе потребления является всё - от вещей до людей (Другой фатально прикован в сфере Оно) (Фромм, 1992), массовый человек начинает потреблять переживания собственного Я.

«Общество переживаний», с одной стороны, выглядит как возможность более утончённой онтологии (получать переживания, наиболее аутентично отражающие индивидуальность Я: в том числе - «высокие» (эстетические, гносеологические, этические)); с другой стороны, сохраняется массовость, типичность переживаний.

Принципы демонстративного потребления товаров сегодня - это одновременно и принципы потребления наиболее престижных переживаний (Черняева, 2009), которые должны наилучшим образом подкреплять онтологию наслаждающегося комфортной (легкой, приятной - «on the lite») жизнью Я.

Неслучайно яркая примета «общества переживаний» - расцвет туризма как образа жизни человека массового общества, уже насытившегося вещами и жаждущего непрерывно обновляющегося потока впечатлений.

Современность как бы переоткрывает кантовского субъекта, позволяя индивидуальному Я в полной мере «пережить себя», самореализоваться в том числе через получение наилучших впечатлений, испытать невиданные доселе различные возможности сферы переживаний. Так, турист «переживает» не саму дестинацию, а свои ощущения от нее, вбирающей в себя всю сферу Оно - от вещей до людей.

Современный массовый человек «общества переживаний» в отношениях с Другим, размещаемым исключительно в ландшафте Оно, как турист, совершает эмоциональный «сёрфинг»: Другой для него - это партнёр, с которым его Я начинает эмоциональное «путешествие», одновременно сильно рискуя: а) не получить нужные переживания и быть разочарованным «туристом»; б) не испытать комфортные переживания и быть недовольным потребителем партнерских отношений.

Партнёры в «любовных» отношениях, «потребляя» друг друга, придерживаются строгих негласных правил двустороннего договора, максимально отражающих неприкосновенность границ Я¹: 1) «не лезь» («не нарушай границы пространства моего Я»); 2) «никто никому ничего не должен» (отношения должны быть максимально комфортными, без сложного «аффективного труда», долга и обязанностей); 3) «не привязывайся» (никакой интимности любви, это чревато разрушением границ Я, «созависимостью» - всем тем, что разрушает онтологию Я человека массового общества).

Заключение

Таким образом, «общество переживаний» порождает определённую модификацию массового человека, который предстаёт частным лицом, достигшим определённого успеха в публичной сфере, чтобы заняться изучением себя, своих эмоций, тела и психологического самочувствия (Баценкова, 2019), в том числе в (эротических) отношениях с партнёром, стремящимся к максимальной «внутренней» самореализации (Сувалко, 2013). эмоциональный любовь эротический

В силу того, что любовь - неотъемлемая характеристика бытия человека, у современного человека также сохраняется онтологическая потребность в плотных эмоциональных связях - в любви. И она, в её классическом варианте, не исчезает в качестве социального идеала: человек стремится к Ты; «искусство любви» (Фромм, 1992) со своей особой областью опыта остаётся актуальным.

Однако «антропологический опыт неисчерпаем» (П. Гуревич Аронсон П. Любовь: сделай сам. Как мы стали менеджерами своих чувств. М., 2021. 192 с. Гуревич П.С. Философская антропология : учебное пособие. М., 2010. 607 с.), и в каждую эпоху возникают отражающие её суть «модификации» любви. Так, озабоченный своим индивидуальным чувством, сосредоточенный на собственном Я неонарцисс как законный представитель «эпохи переживаний», пребывая в состоянии беспокойства по поводу собственных индивидуальных чувств (Сен- нет, 2002), рассматривая Другого исключительно в качестве функционального Оно, также стремится к наиболее плотной эмоциональной связи, где Он/Она играет роль / «кажется» Ты: кажется, но не есть (Фромм, 1992).

Этой задаче подчинена вся машинерия современной поп-психологии, которая обучает технологиям построения гармоничных/счастливых комфортных приватных отношений с партнёром, где ключевыми становятся вопросы: выбора (идеального) партнера (это, пожалуй, центральная проблема для человека «общества переживаний», поскольку есть потребность в гарантирующем удовольствие переживании, и здесь найти «правильного» (эксклюзивного) партнёра - дело принципа); соблюдения личных границ; распознавания абьюзера; разрыва с нарциссом; выхода из токсичных отношений; обретения власти над партнёром («женская власть» и т.д.). На рынке технологий приватного бытия - огромное количество предложений в виде курсов, тренингов, консультаций, популярной литературы.

Позволяющий наиболее плотно контактировать с Другим посредством собственных переживаний идеал приватных отношений неонарцисса - это эротическое партнёрство, которое даёт возможность испытывать яркие, незабываемые совместные эмоции в процессе туристической поездки: Я мыслит жизнь в качестве бесконечного впечатляющего тура.

Список источников

Андриевская Ю.Д. Интимность как свойство социокультурного феномена приватности // Социологический альманах. 2014. № 5. С. 287-296.

Баценкова А.А. Трансформация публичной сферы как отражение процесса индивидуации // Вестник Московского университета. Серия 18. Социология и политология. 2019. Т. 25, № 1. С. 130-144. https://doi.org/10.24290/1029-3736-2019-25-1-130-144.

Бодрийяр Ж. Фатальные стратегии. М., 2017. 288 с.

Бубер М. Два образа веры. М., 1995. 464 с.

Гидденс Э. Трансформация интимности. СПб., 2004. 208 с.

Иллуз Е. Почему любовь ранит? Социологическое объяснение. М. ; Берлин, 2020. 520 с.

Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. М., 2001.509 с.

Пятилетова Л.В., Ростовцев А.К. Человек в поисках идеала: видовая классификация феномена любви в философской антропологии Н.А. Бердяева // ФЭн-наука. 2012. № 7 (10). С. 34-37.

Сеннет Р. Падение публичного человека. М., 2002. 424 с.

Соловьев В. Смысл любви. М., 2021.512 с.

Сувалко А.С. Эмоциональный капитализм: коммерциализация чувств. М., 2013. 48 с.

Фромм Э. Человек для себя: исследование психологических проблем этики. Минск, 1992. 253 с.

Черняева Т.И. Туристическое потребление: стандартизация впечатлений // Журнал социологии и социальной антропологии. 2009. Т. 12, № 3. С. 116-127.

Rieff P. Freud: The Mind of the Moralist. N. Y., 1961.441 р.

References

Andrievskaya, J. D. (2014) Intimacy as a Feature of Sociocultural Phenomenon of Privacy. Sotsiologicheskii al'manakh. (5), 287-296. (In Russian).

Batsenkova, A. A. (2019) The Public Sphere Transformation as a Reflection of the Individualization Process. Moscow State University Bulletin. Series 18. Sociology and Political Science. 25 (1), 130-144. Available from: doi:10.24290/1029-3736-2019- 25-1-130-144. (In Russian).

Bodriiyar, Zh. (2017) Fatal'nye strategii [Fatal Strategies], Moscow. 288 p. (In Russian).

Buber, M. (1995) Dva obraza very [Two Images of Faith]. Moscow. 464 p. (In Russian).

Chernyaeva, T. I. (2009) Tourist Consumption: Standardization of the Impressions. The Journal of Sociology and Social Anthropology. 12 (3), 116-127 (In Russian).

Fromm, E. (1992) Chelovek dlya sebya: issledovanie psikhologicheskikh problem etiki [A Man for Himself: a Study of Psychological Problems of Ethics], Minsk. 253 p. (In Russian).

Giddens, E. (2004) Transformatsiya intimnosti [Transformation of Intimacy]. St. Petersburg. 208 p. (In Russian).

Illuz, E. (2020) Pochemu lyubov' ranit? Sotsiologicheskoe ob"yasnenie [Why does Love Hurt? Sociological Explanation]. Moscow ; Berlin. 520 p. (In Russian).

Ortega-i-Gasset, Kh. (2001) Vosstanie mass [The Uprising of the Masses], Moscow. 509 p. (In Russian).

Pyatiletova, L. V. & Rostovtsev, A. K. (2012) Chelovek v poiskakh ideala: vidovaya klassifikatsiya fenomena lyubvi v filosof- skoi antropologii N.A. Berdyaeva [A Man in Search of an Ideal: a Species Classification of the Phenomenon of Love in Philosophical Anthropology by N.A. Berdyaev]. FGn-nauka. (7 (10)), 34-37. (In Russian).

Rieff, P. (1961) Freud: The Mind of the Moralist. New York. 441 p.

Sennet, R. (2002) Padenie publichnogo cheloveka [The Fall of a Public Man]. Moscow. 424 p. (In Russian).

Solov'ev, V. (2021) Smysl lyubvi [The Meaning of love]. Moscow. 512 p. (In Russian).

Suvalko, A. S. (2013) Emotsional'nyi kapitalizm: kommertsializatsiya chuvstv [Emotional Capitalism: the Commercialization of Feelings], Moscow. 48 p. (In Russian).

Размещено на Allbest.ru