Мамсленица, сымрная недемля (до реформы орфографии также часто масляница) - народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны.

Масленица получила свое название от того, что в этот период времени - последнюю неделю перед Великим постом, разрешается употребление в пищу сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. В православном (русском) церковном календаре, этот период называется Сырной седмицей, - неделя (седмица), следующая за мясопустной седмицей. В её продолжение Устав предписывает воздерживаться от мяса (но не прочих скоромных продуктов), причём обычный пост в среду и пятницу отменяется; в среду и пятницу Сырной седмицы не совершается литургия. В православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы - примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту - время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.

Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы в России - блины и гулянья.

Веснямнки (вар. Заклички весенние) - славянский обряд встречи весны; обрядовые песни заклинательного характера, сопровождающие обряд кликания (гуканья) весны. Сроки праздника встречи весны не вполне устойчивы. Ассимиляция с церковным календарём привела к тому, что праздник этот приходился на Громницы, Евдокию, Сомроки, Благовещенье, Пасху, а заканчивалось почти всюду на Красную горку (первое воскресенье по Пасхе) и лишь в некоторых западнорусских селах - на Вознесение или даже на Троицу. В течение этого времени девушки могли собираться "кликать весну" по своему желанию в любой день, но обязательно в Благовещение, Вербное воскресенье, Страстной четверг, четверг на Пасхальной неделе и на Красную горку. До этого праздник вероятно приближался к астрономическому началу весны - 22 марта нового стиля, дню весеннего равноденствия. Тогда же видимо встречался и новый год.

Обозначение праздника словом "встреча" не совсем точно. Весну не встречают, а "кличут", "окликают", "гукают", "заклинают", то есть призывают путём заклятий. Первобытный земледелец не до конца понимал закономерности смены времён года: не исключалась возможность, что зима будет длиться вечно, а весна не наступит. В предотвращение такого бедствия весну призывали и пытались путём обрядов вызвать её возвращение. Начало весны связывали с прилётом птиц, причём полагали, что птицы приносят её с собой. Слова "как птицы прилетят, так теплота у нас пойдёт" означают не только последовательность событий, но выражают представление о причине и следствии.

Чтобы вызывать прилёт птиц, а следовательно, и начало весны, надо было этот прилёт изобразить, имитировать его. Главное средство закликанья весны состояло в том, что в один из мартовских дней пекли жаворонков или куликов. Этих птиц давали детям, которые клали их на возвышенные места, либо привязывали на нитках, либо подбрасывали в воздух. При этом дети пели веснянки - обрядовые песни, которые должны были призвать, приблизить весну.

Никимта Водопомл - день народного календаря у восточных славян, приуроченный ко дню памяти св. прп. Никиты 3 (16) апреля. Праздник связан с кормлением, задабриванием водяного, который проснулся 1 апреля (по ст. стилю), в день Марии Египетской. Дожидаясь в течение трёх дней угощения, Водяной ломает лёд и мучит рыбу. В качестве подношения водяному отдавали часть первого улова, крошки хлеба, остатки вина, щепоть табаку и т.п. В некоторых случаях водяному приносили в жертву лошадь, купленную в складчину. Если водяной будет доволен жертвами, то он даст рыбакам хороший улов, не будет мешать им и будет спасать их от бури и потопления.

Водяной - дух, воплощение разрушительной, враждебной человеку стихии воды в виде мифического хозяина конкретного водоёма. В представлении белорусов водяной имел вид старого среднего роста с длинным бородой, гладкой лоснящейся кожей и перепонками между пальцами на ногах, что символизировало его связь с водной стихией. В застойных озёрах мог представлять горбатого и бородатого старика с ногами и хвостом, как у коровы.

Вербное воскресенье

В этот день русская Православная Церковь празднует вход Господень в Иерусалим. Еще этот день называют Вербным воскресеньем.

На Руси этот праздник давно называется Вербным воскресением. Название происходит от того, что на этот праздник верующие приходят с ветками, как правило, ивовых растений - вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме.

Конечно, на юге используют цветы и ветви других деревьев, как правило, пальм. В России, где таких деревьев нет и где первой распускается верба, с давних времен стали использовать ее ветви, почему и сам праздник стал называться Вербным воскресением. Но подлинное его название - Вход Господень в Иерусалим, Неделя Ваий или Цветоносное воскресение.

Вямтская свистумнья, Свистоплямска - самобытный вятский народный праздник.

Первые документированные упоминания о Свистунье и её описания относятся к началу XIX века.

Согласно легенде, праздник отмечался как день поминовения убитых в братоубийственном "хлыновском побоище" между вятчанами и устюжанами в городе Вятка и по языческим обычаям сопровождался свистом и плясками (Свистунья первоначально называлась "Свистопляска").

Изначально Свистунья праздновалась в четвертую субботу после Пасхи.

Начинался праздник в часовне у Раздерихинского оврага города с панихиды. Затем разворачивалось буйное веселье, которое распространялось и в окрестные городские кварталы: люди шумели, горланили песни, свистели в свистульки, устраивали кулачные бои и завязывали потасовки, угощались разными лакомствами, пили вино. Тут же была ярмарка: ставились торговые балаганы, а дымковские мастера заранее изготавливали полые глиняные шарики - "шарыши" и дымковские игрушки - барыней, кавалеров, медведей, коров, козлов, лошадей, пышнохвостых птиц и дешевых свистулек.

Постепенно старинный праздник видоизменялся. Прекратились кулачные бои, перестали скатывать шары по оврагу. Важное значение приобрела ярмарка, забылся древний ритуальный смысл праздника. Продажа свистулек, глиняных, а затем и гипсовых игрушек-статуэток всё расширялась, а дети, забавляясь, свистели в течение двух или трёх праздничных дней.

В 1882 году "Вятские губернские ведомости" для обозначения праздника использовали как само собой разумеющееся новое название "Свистунья".

Последняя Свистунья состоялась на рубеже 1920-х годов. В 1979 году элементы праздника (ярмарка, массовые гуляния) были возрождены ко Дню города Кирова.

От названия праздника происходит одно из прозвищ вятчан - свистоплясы.

Православная Пасха

Христова - самый большой и светлый христианский праздник. Этот праздник еще называют Пасхою, то есть Днем, в который совершилось наше перехождение от смерти - к жизни и от земли - к Небу.

Христос воскрес! - и для всего мироздания началась истинная весна, светлое, радостное утро новой жизни. Воскресение Господа Иисуса - первая действительная победа жизни над смертью.

Практически все пасхальные традиции возникли в богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста - времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. Символами Пасхи становится всё, что выражает Обновление (Пасхальные ручьи), Свет (Пасхальный огонь), Жизнь (Пасхальные куличи, яйца и зайцы).

В Пасху, как в важнейший праздник церковного года, совершается особо торжественное богослужение. Оно формировалось в первые века христианства как крещальное. Большинство оглашенных после подготовительного поста принимали крещение в этот особый день.

Крамсная гомрка - народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину воскресенью или Фомину дню) - первому дню Радоницкой недели.

Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года.

Красная горка - это праздник веселья, хороводов, в этот день проводились многочисленные балаганы и торжества.

Этот праздник, помимо всего прочего, символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна - это начало новой жизни для всей природы, поэтому Красная горка - это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек. Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название - "красная" (то есть красивая) горка. Обычно в России к Красной горке приурочивались свадьбы, в некоторых местах она начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник.

Праздник "Лельник" обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также "Красной горкой", потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.

В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц "писанок", "крашенок" - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.

Троица

Через 50 дней после Пасхи Православная церковь отмечает праздник Пятидесятницы.

У этого дня есть еще одно название - Троица. Пятидесятница считается днем рождения Церкви Христовой. Это день завершения дела спасения и день начала новой эры, выходящей за пределы нашего мира. Согласно легенде, перед своим восхождением на небо Сын Божий обещал апостолам послать Утешителя, Духа Истины. И вот на 50-й день после Воскресения и через 10 дней после Вознесения в Сионской горнице, где молились апостолы, исполнилось обетование Спасителя. Свое название праздник получил потому, что в этом сошествии Святого Духа проявляется вся полнота Божества (Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой), а значит, завершается домостроительство спасения рода человеческого.

Праздник Троицы (Пятидесятницы) и следующий за ней Духов день венчают цепочку весенних праздников (Масленицу, Благовещение, Пасху) и знаменуют наступление лета. В народе Троицкую неделю именовали зелеными Святками. Поэтому в этот день все православные христиане с цветами спешат в храм, где после литургии совершается вечерня, на которой священнослужитель вместе с предстоящими в трех коленопреклоненных молитвах просит о ниспослании нам Святого Духа, о прощении грехов и об упокоении всех в вере и надежде усопших христиан.

Еще к особенностям праздника Пятидесятницы относится то, что в этот день храмы и дома верующих украшаются деревьями, травами, цветами. Именно так праздновала Пятидесятницу ветхозаветная церковь, отмечая таким образом память о даровании Богом Моисею Закона - десяти заповедей - на Синайской горе. А еще, согласно легенде, так была украшена Сионская горница, в которой апостолы в день Пятидесятницы принимали Святого Духа.

Семимк (Зелёная неделя, Русалочья неделя, Русалии) - славянский народный праздник после Пасхи, откуда и название). Знаменует окончание весны и начало лета. Считается женским праздником и совмещается с обрядами "проводов русалок". Кроме того, включает в себя обряды поминовения усопших, сливаясь в этом с Троицкой родительской субботой.

Русальная неделя, или Русалии - это время, когда русалки пребывают на земле. Считалось, что на Семик, то есть в мае-июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: "Русалка на ветвях сидит"). В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Русалиями связаны многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, - это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок - тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Русалии на Руси отмечались в канун Рождества Христова и Богоявления (зимние Русалии), на неделе после Троицы (Русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала). Судя по летописям, главным сроком Русалий был летний, привязанный уже в XII веке к христианской Троице и завершавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния - днём Ивана Купалы (рождества Иоанна Крестителя). Киевская летопись второй половины XII века называет "Русальной неделей" седьмую неделю после Пасхи, завершаемую праздниками Троицы (седьмое воскресенье) и сошествия Святого Духа (Духов день).

В четверг девушки шли в лес "завивать берёзу" (Во поле берёза стояла). Выбрав деревья, девушки завивали их - связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек. Когда заканчивались чисто девичьи обряды, к участницам гуляний присоединялись парни с угощением и выпивкой.

Аграфена Купальница (Аграфена Лютые Коренья) - такое народное название дня памяти св. мученицы Агриппины, который отмечается 6 июля.

Этот день зеленых Святок открывал собой цикл празднеств летнего солнцестояния, продолжавшихся до Петрова дня (12 июля). Обрядовые действия, происходившие в день Аграфены Купальницы, являлись своеобразной прелюдией к обрядам следовавшего за ним дня Ивана Купалы.

С этого дня впервые после долгой зимы людям было разрешено купаться в реках, ручьях, прудах и озерах. Русские верили, что в этот день Бог опускает в воду тепло, а Иоанн Креститель очищает водоемы от ведьм, водяных, змей и другой нечисти, оскверняющей их. Считалось, что вода в этот день получает от солнца живительную силу, полезную для людей. Крестьяне купались в реках и озерах обнаженными, мылись в банях, обливали друг друга водой из колодцев.

На Аграфену - обетная каша складчиной. Обед вскладчину, состоящий из постных блюд, выставляли в некоторых деревнях для нищей братии. Столы стояли прямо посреди деревни, и на такую трапезу являлось иногда человек до трехсот.

С этого же дня снимался запрет на сбор цветов и трав с магическими и лечебными целями. Это было связано с тем, что до Аграфены Купальницы, по поверью, на растениях обитали души предков, которые находились на земле в периоде между Пасхой и Троицей. В этот же день начинали ломать банные веники. Для этого использовали не только ветки березы или дуба, но и других лиственных деревьев: ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины. Считалось, что веники, связанные в этот или в Иванов день, обладают повышенной целительной силой.

Крестьяне для охранения себя от ведьм клали в этот день на окнах изб жгучую крапиву, а в дверях скотных дворов - молодое осиновое дерево, вырванное непременно с корнем.

По народным поверьям, в ночь на Ивана Купалу деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев. Беседуют друг с другом животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой чудодейственной силой.

Девушки выходили искать "ивановский борщ" - растение, имеющее, по мнению славян, большую целительную силу. На поиски обычно отправлялись целыми компаниями, за весельем и играми травы сильно вытаптывались.

Кроме того, искали белую кувшинку, которую еще называли "одолень-трава". Ее собирали по заводям и заглохшим прудам, чтобы при случае взять с собой в дорогу как надежное средство от разных бед и напастей.

Ночью, до восхода солнца, рвали цветы иван-да-марьи. Считалось, что если вложить их в углы избы, то вор не сможет подойти к дому, верили, что желтый и фиолетовый цветки растения (брат с сестрой) будут говорить между собой, а вору будет казаться, что разговаривают хозяин с хозяйкой.

В ночь с Аграфены на Ивана до самого восхода солнца, чтобы никто не видел, рвали чернобыльник, считалось, что под корнем можно найти уголь. Он в свою очередь мог стать спасением от многих болезней живота, тошноты и проч. При этом считалось, что, если кто-то увидит тебя за этим делом, уголь сразу уйдет в землю.

Накануне Ивана Купалы девушки гадали по травам.

Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый ("Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!").

В полночь надо было набрать цветов и положить под подушку. Утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь.

Под голову на ночь клали подорожник (трипутник) со словами: "Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"

Ивамн Купамла, также Ивамнов день - летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием - в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Особенно сильно отмечается в Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии, Великобритании и Украине, во многих странах - общенациональный и церковный праздник. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня. С этим связано его национальное название в разных странах. В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как Русская православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др.

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью.

Вода

Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.

В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в святых источниках. На Русском Севере накануне - в день Аграфены Купальницы топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы. И вода, и травы в Иванов день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Ивановскими вениками пользовались в течение года.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может "дружить" с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу. Кроме того, в Иванову ночь, также, как и на Семик-Троицу, очень часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Огонь

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть - ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. Считалось при этом, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Травы

Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные до рассвета, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки".

Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они не находились.

Кроме того, одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами - братом и сестрой - которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к древнейшему мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях. Иван-да-марья очень часто фигурируют в купальских песнях.

Петров день является великим праздником православного календаря, который отмечался 12 июля как День святых первоверховных апостолов Петра и Павла.

Согласно христианскому вероучению, апостол Петр был одним из ближайших учеников Иисуса Христа, присутствовал при Его Преображении на горе Фавор и первым провозгласил Его Христом, сыном Бога живого. После Воскресения Иисуса Христа апостол Петр стал ревностным проповедником Его учения и возглавил одну из первых христианских общин, за что и был распят на кресте вниз головой во времена императора Нерона, около 65 г.

Примерно 5-7 дней во время летнего солнцестояния солнце восходит и заходит в одно и то же время, в течение определенного промежутка не меняется долгота дня. Поэтому празднование языческого Купалья длилось 5-7 дней и завершалось Петровым днем. Об этом свидетельствуют некоторые мотивы купальско-петровских песен: "Перед Петром, пятым днем, девки травник собирали.", "Перед Петром, пятым днем, разгулялась Янова лошадь." и т.д.

Для земледельцев это было хорошее время. Лето в самом разгаре. В лесу поспевают грибы (маслята, рыжики, грузди, лисички, белые и др.), в садах - клубника, малина, смородина, на огородах - ранние овощи. Практически сразу после прошедшего Петровского поста в этот день обильно разговлялись, резали барана, птицу и готовили из них разнообразные блюда. К праздничному столу старались подать молодой картофель с укропом, свежими огурцами, салаты из свежих овощей, творог и сливочное масло. Пекли пироги со свежими грибами, ягодами, курятиной и творогом.

В Петров день кумы с поклонами дарили крестникам пшеничные пироги. Сваты со стороны жены угощали сватов мужа ужином, а тещи на второй год бракосочетания приносили зятьям печеный сыр. В деревнях устраивали веселую братчину. Ставили широкие столы, раскладывали угощение: жареную баранину, пироги с начинкой из баранины, ватрушки. Подавали купленное на общие деньги вино, с которого братчина и начиналась. Каждый пьющий приговаривал: "Батюшка Петр-Павел! Заткни в небе дыру, заткни тучи-облака, не лей дождем! Подай, Господи, зеленый покос убрать подобру-поздорову".

Стоит сказать, что для такого совместного гуляния в Петров день существовала своя причина. Дело в том, что летом колоть скотину в каждом доме было невыгодно: во-первых, она не успевала "нагулять" мясо, а во-вторых, в жару хранить мясо было затруднительно - оно быстро портилось. А потому, чтобы разговеться, община колола барана на всех, его хватало, чтобы зараз поесть досыта свежего мяса жителям всей деревни. Так сама собой решалась проблема хранения: ее просто не возникало. Баранина, являясь традиционным русским блюдом, была главным угощением на петровских братчинах. Хорошим гарниром к баранине являлись брюква, репа, свекла, фасоль.

В Петров день было принято ходить в гости. Для этого родственники приезжали даже из дальних деревень. Все от души гуляли и веселились, ведь впереди вплоть до Рождества Пресвятой Богородицы (21 сентября) была трудная страдная пора.

Ильимн день - традиционный народный праздник у восточных и южных славян, приуроченный к церковному дню памяти пророка Илии, одного из наиболее чтимых на Руси святых. Отмечается 20 июля (2 августа).

Судя по всему, праздник имеет языческие корни. С принятием христианства образ языческого Громовержца-Перуна заменился в народном сознании Ильёй-пророком, который принял на себя все функции Громовержца. Видимо, языческий праздник, посвящённый Перуну, во время христианизации был "закрыт" христианским праздником Ильи-пророка, однако в народном сознании сменилось только имя главного героя.

Отмечать этот праздник начинали ещё с его кануна - с четверга перед Ильиным днём, когда в некоторых местностях пекли обрядовое печенье. Кроме того, накануне Ильина дня предпринимали разнообразные меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа - она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику.

С Ильина дня, по народным поверьям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться. Купаться запрещалось по причине того, что в воду с этого дня возвращается всякая нечисть (черти, русалки, волос - с Иванова дня и до сих пор они были на суше, где их молниями отстреливал Илья-пророк). Поэтому купание становится чревато появлением нарывов и фурункулов на теле, а в отдельных случаях вообще утоплением нечистью.

Почти повсеместно обязательным обрядом Ильина дня была коллективная трапеза ("братчина") с закланием барана или быка, купленного в складчину. Кроме этого на Ильину братчину варили пиво или сусло. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодежи, играми, хороводами и песнями. Организаторами Ильиной братчины, в отличие от других праздников, выступали мужчины.

Успемние Пресвятомй Богоромдицы - праздник православной и католической церкви, посвящённый воспоминанию смерти (успения) Божией Матери. В православии принадлежит к числу двунадесятых (Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии). Согласно церковному преданию, в этот день апостолы, проповедовавшие в различных странах, чудесным образом собрались в Иерусалим, чтобы проститься и совершить погребение Девы Марии.

В православии праздник относится к числу двунадесятых праздников и имеет 1 день предпразднства и 8 дней попразднества. Празднику предшествует двухнедельный Успенский пост с 1 (14) августа по 14 (27) августа включительно, являющийся наиболее строгим после Великого поста. Стихиры праздника были написаны в V веке Константинопольским патриархом Анатолием, а в VIII веке Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин написали два канона этого праздника.

В некоторых местах ради особого чествования праздника совершается особая Служба погребению Богоматери (особенно торжественно - в Иерусалиме, в Гефсимании в гробнице Богородицы). Данная служба известна по рукописям XV века и совершается по подобию службы утрени Великой Субботы. [4] В XVI веке данная служба была очень распространённой в Русской Церкви, но в XIX веке уже была практически забыта и совершалась лишь в немногих местах. В настоящее время Чин погребения Богоматери совершается во многих кафедральных и приходских храмах на 2-й или 3-й день праздника. Богослужение начинается всенощным бдением, на великом славословии духовенство выходит к лежащей посреди храма плащанице с изображением Богородицы; совершается её каждение, а затем обнесение плащаницы вокруг храма. После этого совершается помазание верующих елеем, читаются ектении и отпуст.

Медовый, или маковый Спас, также Первый Спас, Спас на воде - это народные названия православного праздника в первый день Успенского поста, 14 августа (1 августа по старому стилю). Это был первый из трех августовских праздников, посвященный Спасителю Иисусу Христу.

Истоки Спаса идут из Византии. Еще в 1897 г. в греческом часослове написано: "По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля по старому стилю) приносили его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь святой Софии - Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть Предъисхождение Честного Креста". Т.е., говоря современным языком, для освящения города, предотвращения болезней и эпидемий в город выносили крест.

В Русской православной церкви праздник Медового Спаса соединился с воспоминанием о Крещении Руси киевским князем Владимиром, произошедшем в 988 г. Согласно традиции, в этот день совершается малое освящение воды, а также меда нового сбора, благословляется его употребление в пищу. В этот день было принято печь медовые пряники, блины с маком и медом, пироги, булочки, плюшки с маком.

С первого дня августа (14 августа по новому стилю), обычно начинали ломать первый мед, поскольку с этого дня пчелы переставали его приносить. Как самому процессу сбора меда, так и личности пчеловода придавалось особое значение. Считалось, если какой-либо пчеловод утаит хоть капельку за щекой, то его постигнет немедленная Божья кара. Ведь, согласно традиции, весь мед следовало отнести в церковь и освятить. Зато немногословный сборщик меда, который выполнял все правила, с молитвами делая свое дело, считался истинным христианином и уважаемым тружеником.

Однако не только мед заготавливали 14 августа. С этого периода начинался также активный сбор малины, черемухи, лекарственных трав и созревших коробочек мака.

Так, например, мак использовали при выпечке булочек и других кондитерских изделий, а также как средство защиты дома от ведьм. Еще собирали и заготавливали на зиму горох. А на Урале и в Сибири уже начинали шишкование кедров.

14 августа, кроме Медового Спаса, является днем памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев, которые приняли кончину в 166 г. до Рождества Христова. Как и все христианские праздники, день Маккавеев своеобразно переплелся с языческими обычаями и обрядами.

У славян этот день отмечается как праздник Маккавей. Так, в пищу, которую готовили и подавали к праздничному столу, обязательно должен добавляться мак, который созревает к этому времени. Конечно, связь мака с Маккавеями может быть чисто звуковой. И все же там, где еще сохранились старые обычаи предков, в этот день стараются печь маканцы, мачники - постные пироги, рулеты, булочки, пряники с маком и медом.

Начинали трапезу блинами с маком. В специальной посуде для растирания мака приготавливали маковое молочко - маково-медовую массу, в которую после обмакивали блины. Эта посуда называлась макальником, макитрой, макатером.

Так как съедобный мак был широко распространенным и любимым продуктом, он разнообразно применялся в народной кухне, обрядовых блюдах восточных и западных славян.

Мак упоминается во множестве пословиц, поговорок, хоровых песен и загадок: "Мачек с медом - усы оближешь", "Черен мак, да бояре едят", "Рад Яков, что пирог с маком", "Поминаючи мак, не прогневайся и так", "На тычинке городок, в нем семьсот воевод".

В день Маккавея молодежь выходила на улицы, где водила хороводы с песнями "Ой, на горе мак" и шутливыми заигрышами. Так, девушки обсыпали парня маком, щипали его, щекотали, припевая: "Маки, маки, маковицы, золотые головицы!"

В честь малого водосвятия Медовый Спас называют еще и Спасом на воде. В этот день было принято освящать новые колодцы, чистить старые, совершать крестный ход на естественные водоемы, родники для освящения воды. Сразу после крестного хода люди купались в воде и купали домашний скот, чтобы смыть грех и быть здоровее. Однако уже после мокрого Спаса, или Маккавея, не купались, ибо лето клонилось к закату, вода "зацветала", птицы замолкали, пчела переставала носить сборы, а грачи начинали собираться в стаи и готовиться к отлету.

Для крестьянина это была страдная пора: полевые работы, сенокос, жатва. Сразу со Спаса начинаются проводы лета. В народе говорили: "У Спаса всего в запасе: и дождь, и ведро, и серопогодье".

С этого дня начинают отцветать розы, происходит отлет первых ласточек и стрижей. По погоде на 14 августа судят о том, каков будет Третий Спас.

Яблочный Спас

Этот праздник отмечается 19 августа и называется Преображение Господне.

Согласно Евангелию, "однажды Иисус взошел на гору с тремя учениками - Петром, Иоанном и Иаковом. Гора эта находилась в Галилее. На вершине ее Иисус начал молиться, и во время молитвы лицо его внезапно преобразилось, сделалось как солнце, одежды же его стали белыми, как свет. В ту же минуту явилось светлое облако, из него вышли два великих пророка древности - Моисей и Илия, - и раздался голос: "Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте". То был голос Бога Отца".

А потому в строгом соответствии с этим текстом Преображение Господне еще называлось в народе Спасом на горе. И все же чаще его именовали Яблочным Спасом, потому что к этому времени поспевают яблоки.

По случаю праздника в храмах проходят торжественные богослужения, освящаются яблоки, которые с этого дня разрешается есть. Те, кто причисляет себя к истинно верующим христианам, до Второго Спаса яблок не едят.

Обычай имеет и назидательное значение: вначале плоды зелены, незрелы, но по мере развития наливаются соком, созревают. Так и человек в земной жизни может быть некрасив, греховен, но по мере нравственного развития преображается, проникается светом Божиим. Самый же главный плод - наше духовное преображение.

В день Яблочного Спаса пекут яблоки, блины, пироги с яблоками, грибами и ягодами, всем, чем одаривает сад, огород, лес. Этот день - первая встреча осени (осенины).

Вместе с яблоками продолжают освящать мед, вишню, сливы, другие фрукты и даже овощи. С этого дня начинается заготовка яблок на зиму. При этом летние сорта сразу пускали на переработку, делая варенье, джем, сок и т.д. Для варенья, компотов выбирают сорта, которые не развариваются, хорошо пропитываются сиропом - коричное полосатое, коричное новое, осеннее полосатое, Спартак. А зимние, более лежкие, оставляют впрок.

Стоит знать, что великолепно хранится антоновка, пепин шафранный. Яблоки снимают рано утром, не вытирают от росы, чтобы сохранить естественный защитный слой. Затем складывают в коробки и ящики, подбирая при этом плоды средних размеров.

Ореховый Спас

29 августа отмечался Третий Спас, Православной церковью он празднуется как день перенесения Нерукотворного Образа Спасителя, т.е. ткани, на которой проявился лик Иисуса Христа. Согласно преданию, Нерукотворный Образ отпечатался на полотенце, когда Христос вытер им свое лицо. Тот образ хранился в сирийском городе Эдессе. Когда он был захвачен арабами, византийский император Константин велел выкупить Образ, и в 944 г. он был перенесен в Константинополь.

На Руси образ Христа очень почитали, по этой причине Третий Спас (после Медового и Яблочного) называли еще Спасом на полотне, Холщовым, Хлебным, или Ореховым.

Ореховым его называли потому, что с этого дня христианам разрешалось есть орехи нового урожая.

Хлебным - поскольку накануне отмечалось Успение Пресвятой Богородицы, с которым связывалось окончание жатвы хлебов.

3. Использование русских народных праздников как фактор развития туризма

3.1 Использование русских народных праздников во Владивостоке

3.1.1 Турфирмы

Мало кто знает обо всех наших праздниках. Но самый известный праздник, это Масленица.

Туристическая компания "Каникулы" провела 26 февраля 2012 года праздничную программу "Широкая Масленица".

Всех желающих привезли на территорию базы отдыха "Штыковские пруды". Где целый день проводились различные игры и показательные мероприятия: масленичные игры-потехи, забавы-утехи, сжигание чучела Масленицы. В свободное время отдыхающие могли покататься на коньках, санках, тюбингах и беговых лыжах.