Франкфуртская школа. Неомарксизм в социологии XX в. Феноменологическая социология

Размещено на http://www.allbest.ru/

Лекция

На тему: "Франкфуртская школа. Неомарксизм в социологии XX в. Феноменологическая социология"

План

1. Франкфуртская школа (30-70 гг. XX в.). Неомарксизм Франкфуртской школы

2. Источники идей представителей франкфуртской школы

3. Основные идеи теоретиков франкфуртской школы

4. Неомарксизм Франкфуртской школы и взгляды его представителей: Э. Фромм, М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе

5. Гуссерль Э. - основоположник феноменологической социологии и его теоретические взгляды

6. Феноменологическая социология А. Щюца

7. Феноменологическая социология знания П. Бергера и Т. Лукмана

8. Гарфинкель Г. о сущности взаимодействия (культурных моделях взаимодействия) в феноменологической социологии

Список литературы

1. Франкфуртская школа (30-70 гг. XX в.). Неомарксизм Франкфуртской школы

Франкфуртская школа в немецкой философии и социологии возникла в начале 30-х гг. XX века. Франкфуртская школа получила свое название в честь Института социальных исследований, существовавшего в 30-х годах ХХ в. в немецком городе Франкфурт-на-Майне. Она была создана на базе Центра - Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. С приходом Гитлера в 1933 г. к власти этот институт был распущен, а его члены разъехались по миру (в 1934 - 1939 гг. в Женеву и Париж, в 1939 - 1946 гг. в США).

Главные представители этой школы: М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, в 60 - х гг. - Ю. Хабермас. Углубление противоречий внутри франкфуртской школы привело к ее распаду в начале 70-х гг. XX в.

Франкфуртская школа - неомарксистская социально - философская и социологическая концепция, в основе которой лежит антипозитивизм и проблематика отчуждения и рациональности, критикующая поздний капитализм и доминирование в нем «авторитарной личности» с ее антидемократическими методами управления.

Главными особенностями этой школы были:

- неомарксизм, т.е. франкфуртцы стремились применить теорию К. Маркса к современным условиям;

- леворадикализм, т.е. борьба с капитализмом, новыми средствами и в новых условиях.

Франкфуртская школа занимает в истории социологической мысли видное место. Нередко концепции представителей Франкфуртской школы причисляют к социальной философии. Такой подход выходит за рамки социологии: представители этого направления тяготеют скорее к междисциплинарным исследованиям. Тем не менее, трудно представить себе историю социологии без работ классиков Франкфуртской школы. Они внесли огромный вклад в развитие этой науки, подвергнув глубокой критике традиционную социологическую теорию. Специфичен язык, которым написаны работы франкфуртцев. Продолжая традиции К. Маркса, они используют яркие выражения, не характерные для академических работ.

Франкфуртская школа всегда оставалась независимой от каких бы то ни было политических партий. К Франкфуртской школе в разное время примыкали М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, В. Беньямин, Л. Левенталь, Ф. Вайль, К.А. Виттфогель, Ф. Поллок, К. Корш, Х. Арендт. Последователями франкфуртцев можно считать Ч. Р. Миллса в американской социологии и Ю. Хабермаса в немецкой. В данном курсе изучаются воззрения самых ярких представителей школы: М. Хоркхаймера, Т. Адорно, Г. Маркузе, а также Э. Фромма.

2. Источники идей представителей франкфуртской школы

У К. Маркса франкфуртцы взяли основное методологическое «оружие» - критику современного общества, идеологий, оправдывающих власть и господство. Понятие «ложного сознания» как результата определенных общественных отношений и диалектика, которую К. Маркс наполнил общесоциологическим и историко-политическим содержанием, берутся на вооружение всеми теоретиками Франкфуртской школы.

Понятие отчуждения К. Маркса было адаптировано ими к критике современного общества. Отчуждение - одна из важных методологических категорий К. Маркса:

· отчуждение создается в процессе принудительного труда;

· отчуждается родовая сущность человека, превращаясь в чуждую ему сущность;

· человек отчуждается от других людей и от самого себя;

· преодоление отчуждения возможно только через освобождение труда.

Теоретиками Франкфуртской школы использовались идеи З. Фрейда:

· представление о структуре человеческой психики;

· некоторые положения психопатологии, позволяющие обрисовать негативное влияние современного общества на человека и трудности на пути развития революционного сознания;

· представление о возможностях психического освобождения.

Теорию формальной рациональности М. Вебера также можно считать одним из интеллектуальных источников работ Франкфуртской школы. Теория включает следующие положения:

· одним из основных процессов современного общества является процесс рационализации социального действия - вытеснения ценностно-рационального, традиционного и аффективного действия;

· рациональность выступает как самоцель - это судьба западной цивилизации и путь всемирно-исторического процесса;

· развитие науки представляет собой чистое воплощение принципа рациональности;

· основными механизмами процесса рационализации являются формализация и калькулируемость;

· способы ведения хозяйства, управление во всех сферах социальной жизни, образ мышления людей рационализируются;

· роль религии и церкви в жизни общества уменьшается («расколдовывание мира»).

3. Основные идеи теоретиков франкфуртской школы

1. Теория «порочной цивилизации». В «Диалектике просвещения» (1947) история предстает как процесс нарастающего отчуждения, достигающего своего максимума в эпоху «позднего капитализма». Центр внимания теоретиков Франкфуртской школы - современное постиндустриальное, капиталистическое общество. Система господства, созданная в таком обществе, признается глубоко порочной и губительной для человеческой личности. Господство социальных и культурных структур над людьми является, с точки зрения авторов, результатом особого пути исторического развития, не характерного для всего человечества. Самое печальное, по мнению франкфуртцев, то, что люди в большинстве своем не понимают и не чувствуют болезней современного общества, в котором живут. франкфуртский неомарксизм феноменологический социология

2. Понятия рациональной тотальности и рационализации как основы «просвещения». Просвещение как рациональное овладение природой включает:

· расщепление изначальной целостности природы на субъект и объект;

· разделение социальных отношений на отношения господства и подчинения;

· саморасщепление индивида: подавление чувственных переживаний абстрактными представлениями о себе. В результате этих процессов происходит полное отчуждение человека от природы, общества, других людей и самого себя.

3. Рациональность и разум в концепциях теоретиков франкфуртской школы. Под рациональностью здесь имеется в виду процесс рационализации и формализации, характерный для западной цивилизации и понятый в веберовском духе. Под разумом - позитивная рациональность, гуманистическая разумность, изначально присущая человеческой цивилизации, принципами которой надо руководствоваться, чтобы противостоять негативным тенденциям технократической капиталистической культуры. Формальная рациональность выступает как апогей развития технократического мышления.

4. Представления об «иррациональности» рационального мира. Существующий мир иррационален, поскольку чужд реальным потребностям людей (например, потребности в самореализации), их способностям. Парадоксальным образом рационализация оборачивается «неразумностью», иррациональным и пассивным признанием существующего порядка вещей. Нацизм является примером торжества формальной рациональности в современном мире (30 - 40 - е гг. XX в.)

5. Отчуждение и овеществление как основные черты и механизмы западной цивилизации. Роковая антиномия современного человека: обретение власти над самим собой, своими взаимоотношениями и окружающим миром с необходимостью оплачивается прогрессирующим отчуждением от всего того, над чем и над кем обретается власть. За господство приходится платить не просто отчуждением человека от порабощенных им объектов: с овеществлением духа «заколдованными» становятся отношения самих людей и даже отношение к себе. Мир расщепляется, мир противостоит человеку, и «расколотый» человек становится врагом самому себе. Люди безвольно признают существующую систему господства, поскольку она глубоко укоренена в истории западной цивилизации, а также потому, что система господства захватывает все сферы жизнедеятельности человека: она налицо не только в сфере экономики, но и в сфере культуры, она овладевает сознанием человека, полностью подчиняет его себе и подавляет его личность.

В работе М. Хоркхаймера и Т. Адорно «Диалектика просвещения» утверждается, что просвещение тоталитарно, это формальная рациональность, основной его инструмент - абстракция, абстрактное мышление. Капитализм обречен, развитие западноевропейской цивилизации рассматривается как рост социального безумия, утрата свободы, фашизация общества. «Поздний капитализм» рождает новые формы отчуждения. Технология подавляет индивидуальность, внутреннюю свободу личности, она используется в целях поддержания и развития отношений господства. Отсюда, современное общество - это «организованное общество», где процветает господство человека над человеком, отчуждение человека от человека. Такое общество - утилитарно, формально рационально и атомизировано, а также идеологизировано, что практически исключает возможность революционного протеста. Просвещение, бывшее результатом лучших человеческих побуждений, оборачивается «тотальным врагом» для современного человека. Неся рационализацию всех сфер человеческой жизнедеятельности, просвещение оборачивается системой господства, поддерживаемой большинством людей совершенно иррационально.

6. Г. Маркузе писал о том, что современные технологии превращают сегодняшнее общество в тоталитарное, поскольку используются для изобретения и внедрения более эффективных, обманчиво «приятных» методов социального контроля над индивидами (примером может служить телевидение, интернет). Таким образом, технологии стоят на службе у системы господства, «отупляют» людей, подавляют их индивидуальность и критическое мышление, их внутреннюю свободу. Поэтому Г. Маркузе называет современное общество «одномерным».

7. Главный тезис критической теории Франкфуртской школы: существует подлинная человеческая природа, загнанная просвещением в бессознательное. Человек в просвещенном мире - это псевдоиндивидуальность, случайный носитель всеобщих требований социума, отождествляющий себя со стереотипами шкалы ценностей, социальными нормами. Человек - «анонимный функционер», узел конвенциональных реакций и объективно ожидаемых способов функционирования. Человек в таком обществе - вещь, статистический элемент, оцениваемый в категориях «успеха» или «неудачи». Такие люди образуют псевдоколлективы, конгломераты псевдоиндивидуальностей и анонимов; сила коллектива становится инстанцией насилия. Кроме того, современная идеология, порождаемая социальной элитой, представляет собой систему идей, которая сбивает с толку людей, возвеличивает существующий социальный порядок.

8. Франкфуртцы не принимали позитивизм главным образом потому, что считали невозможным вынести человеческие ценности за рамки научного исследования. А также потому, что позитивизм претендует на бытие единственным эталоном достоверности и точности для всех научных дисциплин. Позитивизм, по мнению франкфуртцев, способствует:

· невниманию к роли действующих субъектов;

· овеществлению социального мира (абсолютизации фактов);

· математизации мышления;

· идеологическому консерватизму (он не в состоянии бросить вызов существующей системе, а зачастую и поддерживает существующий социальный порядок);

· пассивности индивида и социального ученого.

По мнению мыслителей Франкфуртской школы, необходимо сфокусировать свое внимание, прежде всего на человеческой деятельности, ее воздействии на социальные структуры.

4. Неомарксизм Франкфуртской школы и взгляды его представителей: Э. Фромм, М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе

Фромм Эрих (1900 - 1980) - немецко - американский социальный философ, социолог, психосоциолог, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма. Социальная концепция Фромма основывается на ревизии традиционных положений фрейдизма, путем объединения их с положениями философской антропологии и марксизма. По Фромму история - это развитие человеческой сущности в условиях враждебной ей социальной структуры. Исходя из этого, Фромм разработал учение о социальных характерах, которые являются звеном между «экономическим базисом» и «идеалами» общества. Если у К. Маркса «классовое сознание» обусловлено внешними причинами (общественным бытием), то у Э. Фромма - и внутренними, на уровне «бессознательного». Структура личности по Э. Фромму, оказывается разными вариантами «ядра», общих черт характера. Полемизируя с М. Вебером, Э. Фромм подчеркивает, что у него социальное действие, совершаемое человеком несет на себе печать рациональности, но на самом деле «так называемое» социальное действие в значительной степени определяется структурой личности, ядро которой - социальный характер. Важной особенностью взглядов Э. Фромма является его критическое отношение к капиталистическому обществу, как к обществу, доводящему до предела процесс самоотчуждения личности. Э. Фромм как ученый и как человек мечтает об идеальном типе социальной структуры «здорового» общества, «позволяющем ракрыться безграничным потенциям человеческой природы.

Э. Фромм занимал особое положение во Франкфуртской школе, поскольку не считал себя связанным ее «институциональными» рамками. Это становилось все более очевидным в ходе его идейной эволюции. Э. Фромм оказывался вполне самостоятельным мыслителем, развивал в основном идеи З. Фрейда. Это дает нам основание рассматривать его как представителя неофрейдизма. Проект Франкфуртской школы «Авторитарная личность» был основан на концепции «авторитарного характера», разработанной именно Э. Фроммом. В работах Э. Фромма последовательно воплощен подход к описанию общества, выдвинутый франкфуртцами: критика капиталистического общества, исследование и разоблачение фашизма и др. Э. Фромм был увлечен идеями К. Маркса, занимался разработкой позитивной программы преобразования буржуазного общества, исследованием социального характера, индивидуальной и социальной психотерапией. В своих исканиях он приблизился к основным положениям экзистенциальной философии.

Адорно Теодор Визенгрунд (Аdorno) (1903 - 1969) - немецкий социальный философ, социолог искусства и литературы, один из ведущих представителей Франкфуртской школы неомарксизма, сотрудник, а затем и соруководитель (с М. Хоркхаймером) Франкфуртского института социальных исследований. Одна из важнейших работ Т. Адорно, написанная совместно с М. Хоркхаймером «Диалектика просвещения» (1947), трактует историю Запада как процесс углубляющегося безумия, истоки которого в насилии над природой вместо приспособления к ней. Свободу современного человека авторы определяют как негативную, как свободу, внушающую человеку чувство неуверенности, недостоверности существования. Эти негативные чувства обостряют инстинкт самосохранения, стремление опереться на какую-либо силу (государство, харизматический лидер и пр.), которая замещает авторитет отца. Чувства агрессивности находят выход в ненависти к «чужакам».

Продолжая тему «Диалектики просвещения», Т. Адорно публикует работу «Философия новой музыки» (1949), представляющую собой критический социально-философский анализ современных ему западных музыкальных направлений. По его мнению, эта сфера также демонстрирует отчуждение человека в капиталистическом обществе.

После окончания Второй мировой войны Т. Адорно становится руководителем проекта «Авторитарная личность». Проект был посвящен изучению источников авторитаризма и антисемитизма, осуществляемого в Западной Германии и США, а базой его явились крупные эмпирические исследования. Эти исследования имели необычайно широкий резонанс и в политических кругах, и в широком общественном мнении, а выпущенная на их основе коллективная монография переведена почти на все европейские языки.

Т. Адорно - главный теоретик франкфуртцев в области культуры, особенно музыкальной, а также эстетики. Его анализ музыки вышел далеко за рамки критики ее идеологического содержания. До конца жизни философ активно участвовал в интеллектуальной жизни Германии, занимался теорией искусства. С 1959 года Т. Адорно становится содиректором Института социальных исследований во Франкфурте, в 1964 году избирается председателем Германского социологического общества. В этот период вышла широко известная работа «Негативная диалектика» (1966), где Т. Адорно критически пересматривает традиционные понятия и категории диалектики, которые, по его мнению, являются выражением отчуждения теоретического сознания в условиях эксплуататорских обществ.

Социологическая проблематика Т. Адорно представлена в коллективном труде «Авторитарная личность» (1950). В русле идей «авторитарной личности» Э. Фромма и М. Хоркхаймера, Т. Адорно пытается подтвердить ее конкретно-социологическими исследованиями. Неомарксистская «критическая теория» Т. Адорно была заимствована в 60-е гг. «новыми левыми». Сам Т. Адорно осудил леворадикальный политический экстремизм, отмежевавшись от «новых левых».

В основной работе Т. Адорно «Авторитарная личность» (1950) изучалась связь между социальным положением человека и его идеологическими представлениями. Типичные черты авторитарной личности: антисемитизм, расизм, консерватизм в экономических и политических вопросах, некритическое отношение к групповым авторитетам, их идеализация, стремление проявить и наказать тех, кто не разделяет почтения к этим авторитетам, склонность к суеверию, вере в судьбу, повышенная чувствительность с проявлением силы и твердости. Авторитарная личность не проявляет гуманного отношения и неуступчива, механически подчиняется общим ценностям, подражает авторитетам, ненавидит всяких оппонентов, аутсайдеров, склонна к предрассудкам и стереотипам. Для фрункфуртцев характерна психологизация социальных отношений. Они изучают отчуждение личности, угнетение, ее агрессивность. Считают, что авторитаризм является естественным проявлением западной цивилизации. Рассмотрим подробнее социологические идеи других представителей франкфуртской школы.

Хоркхаймер Макс (1895 - 1973) - немецкий философ и социолог, один из основоположников Франкфуртской школы неомарксизма, директор Франкфуртского института социальных исследований (1931 - 1965) и издатель «Журнала социальных исследований» (1931 - 1941). М. Хоркхаймер разработал специфическую версию неомарксизма «критическую теорию», стал соавтором программной работы франкфуртского неомарксизма «Диалектика просвещения» (1947), в основу которой положена идея «сумасшествия» разума, «повредившегося» в силу изначального противостояния его природе в качестве воли к власти, подавляющей все природное в человеке и вне его. Истоки «сумасшествия» разума в разрушении первых общин (целостности), когда человек был вписан в общину, она - в природу , человек также был вписан в природу. Насилие над природой привело западную цивилизацию в тупик, т.к. начав с насилия над природой, она получила универсальное насилие.

В качестве основной задачи «критической теории» М. Хоркхаймер видел радикальную критику всех проявлений угнетательского, бесчеловечного характера капиталистического общества. Считая сначала «субъектом исторического процесса» пролетариат, позже М. Хоркхаймер разочаровался в его возможностях и все свои надежды возложил на «критически мыслящую интеллигенцию». Будущее М. Хоркхаймер связывал с «совершенно иным», не поддающимся социологическому анализу. Влияние идей М. Хоркхаймера, как и всей франкфуртской школы, возраставшее в 60-х гг., падает к концу 70-х гг.

В годы директорства (1931 - 1941) М. Хоркхаймера вышла коллективная работа Института социальных исследований «Исследования об авторитете и семье» (1936). Затем Институт стал жертвой нацистского режима. В эмиграции М. Хоркхаймер разработал принципы критической теории. Вместе с Ф. Поллоком и Т. Адорно в 1950 году они восстановили Институт социальных исследований во Франкфурте. С 1951 по 1953 годы М. Хоркхаймер был ректором Франкфуртского университета, затем - приглашенным профессором Чикагского университета. В 1966 году переехал в Швейцарию. В последнее десятилетие своей жизни М. Хоркхаймер писал менее радикальные работы, проявлял интерес к религии. Влияние его идей особенно ощутимо в работах Ю. Хабермаса.

Основные работы: «Традиционная и критическая теория» (1947), «Помрачение разума» (1947), «Диалектика просвещения» (1947) (в соавторстве с Т. Адорно); «Заря и упадок» (1978) (сборник афоризмов).

Маркузе Герберт (1898 - 1979) - немецко - американский философ и социолог, представитель Франкфуртской школы неомарксизма, Работал во Франкфуртском институте социальных исследований, с 1934 г. жил и работал в США. Будучи экспертом по «советскому марксизму», Г. Маркузе разработал социальную философию современного «индустриального общества». Успешность революции против такого общества могла быть возможной только при условии затрагивания ею «антропологической структуры» человеческих потребностей: социальная революция должна превратиться в сексуальную, поскольку основой всех влечений (в духе Фрейда), Г. Маркузе считал сексуальные. Эта проблема волнует его на протяжении 50 - 60-х гг., решается она в работах «Одномерный человек» (1964), «Эссе об освобождении» (1969), и др. В них Г. Маркузе возлагает надежды на антропологическом уровне - на подавление современным обществом эротических влечений, на уровне культуры - на авангардистское искусство, выражающее бунт этих влечений против репрессивной культуры, на социальном уровне - на общественные группы, еще не интегрированные современным буржуазным обществом (люмпены, молодежь, национальные меньшинства и пр.). Огромная популярность Г. Маркузе во второй половине 60-х гг. сменилась отмежеванием его от «левых радикалов»; внесением корректив в концепцию («Контрреволюция и бунт», 1972) и падением ее на всем протяжении 70-х гг.

Г. Маркузе внес ощутимый вклад в развитие критической теории. Долгие годы он преподавал в американских университетах, оказал значительное интеллектуальное влияние на политическую жизнь в США. Как и другие представители Франкфуртской школы, Маркузе занимался развитием идей психоанализа, обогащая его политико-экономическим содержанием, развивал тезис о том, что социальная структура отражена в структурах человеческого характера. Маркузе считал, что освобождение человека и общества возможно через свободный эротизм и развитие принципов свободной игры (инстинкта игры). Книга «Эрос и цивилизация» принесла философу славу радикального фрейдиста. В работе «Одномерный человек» развивались основные положения «Диалектики просвещения». Здесь Г. Маркузе проанализировал понятие «ложного сознания» в массовом обществе. В целом можно сказать, что Г. Маркузе развил марксистскую теорию общества, разработав культурные и эстетические темы.

Валлерстайн Иммануил (р. 1930) - американский социолог, представитель неомарксистского направления в исторической социологии. В 60-е годы занимался изучением экономических проблем развивающихся стран Африки. С начала 70-х годов работает над своей теорией мировой системы, не получившей окончательного завершения. Объектом исследования выступает для него мировая капиталистическая экономика. В своих работах И. Валлерстайн прослеживает формирование капиталистического рыночного хозяйства в XVI столетии и его последующее превращение в глобальную систему. В рамках этой системы он выделяет ядро, состоящее из экономически развитых государств, и периферийные регионы, находящиеся в зависимом положении. Теория мировой системы И. Валлерстайна завоевала прочные позиции в американской социологии, а ее автор в 1994 г. был избран президентом Международной социологической ассоциации.

Хабермас Юрген (Habermas) (род. 1929) - немецкий социальный философ и социолог, идеолог «новых левых». Испытал огромное влияние идей Т. Адорно и М. Хоркхаймера. С 1956 по 1959 год работал ассистентом у Теодора Адорно в Институте социальных исследований во Франкфурте. С 1964 года Ю. Хабермас является профессором университета во Франкфурте-на-Майне, руководителем кафедры философии и социологии, с 1970 года - содиректором Института по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штейнберге. Ведущая тема социальной философии Ю. Хабермаса - проблема активной, «политически функционирующей» общественности, обострившаяся на Западе в середине XX века в связи с новым этапом развития капиталистического общества. Он также интересовался проблемой межчеловеческого взаимодействия, в особенности вопросами об отличии «истинной» коммуникации от «ложной», предлагая собственную интерпретацию социальной коммуникации - теорию коммуникативного действия. В центре философских размышлений Ю. Хабермаса - понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга «Познание и интерес» (Erkenntnis und Interesse, 1968). В этой работе Ю. Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. «Сознание», выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку ее результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит еще раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства - подчинения. В этом контексте образцами для Ю. Хабермаса выступают К. Маркс и З. Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с «критикой разума», как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта «я мыслю», как у Декарта или Канта).

Начиная с 1971г. (а именно с выходом небольшой работы «Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции») Ю. Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с «лингвистическим поворотом», совершенным англо-американской аналитической философией. Обращаясь к соответствующим исследованиям К.- О. Апеля (и в тесном сотрудничестве с ним), Ю. Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию языковых актов. Эта теория обстоятельно излагается в двухтомном труде «Теория коммуникативного действия» (1981).

Своеобразие философской теории Ю. Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, М. Вебером и Т. Парсонсом. Он сосредоточивает усилия на разработке постметафизического «философского проекта». Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Диалог философии с частными науками Ю. Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа («Познание и интерес»), то на примере теории социальной эволюции («К реконструкции исторического материализма», 1976), то на примере теории общества («Теория коммуникативного действия»), то на примере теории права («Фактичность и значимость», 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества - мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес К. Марксу Ю. Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции (сближаясь в этом пункте с Ж. Пиаже, Т. Парсонсом и Н. Луманом).

5. Гуссерль Э. - основоположник феноменологической социологии и его теоретические взгляды

Человеком, который создал предпосылки феноменологической социологии, считается Э. Гуссерль. Возникновение феноменологии как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938). После защиты диссертации по математике, он начал свою научную деятельность в качестве ассистента выдающегося математика конца XIX в. К.Т.В. Вейерштрасса. Однако постепенно происходит изменение его научных интересов в пользу философии. Э. Гуссерль работал в первой половине XIX века, когда наука стала отходить от реальности, и, соответственно, возник реакционный посыл возвращения к реальности. Основной позицией философии Э. Гуссерля была установка на то, что жизненный мир (повседневность) предшествует научному миру. Эту установку дальше приняли ученик Э. Гуссерля, А. Шюц, который стал известным продолжателем феноменологического подхода в социологии, и Э. Гарфинкель - основатель этнометодологии.

20-е гг. были временем наибольшей популярности феноменологии Э. Гуссерля. В 1921 - 1922 гг. переиздаются в значительно переработанном виде «Логические исследования», выходит второе издание «Идей I». В 1922 г. Э. Гуссерль читает курс лекций в Лондоне. В 1923 - 1924 гг. выходит ряд его статей в японских журналах: «Обновление: Его проблемы и его методы», «Метод познания сущностей», «Обновление как моральная проблема личности», «Идея философской культуры: Ее первые ростки в греческой философии». Это бы успешный период и в личной жизни Э. Гуссерля: в 1922 г. выходит замуж его дочь, в 1923 г. женится его сын Герхарт.

В 1926 г. в день рождения Э. Гуссерля (в это время он отдыхает в Тодтнауберге) Мартин Хайдеггер представляет ему рукопись своей книги «Бытие и время» с посвящением «Эдмунду Гуссерлю в почитании и дружбе». В 1927 г. при участии Хайдеггера Э. Гуссерль начинает работать над статьей о феноменологии для Британской энциклопедии. В 1928 г. она была завершена.

1928 г. в жизни Э. Гуссерля был насыщен событиями. Он выходит на пенсию, его кафедру в Фрайбургском университете занимает М. Хайдеггер, хотя Э. Гуссерль свое преподавание в университете не прекращает. В апреле 1928 г. Э. Гуссерль выступает в Амстердаме с докладами, посвященными феноменологической психологии. В том же году под редакцией М. Хайдеггера в «Ежегоднике» публикуются «Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени» Э. Гуссерля. Э. Гуссерль становится также почетным членом американской Академии наук и искусств.

В феврале 1929 г. Э. Гуссерль выступает в Париже с докладами, которые позже станут основой «Картезианских размышлений». Отмечается юбилей Э. Гуссерля, чему был посвящен специальный выпуск «Ежегодника». Выходит новая крупная работа Э. Гуссерля - «Формальная и трансцендентальная логика». Выходит в свет и его статья в Британской энциклопедии. В 1930 г. Э. Гуссерль публикует послесловие к «Идеям чистой феноменологии и феноменологической философии». В 1931 г. во Франции выходят «Картезианские размышления. Введение в феноменологию». В Германии при жизни Э. Гуссерля эта книга так и не вышла. Помимо нового выражения идей феноменологической редукции и чистого Я, в этой работе впервые формулируется идея интерсубъективности. В 1932 г. Э. Гуссерль был избран членом-корреспондентом Академии моральных и политических наук Института Франции.

Э. Гуссерлю феноменологическая социология обязана методом epoche, или методу феноменологической редукции. Смысл его в предположении о том, что мир вокруг нас есть творение нашего сознания. Конечно, внешний мир существует объективно, но для нас он начинает иметь значение только через осознание его. Мир, который мы воспринимаем, становится миром внутри нас. Таким образом, за скобки выносится бытие предмета, а задачей ученого является не исследование путей и способов, которыми мы структурируем этот мир в нашем сознании, исследование феноменов сознания. Э. Гуссерль обратил внимание на значимость сферы человеческой обыденности, которую он именовал «жизненным миром» (world of life, Lebenswelt).

Философские взгляды Э. Гуссерля формировались под влиянием крупнейших философов XIX в. Особую роль в формировании его взглядов сыграли идеи Бернарда Больцано (1781 - 1848) и Франца Брентано (1838 - 1917). Первый критиковал психологизм и полагал, что истины могут существовать независимо от того, выражены они или нет. Этот взгляд, будучи воспринятым Э. Гуссерлем, содействовал его стремлению очистить познавательный процесс от наслоений психологизма.

Свои идеи Э. Гуссерль изложил в следующих работах: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1921), «Картезианские размышления» (1931). В 1954 г. была опубликована рукописная работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», написанная за два года до смерти, и другие работы.

Э. Гуссерль апеллирует к философии, способной, по его мысли, восстановить утраченную связь с глубочайшими человеческими заботами. Он не удовлетворяется строгостью логических и дедуктивных наук и усматривает главную причину кризиса науки, а также европейского человечества, в неумении и нежелании современной ему науки обращаться к проблемам ценности и смысла. Радикальная строгость, которая при этом подразумевается, есть попытка дойти до «корней», или «начал», всего знания, избегая всего сомнительного и принимаемого на веру. Решившемуся на такое предстояло глубокое понимание своей ответственности. Эту ответственность невозможно перепоручить кому бы то ни было. Тем самым она потребовала полной научной и моральной автономии исследователя.

Как писал Э. Гуссерль, «истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии». Отсюда и внимание к субъективности, к неустранимому и фундаментальному миру сознания, понимающего собственное бытие и бытие других. Жизнь и научная деятельность Э. Гуссерля полностью соответствовали самым строгим требованиям автономии личности, критицизма мысли и ответственности перед эпохой. Эти сильные качества импонировали многим ученикам, в плодотворном сотрудничестве которых и сложилось феноменологическое движение. Все ученики сохраняли неизменное уважение к тому, кому они были обязаны началом своего мышления, хотя никто из них долго за Э. Гуссерлем не следовал.

Философия Э. Гуссерля сосредоточена на гносеологической проблематике. Основой познания для Э. Гуссерля является очевидность (непосредственное созерцание); критерий очевидности в познании Э. Гуссерль называет «принципом всех принципов». Иными словами, гносеологическое исследование должно быть беспредпосылочным, то есть должно основываться только на очевидно усматриваемом, отказываясь от всяких предварительных теорий.

Привилегированное место в составе сознания отводится чувственным созерцаниям (восприятиям, представлениям и т.д.) как основополагающему элементу, лежащему в основе всех остальных переживаний сознания (ценностных, волевых и пр.). При этом «основополагающим», «праисконным» опытом является восприятие; другие чувственные созерцания - его модификации.

Очевидность присуща не только созерцанию реально существующих вещей в чувственном опыте, но и созерцанию сущностей (идеация). Таким образом, постулируется бытие и возможность непосредственного созерцания (идеации) идеальных объектов - сущностей, значений.

Философия трактуется как феноменология - строгая наука, относящаяся к «всеобъемлющему единству сущего», которая должна стать обоснованием всякого научного знания. Феноменология - дескриптивная наука, которая (на основе принципа очевидности и феноменологических редукций) исследует и приводит в систему априорное в сознании, задавая тем самым основные понятия наукам.

Значительная часть работ мыслителя переведена на русский язык. Особенность философии Э. Гуссерля состояла в выработке нового метода. Суть этого метода отразилась в лозунге «Назад к вещам!» Разобраться в том, что такое вещи, по Э. Гуссерлю, можно лишь через описание «феноменов», т. е. явлений, «которые предстают сознанию после осуществления в «эпохе», т. е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей».

Важное положение Гуссерля связано с учением о «жизненном мире». Феноменологическая редукция - этот своеобразный ход человеческой мысли в «обратном направлении» от научного знания к «естественным», донаучным, исходным значениям заканчивается человеческими представлениями, для которых характерны интуитивная достоверность, «анонимная» субъективность, целостность, не имеющая, однако, четкого строения, неопределенная по структуре. В совокупности такого рода знания, представления и образуют «жизненный мир». Он органично включается в человеческую практику, в поведение и деятельность людей.

Феноменологический метод, по мнению Э. Гуссерля, помогает постичь сущность вещей, а не факты. Так, «феноменолога не интересует та или иная моральная норма, его интересует, почему она - норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии, несомненно, важно, но важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и несхожие песнопения религиозными». Феноменологический анализ вникает в состояние, скажем, стыда, святости, справедливости с точки зрения их сущности.

«Предмет феноменологии - царство чистых истин, априорных смыслов - как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых. Феноменология определяется Э. Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющем априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Процесс познания рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов от субъекта познания и его деятельности.

Феноменологическая установка реализуется с помощью метода редукции. На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, т. е. перешагивающего, выходящего за пределы конечного эмпирического мира, способного иметь доопытное знание.

Способность к непосредственному усмотрению объективно-идеальной основы языковых выражений называется Э. Гуссерлем - идеацией. Допущение возможности исследования этой способности в рамках феноменологии превращает ее в науку о способе постижения мира через анализ «чистого сознания». Так как сознание, субъективность нельзя взять в скобки, оно и выступает основанием всякой реальности. Мир, по мнению Э. Гуссерля, конструируется сознанием.

Судя по высказываниям Э. Гуссерля, феноменологический метод призван был превратить философию в строгую науку, т.е. теорию научного познания, способную дать правильное представление о «жизненном мире» и его конструировании. Новая философия с ее особым, обещающим достижение более глубоких знаний методом, согласно Э. Гуссерлю, необходима потому, что старая философия не давала того уровня глубины знания, опираясь на которое человечество могло бы развиваться благополучно. Именно в недостатках прежней философии, по Э. Гуссерлю, надо искать причины кризиса европейских наук и кризиса европейской цивилизации. Такие мысли мы находим в ранее упоминавшихся работах Э. Гуссерля: «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1934 - 1937), «Картезианские размышления» (1931), «Кризис европейского человечества и философия» (1935).

По мнению Э. Гуссерля, кризис науки и философии обусловлен тем, что удовлетворявшие всех ученых, ранее существовавшие критерии научности перестали действовать. Прежние нормативные устои миропонимания, мироустройства стали зыбкими. «Поскольку вера в абсолютный разум, придающий смысл миру, рухнула, постольку рухнула и вера в смысл истории, в смысл человечества, его свободу, понимаемую как возможность человека обрести разумный смысл всего индивидуального и общественного бытия».

Мир как бы борется против стремящейся его упорядочить с помощью нормативных установок философии и науки. Но для обеспечения жизни людей он нуждается в организации с помощью норм. Эта нужда постоянна, она изнуряет познающий разум. Философия и наука в некоторые моменты истории «устают» и начинают отставать в своих реакциях на запросы мира. Философия и наука как бы попадают в состояние растерянности. В них начинается разнобой.

В этот период, что характерно и для Европы в XX в., вместо единой живой философии, отмечает Э. Гуссерль, мы имеем выходящий из берегов, но почти бессвязный поток философской литературы: вместо серьезной полемики противоборствующих теорий, которые в споре обнаруживают свое внутреннее единство, свое согласие в основных убеждениях и непоколебимую веру в истинную философию, мы имеем лишь видимость научных выступлений и видимость критики, одну лишь видимость серьезного философского общения друг с другом и друг для друга. Это менее всего свидетельствует об исполненных сознания ответственности совместных научных занятиях в духе серьезного сотрудничества и нацеленности на объективно значимые результаты. Объективно значимые, т. е. именно очищенные во всесторонней критики и устоявшие перед всякой критикой результаты. Да и как были бы возможны подлинно научные занятия и действительное сотрудничество там, где так много философов и почти столько же различных философий.

Для преодоления этого Э. Гуссерль считает необходимым «привести латентный (скрытый) разум к самопознанию своих возможностей и тем самым прояснить возможность метафизики как истинную возможность - таков единственный путь действительного осуществления метафизики или универсальной философии». Приведение разума к познанию своих возможностей и раскрытие возможностей мудрости осуществляется для Э. Гуссерля с помощью философии.

По его мнению, философия «в изначальном смысле обозначает не что иное, как универсальную науку, науку о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего». Далее он продолжает: «Философия, наука - это название особого класса культурных образований. Историческое движение, принявшее стилевую форму европейской сверхнауки, ориентировано на лежащий в бесконечности нормативный образ, не на такой однако, который можно было бы вывести путем чистого внешнего морфологического наблюдения структурных перемен. Постоянная направленность на норму внутренне присуща интернациональной жизни отдельной личности, а отсюда и нациям с их особенными общностями и, наконец, всему организму соединенных Европейских наций».

Согласно Э. Гуссерлю, стремление к идеальному нормированию жизни и деятельности, возникнув в Древней Греции, открыло для человечества путь в бесконечность. Это стремление к идеальному формированию и организации жизни основано на определенной установке. Известны мифорелигиозная, практическая и теоретическая установки. Западная наука базируется, согласно Э. Гуссерлю, на теоретической установке. Теоретическая установка западного философа предполагает включение в интеллектуальную деятельность, направленную на поиск норм, облегчающих познание и практику. Э. Гуссерль полагал, что благодаря философии, идеи которой передаются в ходе образования, формируется идеально ориентированная социальность. Он пишет: «В этой идеально ориентированной социальности сама философия продолжает выполнять ведущую функцию и решать свою собственную бесконечную задачу - функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей все идеалы и всеобщий идеал, т. е. универсум всех норм».

Проверка представлений о содержании норм с точки зрения их правильности основывается на критериях рациональности. Эти критерии различаются у разных групп, классов, наций. Причем «именно отсутствие, - как полагает Э. Гуссерль, - у всех сторон истинной рациональности и есть источник ставшего невыносимым непонимания людьми своего общественного существования и собственных бесконечных задач». Достижение такой истинной рациональности - задача философии, по Э. Гуссерлю.

Инструментом феноменологии являются феноменологические редукции. Феноменолого - психологическая и эйдетическая редукции позволяют осуществить «выключение» реального мира, данного в естественной установке, и перейти к сосредоточению на самих переживаниях сознания; затем трансцендентальная редукция осуществляет переход от сознания эмпирического субъекта к чистому сознанию (то есть очищенному от всякой, в том числе психической, реальности переживаний).

Феноменологическая рефлексия обнаруживает, что фундаментальным свойством сознания является интенциональность, то есть свойство его актов быть «сознанием о», сознанием чего-то - а именно интенционального предмета (который может быть не только реальным - вещью или психическим актом в реальном пространственно - временномм мире, но и идеальным - сущностью, значением). Таким образом, выступает основополагающее различение реального и интенционального содержания сознания (в установке трансцендентальной редукции - ноэзиса и ноэмы). Ноэзис - акт направленности на предмет, придание смысла предмету; ноэма - сам этот смысл, указывающий на трансцендентное по отношению к акту бытие (предмет реальный или идеальный). Говорить же о бытии (о трансцендентном) помимо его явленности в сознании (ноэме) абсурдно.

Отталкиваясь от интенциональной природы сознания, более детальные исследования в установке феноменологической редукции раскрывают структуру ноэмы, а также обнаруживают чистое «Я». В составе ноэмы Э. Гуссерль выделяет:

1). Материю (ядро, предметный смысл);

2). Качество (характеристика);

3). Подразумеваемый (интендированный) предмет. В трансцендентальной установке общая структура субъекта принимает вид: чистое «Я» / Ноэзис / Ноэма.

Благодаря аналогизирующему восприятию для субъекта появляется Другой (то есть отличный от «меня» субъект). Рассуждая в перспективе первого лица, можно сказать, что, по Э. Гуссерлю, первоначально мне в опыте дано лишь одно «живое тело» (психо-физическое единство, тело в сочетании с субъективностью) - моё собственное. Обнаруживая другое тело, подобное моему, я по аналогии с собой приписываю ему и свойство быть психо-физическим «живым телом», то есть субъектом. Вслед за этим и «мой окружающий мир» оказывается общим для меня и Другого объективным (интерсубъективным) миром.

В развитии взглядов Э. Гуссерля принято различать «дофеноменологический» этап и три периода феноменологического этапа:

1. Дескриптивная феноменология. Первая и центральная работа этого периода - «Логические исследования» (1900 - 1901). Э. Гуссерль отходит от принципов психологизма, свойственных его более ранней «Философии арифметики» (1891); критике психологизма посвящён первый том «Логических исследований». Во втором томе закладываются основы феноменологии: на основе понятий «идеации» и «интенциональности» исследуются содержания и структуры сознания, освобождённые от власти психологии и рассматриваемые как чистые сущности.

2. Трансцендентальная феноменология. Этот период открывается опубликованием в 1913 году «Идей I». В философию Гуссерля входит концепция феноменологических редукций, причём совершенно новой является идея трансцендентальной редукции, приводящей к чистому (абсолютному) сознанию. Гуссерль также принимает существование «чистого Я», которое он отрицал в «Логических исследованиях». Многие ученики не приняли эти новые идеи Гуссерля.

3. Генетическая феноменология. Основное произведение этого периода - «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936; полностью опубл. в 1954). Здесь феноменология совершает поворот к проблематике «жизненного мира». В забвении «жизненных нужд» человека, самоустранении от вопросов ценности и смысла Э. Гуссерль усматривает кризис европейской науки.

Эволюция философских взглядов Гуссерля на этапе феноменологии интерпретируется по-разному. Существует подход, прослеживающий во втором её периоде влияние неокантианства, а в третьем - историзма. Другой подход, наиболее распространённый сегодня, предлагает смотреть на этапы развития феноменологии как на последовательные шаги, переводящие её на всё более глубокие уровни рассмотрения.

Э. Гуссерль считал, что феноменологическая философия строится на анализе поля мнения феноменов сознания и черпает из них знание, которое призвано сложить философию как строгую науку, объединяющую все человечество.

Феноменологическая редукция. Феноменологическая редукция - это понятие, связанное с процессом освобождения сознания от натуралистической установки. Феноменологическая редукция дословно означает редукцию вещей к феноменам и вынесение за скобки обсуждения их реального статуса. Этот переход от естественной установки к трансцендентально-феноменологической Э. Гуссерль называет «коперниканским переворотом»

Феноменологическая редукция в целом - совокупность различных редукций: феноменолого - психологической, эйдетической и трансцендентальной. Феноменолого-психологическая и эйдетическая редукции позволяют осуществить поворот от восприятия мира в естественной установке к сосредоточению на самих переживаниях сознания, а затем и перейти от рассмотрения переживаний в их индивидуальности к усмотрению их сущностей. Далее трансцендентальная редукция открывает чистое сознание: эмпирические компоненты сознания выносятся за скобки, существование эмпирического субъекта и феномены его психической жизни перестают быть предметом внимания. Обнаруживается ноэтико-ноэматическая структура сознания.

Интенциональность. От Брентано Э. Гуссерль воспринял идею интенциональности. По Брентано, интенциональность «есть то, что позволяет типизировать психологические феномены». Интенциональность в феноменологии понимается как направленность сознания на предмет, свойство переживать.

Интенциональность, согласно Э. Гуссерлю, - «главная феноменологическая тема», «основной характер сознания вообще, которое благодаря этому есть не только переживание, но и переживание, обладающее смыслом». Интенциональность переживания (акта) сознания - направленность его на объект (предмет). Свойство переживаний сознания быть сознанием чего-то, «сознанием-о» их объектов, независимо от того, реальны ли сами объекты или нет» является фундаментальным свойством сознания. «Восприятие есть восприятие чего-то, скажем, вещи; суждение есть суждение о каком-либо положении дел; оценивание - оценивание какой-либо ценностной ситуации; желание - желательного обстоятельства и т. д. Действование направлено на такое-то действие, поведение - на поступок, любовь - на то, что любимо, радование - на радостное и т.д.».