Детерминирующая роль культуры в развитии социальной системы в условиях модернизации

Ни отсылка, ни истолковывание невозможны без многообразного знания, учености уже в религиозном смысле. Бытие мира созерцается через эти источники, более того, именно в них мир видится подлинно сущим. Еще в античности культура воспринималась прежде всего как способность к истолковыванию священного текста и как накопленный опыт этого истолковывания. Очередному «накоплению фактов» обязано своим расцветом позднее средневековье и прежде всего схоластика, буквально упивавшаяся многообразием экзегетических подходов и систематизировавшая их в богословско-дидактических целях.Однако если говорить о поздней античности, то ее истолковывающую рефлексию рамками «книжности» не ограничить.

Экзегетика - это не только учение о понимании священного текста (развивавшееся еще в раввинистических школах последних веков до н. э.). Необходимо добавить, что экзегетика неразрывно связана также с учением о Посреднике, который, собственно, и «вещает» нам, выступая одновременно и создателем текста, и дарителем ключа к его пониманию. Речь идет об иудейском, гностическом и христианском Логосе, «единородном сыне Божием» - именно он является тем абсолютным педагогом (Климент Александрийский), кто гарантирует способность человека понять богодуховный текст. Таким образом, экзегетика не свободное истолкование, но следование за повелевающим, предводительствующим Логосом.

Экзегетика - еще и переживание своей судьбы, раскрытой через целый ряд смысловых пластов. Такое переживание вновь сталкивает нас с проблемой воспитания, только уже не полисного, а, скорее, вне-полисного, в лучшем случае - в кругу избранных, эзотериков, «по определению» кардинально отличающихся от большинства сограждан. В таком кругу объектом "пайдевтического воздействия" становится то божественное, что содержится в индивидууме. Воспитание же божественной искры оказывается предпосылкой индивидуализма геоцентрического толка, «осложненного» в эпоху поздней античности нерефлексируемым субъективизмом культивирования божественного в себе. Естественно, что образованность возрожденческого типа, средством которой становятся риторика и поэтическое слово, чужда такому воспитанию. Священный текст, доктринальный Логос - вот его предмет. Здесь ограниченность человеческого языка вливается во всеобщность языка божественного, не воспроизводя его, но отождествляясь с ним.

В итоге ни о какой культуре как феномене, самостоятельно создаваемом человеком, средневековье не знало. Оно трактовало, толковало, созерцало уже наличное и по сути внеисторичное, хотя и выраженное в исторической форме (Лице) Откровение-Знание, вызывавшее схоластические штудии. Огромный культурный Космос, с которым имели дело поздняя античность и первые христианские авторы, постепенно сужался. Отвержение разного рода трактовок Богочеловека приводило к тому, что многообразие оказалось «изгнанным» на периферию, в еретичество. Вырабатываемый «ортодоксальный язык» призван был сохранять должный строй всего сотворенно-сущего, всех материальных и духовных сущностей. При этом схоластическая наука, постоянно нагружаемая «университетским» стремлением к дефиниции, схолиям идистикциям, скрывала неисчерпаемый смысл истины Откровения, требующей индивидуального переживания, личного осмысливания.

Во всевозможных добавлениях, ведущих в тупик наращиванием детализаций, исчезала возможность охвата всеобъемлющего смысла всего сущего, и тем самым размывалось должное измерение человеческого существования. Стесненная ритуалами и догматами не только в духовидении, но и в экстатичности, душевной страстности, личность была вынуждена держать про себя свои мысли, чувства и переживания.

Реакцией на доктринальную средневековую идею учености и становится ренессансная идея humanitas. В средневековой доктрине последняя связана с divinitas догматом о боговоплощении, вочеловечивании Бога во Христе. Поэтому о парадоксальности божественного и человеческого можно говорить с точки зрения науки, если та ориентируется на познавательные способности человека, отвлеченные от его верующего сознания. Разум человеческий конечен, тогда как вера, сообщаемая христианским учением, безгранична. Вера едина, она исключает сомнения, в то время как разум парадоксален и сомневается (если не опирается на истинную веру). Укорененная в истине Откровенная вера ничего, кроме этой истины, не ищет, тогда как лишенный такой веры разум обречен на постоянный поиск. В стремлении основать веру не на церковных догматах, а на самодостаточности опыта самоопределяющейся истины суть ренессансной идеи humanitas.

Согласно этой идее, человек, коль скоро в его личностном обстоянии заключается божественное достоинство, способен собственными усилиями достигать вечной святости, преодолевая церковно-теоцентрическую неопределенность своего «окончательного искупления».

Против обязанности внимать истине Откровения «Отца во Христе» под церковным надзором первым выступил Данте. Бессмысленной средневековой схоластике с ее упражнениями в дефинициях и изощренно-тонких дистинкциях он противопоставил свое поэтическое слово, которое сообщало возвышающее измерение жизненному назначению человека. Затем против университетской учености, заключающей в себе основной смысл университетской науки, выступил Петрарка, усматривавший призвание человека в прославлении себя среди современников такими деяниями и творениями, которые будут помнить во всех последующих поколениях. Данте и Петрарка считали, что не в знатном происхождении, не в отвлеченной от всего мирского святости и не в церковно-иерархической должности, не в университетской учености, ориентированной на толкование доктринальных текстов, осуществляется подлинное величие человека, но в личностно-творческом выражении его божественной сущности, обретающей свою субстанцию в поэтической стихии слова, не с помощью церковных канонов, а в качестве присущей ему самому теургической способности. В лице Данте и Петрарки поэзия преодолевает схоластику: уже не доктрина с присущей ей логико-грамматической артикуляцией, а поэтическое слово становится опосредующим и связующим звеном между Божественным Логосом и человеческим языком. Звеном,в котором находится "рубрика, гласящая: "Incipit vitanova"". После Данте и Петрарки формируется studia humanitatis в противовес университетской науке, а сама идея humanitas постепенно приобретает демиургийный облик. Этому способствовала не только поэзия, осуществляющая переименование всей реальности, но и, начиная с Джотто, живопись, затем зодчество и ваяние. Схоластическом универсуму рассуждения противополагалась также риторика, которая становилась основным разделом studia humanitatis и служила инструментом обоснования ее как такой «новой науки», которая извлекает изначально заложенные в разумах самих людей семена, отражающие божественные истины.

Вообще для номиналистов и гуманистов XIV в. язык оказывается независимой от бытия сферой, где способности человека могут выражаться совершенно свободно. Номиналисты проблематизировали язык, рассуждая о соотношении слов и вещей, о соответствии структур языковых выражений структурам бытия природно сущего. Они искали «экономичные» (в смысле однозначности) и «элегантные» формы выражения истин теологии, подчеркивая независимость языковых номинаций от чувственно воспринимаемых «реалий». Гуманисты, опираясь на поэзию Данте и Петрарки, заново открывали чувственный континуум ocicruriois в его первоначальном плане. В поэтическом опыте он преобразовывался и получал самодовлеющее значение, в силу чего К. Салютати определял поэзию как освобождение. Если Н. Кузанский рассматривал беспредельный мир как экспликацию бесконечного божественного бытия, то К. Салютати квалифицировал поэтическое воображение как такой неограниченный мир свободных интенций и значений, в котором возможности творчества, изучения и открытости новых смыслов человеческого существования являются неограниченными.

Поэтическое воображение продуктивно, а его продуктивность основательна. В противоположность прежним эпохам, где поэт при всех
восхвалениях божественного поэтического энтузиазма оставался неадекватным зеркалом, множившим, дробившим лик истинного бытия (ср. Платон «Государство»), и все, что было в поэзии подлинного, приписывалось не поэту, а снизошедшей на него благодати, теперь поэт самодостаточен.

Для Ренессанса характерен настоящий культ творческой личности. Творчество как догматическая характеристика Бога-Отца переносится на деифицированного человека, а точнее - творчество само становится процессом деификации. Личность утверждала себя и свою самость именно через подчеркивание творческой природы человеческой самобытности.

Но в пробуждении личного сознания обострялось восприятие опасности самодовления и обожествления человеческого, возможность самоизмышления, которая после Н. Кузанского тревожила всех гуманистов и художников. Как раз из этой тревоги проистекала ориентация в идее humanitas на римскую virtus как образцовую добродетель, требующую отречения от себя во имя общего блага.

Формирование studia humanitatis в противовес теологии опиралось на сферу «свободных искусств», в которой усматривали выражение подлинной сути самой по себе человеческой деятельности. При этом вовсе не отрицалась универсальность божественной провиденции, определяющей порядок природных вещей и событийный характер человеческих дел, но отвергались авторитарность церковноцентричного мышления и его промыслительные притязания. (Обращало на себя внимание то, что сама церковь, вовлеченная в политику и торговые отношения, гораздо в большей степени ориентировалась на светское, чем на священное и божественное).

В идее humanitas человеческое достоинство осознавалось в возможности самодеятельности, в возможности самому что-либо предпринимать и осмысливать, самому себя формировать и самому все оценивать. У Н. Кузанского категория возможности оказывалась ключевой для понимания собственного бытия, которое есть одновременно и бытие, и неисчерпаемая возможность бытия (posse est)6. Именно в свете категории возможности заново определялся горизонт присущей человеку свободы воли.

Таким образом, сколь бы ни ограничивала идея humanitas субъективность самовыражения, все-таки приписывание человеческой творческой деятельности сакральной, по сути, природы превращало деятельного индивида в теурга, в мага (Ренессанс сближает до взаимоотождествления эти понятия). Антропоцентризм такого рода создавал основу для магического культа человека. Происходило оживление герметики и натуральной магии, широкое распространение нумерологии, астрологии и алхимии, идей о пронизывающей все сущее мировой симпатии, красоты, проникающей во все сущее "силы любовного тока".

Эти идеи оказывались основой недифференцированного эстетического континуума, где осуществлялась перестройка вертикального, иерархичного средневекового мироздания в горизонтально-перспективный универсум, одушевленный в каждой своей части и пронизанный универсальным принципом становления и преображения всех вещей во времени. В миро историческом мышлении эпохи Возрождения поэзия и риторика неотделимы от теолого-философских умосозерцаний. Живопись, скульптура и архитектура намеренно притязают на статус богодухновенной науки, а все технические изобретения и проекты наделяются магическим ореолом в соответствии с образом самого человека и приемлемого для него мира.

Уже в лице Данте средневековое мистическое и схоластическое богословие преобразуется в такую «поэтическую теологию», которой грезили Фичино и Джованни Пико, Джанноцо Маннети, слагающий хвалу «царству человека», и Кристофоро Ландино, стремящийся отыскать у поэтов скрытую мудрость божественного откровения. В трактате «О зодчестве» Альберти предупреждает, что самодовлеющее воображение обязано подчинить себя скрытым в природе причинам, исходящим из нерушимых и взаимосвязанных законов, благодаря которым только и можно постигать смысл и происхождение вещей. В противном случае самопроизвольное человеческое бытие в его способностях и умениях неизбежно спровоцирует взрыв всесокрушающей иррациональной стихии жизни. Но ведь именно природа, «лучший устроитель вещей», согласно Альберти, проявляет себя во всех окружающих вещах настолько и так, что только человек может познать их и использовать, и для этого они как раз и созданы.

Однако не только собственно творческая деятельность характеризует бытие гуманиста. Гуманисты сознательно принимают на себя роль воспитателей человеческих душ, чтобы обратить всех и каждого к достойной человечности, к рангу человеческого достоинства, получающего свое выражение прежде всего в открыто публичной жизни, каковая в своей сути, согласно Л. Бруни, есть как бы непрерывный континуум, не ограничиваемый ничем внешним диалогический простор для действенных собраний свободных и равных в своих правах граждан.

Они берут на себя роль церковнослужителей, но в качестве государственных мужей и литературных наставников. Они уже стали служителями того, что ныне мы называем «культурой». Или, другими словами, служителями греческой пайдейи, все более обращающейся в «культуру».

Так дедуцируется идея культуры. Связанная с деятельностью человека, она обращена не в прошлое, не к традиции, нависающей над настоящим. Ее основание, фундамент - творческая, созидательная активность человека, ведущая к личному совершенству (отсюда культурность как его признак). Какими бы сакральными причинами ни объясняли гуманисты (они были людьми верующими) возникновение специфически человеческого, т. е. культуры, она остается продуктом человеческой деятельности.

Античные образцы сознательно повторялись и культивировались сознательно; они именно воссоздавались лишь благодаря настойчивой, последовательной деятельности гуманистов, обретая бытие. Повторим: античность (или то, что под ней понимал Ренессанс) создавалась гуманистами - и как реализация образца, и как контролируемая перспективным, предвосхищающим мышлением деятельность вполне посюсторонних, историчных творцов. Иными словами, только в эпоху Возрождения и стало возможно понимание культуры как опредмеченной, фиксируется в культурных фактах творческой деятельности человечества. Именно отсюда проистекало отсутствовавшее доселе противопоставление культурного (а не просто искусственного) и природного, вообще различение человеческого и природного как разных субстанций. «Воспитание», человеческое достоинство, экзегеза и прочее отныне становятся не столь существенными смыслами термина cultura. Более важным смыслом этого термина становится опредмеченная в явлениях искусства, мысли, социальной, политической, «материальной» жизни деятельность человека, деятельность, «представляющая» специфически человеское, а порой и просто замещающая его.

Распространение в социальной философии XVIII в. именно такого смысла термина "культура" стало окончательным закреплением аккумулированных Возрождением перемен в воззрениях на человека и "человеческое". 1 Обоснование пайдевтического характера античной цивилизации принадлежит В. Йегеру (см. Jaeger W.: Paedeia. New York, 1934-1947.)2 Аристотель. Метафизика. 993b. 11-14.

2 Там же. 993b и далее.

3 Начинается новая жизнь» (лат.). - См.:.Данте Алигьерч. Новая жизнь // Малые произведения. М., 1968. С.

4 См.:.Stuever N. S. The language of histoly in the Renaessance. Princeton, 1970. P. 51-52.

5 Кузанский Н. О возможности-бытии // Кузанский Н. Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1979.

1.2 Культура в социально-философском понятии: значение и анализ

Культура - совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством на протяжении истории.

Следовательно, это результат созидательной творческой деятельности людей. И тогда оказывается, что культура - это процесс, в котором человек может выступать в качестве Творца, Носителя и Потребителя.

Культура двуедина, потому что в процессе созидания материальных или духовных ценностей человек совершенствует самого себя.

Альберт Швейцер первый в ХХ веке поставил вопрос о ценностях, выразив его в своей книге «Благоговение перед жизнью». Он утверждал, что самая главная ценность - это жизнь.

Аксиологический подход к изучению культуры исходит из того, что она есть воплощение подлинной человечности и духовного совершенствования. "Во всех явлениях культуры мы всегда найдем воплощение какой-либо признанной человеком ценности, ради которой эти явления или созданы или, если они уже существовали, взлелеяны человеком", - говорил немецкий мыслитель Риккерт ("Наука о природе. Наука о культуре. "). Ограниченность аксиологического подхода проявляется в том, что исследователи считают ценности своей культуры истинными.

Структурализм в широком понимании - это направление в зарубежной (прежде всего французской) антропологии, к которому также принято относить тартусско-московскую школу, разрабатывавшие проблемы структурного анализа в различных областях наук о человеке. В более узком значении (применительно к культурологии) - применение структурного анализа к изучению проблем культуры.

Несмотря на то, что представители данного направления не стремились к самоидентификации, как структуралисты (таковым называл себя только К. Леви-Стросс), на основании сходства теоретико-методологических положений к структуралистам принято относить М. Фуко, Ж. Лакана, Р. Барта, У. Эко, Л. Гольдмана.

Общими для структурализма можно назвать следующие теоретико-методологические положения: представление о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном творчестве как о символо-творчестве; представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды (как природной, так и культурной); представление о культурной динамике как следствия постоянной верификации человеком представлений об окружающем мире и изменения в результате этой верификации принципов комбинаторики внутри подсознательных структур его психики, но не самих структур; представление о возможности выявления и научного познания этих структур путем сравнительно структурного анализа знаковых систем и структурных текстов.

К. Леви-Стросс, анализируя культурные порядки традиционных обществ (тотемизм, ритуальные действия мифологические представления ) как языки культуры стремился выявить в них повторяющиеся элементы, в которых он усматривал элементы скрытой логики. Результатом этих исследований было утверждение "сверхрационализма"- идеи гармонии чувственного и рационального начал,- универсального для человека любой культуры , однако утраченного человеком современности .

М. Фуко, анализируя условия возможности типов знания (“археология знания последовательно рассматривает специфические формы функционирования языков науки (отношения слов и вещей) в трех последовательно сменяющих друг друга познавательных моделях (Возрождение, классический рационализм, современность).

В сферу исследования Р. Барта попали, прежде всего литературные тексты, с которыми он проделывал аналитические операции, сходные с теми, что применял к культурным порядкам традиционных обществ Леви-Стросс (выделение устойчивых элементов текста, обнаружение за стилистическим и лексическим многообразием глубинного письма”. Р. Барт усматривал в письме, равно как и в устойчивых элементах других современных культурных порядков (журналистика, политический лексикон, мода, этикет и др.), устойчивую социологику, диктующую определенную стереотипную реакцию на окружение, обосновывая возможность построения лингвистическими средствами метаязыка, способного описать все современную ситуацию.

Структурные исследования, акцентированные на знаковом аспекте культуры, предполагали тесную связь с проблематикой семиотики и лингвистической семантики.

Современная семиотика (семиология) - наука о знаках и знаковых системах, знаковом поведении и знаковой - лингвистической и нелингвистической коммуникации.

В основе семиотики лежит постулат о том, что ни одна культура не сможет существовать при наличии менее одного семиотического канала.

Современная семиотика получила исходные импульсы в трудах американского философа Ф. де Соссюра. В современности семиотические исследования культуры ведутся едва ли не во всех странах, имеющих давнюю традицию гуманитарных исследований. В области семиологии занимает одно из ведущих мест российская наука (М. Бахтин, Н. Жирмунский, Д. Лихачев, П. Богатырев).

Ученые тартусско-московской школы (возглавлялась Ю. Лотманом) проводят исследования в области, поэтики, стихотворения, семиотической культуры на основе русской, восточной, античной, западноевропейской культуры и литературы.

Исходя из вышесказанного следует сделать вывод о том, что структурно-семиотические исследования разных национальных школ несомненно повлияли на организацию культуры как системы; внесли весомый вклад в проблему систематизации культурных текстов и анализ генетических процессов в культуре. А структурализм непосредственно способствовал выделению культурной семантики в самостоятельную область наук о культуре, оказал значительное влияние на современные культурно-антропологические исследования, герменевтику, психоанализ.

Постстуктурализм (неоструктурализм) - обобщающее название ряда философско-методологических подходов к осмыслению культурной деятельности и интерпритации текстов культуры, сложившихся в 70-90-е гг. ХХ в. на основе преодоления и отрицания структурного подхода. Как и структурализм, постструктурализм наиболее ярко проявился во Франции, где к числу его представителей относят Ж. Деррида, К. Касториадиса, Ж-Ф. Лиотара, Ж. Делеза, Ю. Кристеву.

Тотальное отрицание структурности воплотилось в ряде общих положений, которые и позволяют определить постструктурализм как культурные явления:

1. Отношение к человеку. В понимании человека в постструктурализме на первое место выходят несистемные, неструктурированные явления. Ключевой категорией, характеризующей человека, является желание как универсальная форма проявления стремления человека к коммуникации с окружением, определяющего все формы индивидуального и коллективного действия, социальной и культурной действительности. На место структурной логической упорядоченности сознания приходит его понимание как разомкнутой, хаотичной «магмы» желаний, устремлений, вопросов к внешнему миру.

2. Отношение к человеческому сообществу. Общество и культура предстают как поле тотального проявления отношений «власть-подчинение»; власть реализует себя на всех уровнях человеческих взаимоотношений - от политической доктрины конкретного государства до конкретной коммуникативной ситуации.

3. Отношение к тексту. Именно в тексте находят проявление два вышеуказанных положения и понимание текста есть прежде всего их выявление. Для пострструктурализма становятся важными в тексте не структурированные его элементы, а то уникальное, несистемное, что реализовалось в тексте внесознательно и понимается интуитивно. Но при этом значимыми и важными становятся “конструкция текста”, выявление тех элементов, из которых собран, обнажение не структуры ,но конструктивных механизмов , технологий создания текста.

4. Отношение к знаку. Знак в постструктурализме выступает как полная противоположность самому себе - он есть не указание на предмет или смысл, а наоборот, указание на его отсутствие. Знак и смысл превращаются в фикцию, симулякр, маскирующий отсутствие актуального смысла или предлагающий взамен свои многочисленные коннотации.

5. Отношение к метафизике и науке. В контексте предыдущих положений сложным выглядит стремление постструктуралистов преодолеть логоцентризм и универсалность новоевропейской метафизической и научной традиции.

Одним из интеллектуалных лидеров 80-90-ых гг. постструктурализма был французский философ и теоретик культуры Жак Деррида. “Деконструкция” Деррида как метод поставила проблемы, которые имеют большое значение для анализа культуры. А именно: встала проблема восприятия абсолютно другого, другости. Сама деконструкция, согласно Ж. Деррида, есть такое отношение к инаковости, в рамках которого последняя не поглощается, не снимается, но остается сама собой, абсолютно иной по отношению к субъекту деконструкции. Деконструкция в действии есть критика логоцентризма.

Оригинальность научной поэзии Ж. Деррида состоит в объединении предметных полей теории культуры и лингвистики, философ идет значительно дальше каноничных тенденций эстетизации философии, предлагая антидогметичный, антитоталитарный по духу способ философствования, открывающий позитивные перспективы исследования инновационных процессов в жизни, науке, художественной культуре ХХ в.

В целом, предложенные постструктуралистами новые тенденции в восприятии текстов культуры, хотя и не воплотились, подобно структурализму, в определенные научные методы и исследования; позволили существенно расширить представления о возможностях и границах понимания культуры.

Сущность социологического подхода к исследованию культуры заключается, во-первых, в раскрытии социетальных связей и закономерностей функционирования и развития культуры и, во-вторых, в выявлении ее социальных функций.

Культура в социологии рассматривается, прежде всего, как понятие коллективное. Это - общие для данного коллектива идеи, ценности и правила поведения. Именно с их помощью формируется коллективная солидарность - основа социетальности.

Если воспользоваться концептуальной схемой систем социального действия Т.Парсонса, то социетальный уровень культуры можно рассматривать как состоящий из следующих компонентов: системы производства и воспроизводства культурных образцов; системы социокультурной презентации (механизмы обмена лояльностями между членами коллектива); системы социокультурной регуляции (механизмы поддержания нормативного порядка и снятия напряжения между членами коллектива).

Проблемное поле социологического изучения культуры достаточно широко и разнообразно. Центральные темы социологического анализа: культура и социальная структура; культура и образ или стиль жизни; специализированная и обыденная культура; культура повседневной жизни и пр.

В социологии, как и в социальной или культурной антропологии, существуют и конкурируют друг с другом три взаимосвязанных аспекта изучения культуры - предметный, функциональный и институциональный. Предметный подход делает акцент соответственно на изучении содержания культуры (системы ценностей, норм и значений или смыслов), функциональный - на выявлении способов удовлетворения человеческих потребностей или способов развития сущностных сил человека в процессе его сознательной деятельности, собственно институциональный - на исследовании “типических единиц” или устойчивых форм организации совместной деятельности людей.

Одним из первых разработчиков предметного подхода в социологии можно считать П.А. Сорокина. Рассматривая структуру социокультурного взаимодействия, он выделяет культуру - “совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения”.

К предметному пониманию культуры примыкают также трактовки известных западных социологов Н. Смелзера и Э. Гидденса.

Н. Смелзер определяет культуру как систему "ценностей, представлений о мире и правил поведения, общих для людей, связанных определенным образом жизни".

Культура определяет специфику человеческого поведения, которое в отличие от поведения животных не обусловлено инстинктами и не запрограммировано генетически, а является результатом научения и обучения.

К данной трактовке близка точка зрения Э. Гидденса, который рассматривает культуру как систему ценностей, которых придерживается данная группа людей, норм и которым следуют ее члены, и материальных благ, которые они создают.

Итак, культура устанавливает ценностные, нормативные и символические рамки или пределы их родовой жизни. Следовательно, ее назначение состоит в обеспечении участников и субъектов социальной жизни средствами социокультурной регуляции.

Социология ближе всего подошла к определению и раскрытию наиболее важных социальных функций культуры - консервации, трансляции и социализации.

1. Культура - тип социальной памяти общности - народа или этноса (функция консервации). Она включает в себя места хранения социальной информации (музеи, библиотеки, банки данных и т.д.), унаследованные схемы поведения, коммуникативные сети и пр.

Среди отечественных исследователей такой позиции придерживаются Ю.М. Лотман и Б. Успенский, Т.И. Заславская и Р.В. Рывкина. Для первых из них понятие “культура” обозначает наследственную память коллектива, выражающуюся в определенной системе запретов и предписаний. С точки зрения Т.И. Заславской и Р.В. Рывкиной, культура есть особый социальный механизм, который позволяет воспроизводить эталоны поведения, проверенные опытом истории и соответствующие потребностям развития общества.

2. Культура - форма трансляции социального опыта (функция трансляции).

К такому пониманию склоняются многие западные и отечественные социологи. Они берут за основу понятия "социальное наследование", "научаемое поведение", "социальная адаптация", "комплекс образцов поведения" и др.

Такой подход реализуется, в частности, в структурных и исторических определениях культуры. Примеры: культура есть совокупность приспособлений человека к его жизненным условиям (У. Самнер, А. Келлер); культура охватывает формы привычного поведения, общие для данной группы или общества (К. Янг); культура является программой социального наследования (Н. Дубинин).

1.3 Культура - способ социализации людей

Данный срез воздействия культуры на человека представлен во многих социологических работах. Достаточно лишь привести имя Т. Парсонса, чтобы показать уровень теоретической проработки указанной выше проблемы.

Еще одним вариантом традиционного подхода к трактовке культуры, сложившимся в середине Х1Х века, стал социально-деятельностный подход. Труды К. Маркса и Ф. Энгельса положили начало пониманию культуры как результата социально-значимой деятельности, как инобытия человека, как воплощения его родовой сущности. Предметность человеческой деятельности, дающая возможность самореализации через результаты деятельности, но и ведущая к отчуждению продукта, отчуждения человека от собственной сущности и превращение его в частного индивида, в функцию, а не в самоцель развития культуры - вот что вскрывает анализ К. Марксом механизмов человеческой деятельности в программной работе "Экономическо-философские рукописи 1844г. ". Человек как деятельное существо, соединяющее активно-творческое и предметное измерение деятельности. Трактовка деятельности человека как опредмечиваниеи распредмечивание.

В конце Х1Х начале ХХ века резко меняется парадигма культурологического мышления. В понимание культуры включается постижение иррациональных, бессознательных процессов, стихийности и хаотичности социальных явлений, индивидуально-неповторимого и самобытного. Возникает стремление определить культуру как то, что соответствует изначальной непостижимости, загадочности, тайне внутреннего мира личности, как то что соотносится с духовностью и самодостаточностью индивидуального бытия. Выделение такой характеристики культуры, как целостность, индивидуальность, субъективная неповторимость ее форм заставляло искать новы пути ее осмысления. Одним из таких путей стал психоанализ.

Основатель этой теории З. Фрейд выделил категорию бессознательного как ключ к пониманию целой системы сил, определяющих структуру личности, корни человеческого поведения. Психоанализ опирался на признание наличия в человеческой природе глубинной структуры «оно» --неосознанных импульсов, влечений и комплексов и их «сублимации» - переноса, вытеснения. Именно эта сублимация, без которой невозможно формирование "Я", лежит в основе культуры, оправдывает ее необходимость и объясняет богатство ее проявлений и форм. Культура и есть преобразование первичных разрушительных и агрессивных инстинктов в энергии господства над природой. Сфера культуры, по З. Фрейду, это сфера "сверх-Я", сфера необходимых запретов и цементирующих человеческое общество основ. Запрет и удовольствие, своеобразные «кнут» и «пряник» - вот чем живет культура, вот источники ее влияния на человека. Идеи З. Фрейда получили развитие в философии К-Г. Юнга и Э. Фромма. К-Г. Юнг дополнил позицию З. Фрейда положение о "коллективном бессознательном". Это врожденные возможности представления, априорные идем, идеалы, регулирующие принципы. Повторяющиеся фигуры коллективного бессознательного Юнг назвал "архетипами". Культура, таким образом, есть совокупность архетипов, своеобразных матриц восприятия Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

Смелзер Н. Социология. М., 1998.

Гидденс Э. Социология. М., 1999.

Малиновский Б. Научная теория культуры // Вопросы философии. 1983. № 2.

Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.

Резник Ю.М. Введение в социальную теорию. Социальная эпистемология. М., 1999.

Волкова А. Н., Горнев В. С. История философии, Издательство ПРИОР. 1997

Антология исследования культуры. - СПб., Т.1, 1997.

Берлянд И.Е. Игра как феномен сознания. Кемерово, 1992.

Сапронов П.А. Культурология. Курс лекций по теории и истории культуры. - СПб., 1998.

Хейзинга Й. Homo Iudens; Статья по истории культуры, М., 1997

мира, которые возвышают личную судьбу до судьбы человечества, поднимают человека из временности в сферу вечносущего.

2 ФОРМЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ КАТЕГОРИИ КУЛЬТУРЫ

В ОБЩЕСТВЕ

В большинстве современных обществ культура существует в следующих основных формах:

1) высокая, или элитарная культура - изящное искусство, классическая музыка и литература, создаваемая и потребляемая элитой;

2) народная культура - сказки, песни, фольклор, мифы, традиции, обычаи;

3) массовая культура - культура, сложившаяся с развитием средств массовой информации, создаваемая для массы и потребляемая массой.

От А. Шопенгауэра и Ф. Ницше до X. Ортеги-и-Гассета господствовало убеждение, что подлинная культура всегда элитарна. Можно вспомнить и высказывание Л.Н. Толстого, что о степени культурности страны следует судить не по степени распространенности грамотности и образования среди массы, а по степени образованности высшего слояселения.

Массовая культура - надстройка над базовой культурой.

Существует точка зрения, что массовая культура - продукт самой массы. Владельцы средств массовой информации лишь изучают потребности масс и дают то, что хотят массы.

Другая точка зрения заключается в том, что массовая продукт интеллигенции, нанятой владельцами средств массовой информации. Это средство манипулирования массами, навязывания им своих ценностей и стандартов жизни.

Иногда используется термин «медиумическая культура», она занимает промежуточное положение между элитарной и массовой, являясь элитарной по отношению к массовой и массовой по отношению к элитарной.

Хотя культура всегда национальна и целостна, в каждом обществе существуют много подгрупп с различными культурными Шагинская Е.Н. Массовая культура XX века: очерк теорий. - М., 2000. - №2.ценностями и традициями. Система норм и ценностей, выделяющая группу из большого сообщества, называется субкультурой.

В обществе могут появляться и группы, стремящиеся выработать нормы и ценности, которые противоречат основным аспектам господствующей культуры. Эти нормы и ценности образуют контркультуру, которая может вступить в конфликт с господствующей культурой.

Культура - это мир человека. Создание и сохранение культуры является не самоцелью, а способом существования и выживания человека, как общественного существа и общества, как человеческой организации. Из этого вытекают основные задачи, которые решает культура: во-первых, это социализация человека, т. е. сохранение и приумножение в нем всего истинно человеческого, а значит и общественного; во-вторых, это такая организация жизни общества, которая служила бы дальнейшему общественному процветанию во имя человека. В процессе решения этих социальных задач культура, как любая разветвленная и многоуровневая система, выполняет множество разнообразных функций. И если формообразования культуры со временем меняются, то осуществляемые ею функции в своей основе остаются постоянными, ибо из них следует, соответствует та или иная жизненно важная потребность общества, составляющим его социальным группам и личностям.

Исходя из этого первая социальная функция культуры - это природопреобразующая функция. Человек и общество в целом просто не способны существовать без природы, причем природы преобразованной, приспособленной посредством культуры для существования.

Природопреобразующая функция культуры неодинаково развита в разных обществах и в разные исторические эпохи. Так, многие восточные культуры практически не стремились осваивать природу вне себя, однако они освоили внутренние ресурсы человеческой натуры выработали сложные системы психотехники, развития памяти, воображения, воли и чувствительности. И наоборот, более практичные европейцы, веками стремившиеся к экспансии (как экономической, так и политической), более успешно осваивали «внешнюю» природу.

С природопреобразующей функцией культуры неразрывно связана и функция, отражающая потребность человека и общества в поддержании равновесия между человеком и окружающей средой. Выполняя эту защитно-адаптивную функцию, культура создает и постоянно совершенствует раз-личные средства защиты, причем не только материальные в виде огня, одежды, жилых зданий и т.п., но и в форме соответствующего знания о том, как вести себя в той или иной ситуации, как определить потенциального и реального врага, будь то живое существо или условие, обстоятельство. Без этого существование человека и всего общества практически невозможно.

Следующая социальная функция культуры - человекотворная, человекоформирующая. Она связана с потребностью человека продлить себя в человеческом существовании и не быть отторгнутым обществом, в котором он живет. Человекотворную функцию называют еще и воспитательной, так как культура и только культура делает человека человеком. И начинается это воспитание с того, что культура определяет «поле деятельности» человека, дает ему возможность реализовывать свои возможности.

Культура не приобретается человеком биологическим путем (хотя генетически ему могут быть переданы определенные предпосылки для ее усвоения). Только по мере реализации, т.е. по мере освоения знаний, верований, идеалов, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций социальной группы, своего народа и всего человечества, индивид становится полноценной личностью и членом общества. При этом каждое новое поколение, каждая отдельная личность неизменно проходит свой, и только свой путь избирательного освоения культуры общества. Это освоение может осуществляться, как организованно под контролем общества и его структур в учреждениях воспитания и образования, так и самостийно путем самовоспитания и самообразования. В результате человек не только становится носителем, восприемником и продолжателем культуры, но и приобщается к социальной жизни, получает или изменяет свой социальный статус и социальную роль.

Вовлеченные в процесс социализации, который продолжается всю жизнь, люди реализуют свои потребности, возможности и способности, налаживают отношения с другими членами общества, социальными группами, социальными институтами и организациями, с обществом в целом. Они развивают свой внутренний мир, творчески реагируют на социальные требования, осознают их смысл, принимают решения и делают нравственный выбор. Поэтому человеческое в человеке определяется, как степенью приобщения его к культурному богатству, культурному наследию, так и степенью самореализации. Только это позволяет человеку чувствовать себя в обществе, в социальной жизни уверенно и комфортно и вместе с тем стабилизирует общество, создает условия для его нормального функционирования, повышает "живучесть", обеспечивает необходимую преемственность в его развитии.

Характер, тип культуры обусловливают характер социализации, ее механизмы. С человекотворной, социализирующей функцией неразрывно связана и интегративная функция культуры. На эту функцию особое внимание в своих исследованиях обращал Э. Дюркгейм. Согласно его концепции освоение культуры создает у людей - той или иной социальной группы (большой или малой) общности, принадлежности к одной нации, народу, религии и т.д. Таким образом, культура сплачивает людей, интегрирует их и обеспечивает целостность всего сообщества. Вместе с тем, сплачиваясь на основе какой-либо субкультуры (например, католической или протестантской культуры), одни люди начинают противопоставлять себя другим - представителям иной субкультуры (например, православной культуры), тем самым происходит разъединение более широких общностей на более мелкие. Внутри этих более широких сообществ могут возникать даже культурные конфликты. Таким образом, культура может выполнять и дезинтегрирующую функцию.

Следующая функция культуры также способствует социализации личности и организации общественной жизни. Это - информационная функция. Связана она с такими важными потребностями человека, как общение, накопление сохранение культуры, как информации и передача ее в виде социального опыта в пространстве и во времени. Поэтому информационная функция культуры может быть разбита на три подфункции, которые часто рассматривают отдельно: информационно-коммуникативную, информационно-накопительную и информационно-трансляционную.

Информационно-коммуникативная функция связана с самой важной социальной потребностью человека - жить и общаться в среде себе подобных. Человечество неостановимо в своем стремлении развиваться, а развитие это тем более эффективно и взаимополезно, чем больше обмен людей духовными ценностями, научными знаниями и другой самой разнообразной информацией.

Сегодня говорят: "Информация правит миром". Обмен информацией -это процесс общения, в какой бы форме (технической или вербальной) он ни происходил. Человек несостоятелен, если он не воплощает в себе богатство родовых и общественных способностей, ценностей, умений и других видов культурной информации, если он не включен в многоуровневую систему человеческой коммуникации, которая позволяет, как приобретать человеческое, так и самореализовываться в человеческом пространстве.

Аксиологическая, или ценностно-ориентационная, функция отражает важнейшее качественное состояние культуры и выражается не только в том, что культура является системой норм и ценностей, но и в том, что она развивается и изменяется, меняя и переориентируя ценности членов той или иной социальной общности. Именно культура на протяжении всей жизни человека формирует у него определенные ценностные потребности и ориентации, приближая их к общественно значимым в данный исторический момент, и по тому, в какой степени произошло их совпадение, общественное мнение определяет степень культурности того или иного человека. Наиболее важным критерием при этом выступает, как правило, нравственное интеллектуальное содержание ценностных потребностей и ориентаций.

Однако ценности и потребности, которыми располагает человек и, которые во многом определяют поле его деятельности, могут реализовываться, достигаться самыми различными средствами.

Для того чтобы указать на те пределы, за которые человек не должен выходить, культура формирует целую совокупность различных норм, выполняя таким образом в обществе и нормативно-регулирующую функцию.

Главная задача этой функции, связана с потребностью общества поддержать жизнеспособность, стабильность, устойчивость, общественное равновесие.

Нормы существуют в различных сферах жизни: нормы нравственного поведения; нормы технологического поведения в труде; фундаментальные нормы (табу на каннибализм, отцеубийство, кровосмешение); нормы питания; нормы отношений мужчины и женщины, детей и взрослых и т.п. Нормативно-регулирующая функция культуры поддерживается такими системами, как мораль и право.

Существует тенденция: для общества с бедной культурой характерно преобладание права, что ведет к, своего рода, "нормативной избыточности", в то время как по мере развития форм культуры в обществе уровень свободы поведения человека повышается и тогда основным его регулятором становится мораль.

Культура выполняет в обществе функцию психологической разрядки, так называемую антистрессовую функцию. Современная жизнь - это психологические и физические перегрузки, связанные с увеличением темпа жизни, с экономической и политической нестабильностью, - создают предпосылки для возникновения психологической неустойчивости, "взрывоопасности" поведения человека и соответственно для обострения социальной ситуации в обществе. Далеко не всегда существуют условия для удовлетворения желаний и потребностей, нормального отдыха, спокойного общения. Человек вынужден большую часть жизни проводить в искусственной среде, которая не всегда удобна и разумна, а порой полностью противоречит нормам человеческого существования. Поэтому перед культурой, особенно духовной, возникает задача разрядить стрессовые ситуации, обеспечить, насколько это возможно, психологический комфорт человека и общества в целом. Для этого в систему культуры включены целые общественные институты, учреждения (кинематограф и т.п.), которые призваны «увести» человека в другую, мечтаемую реальность, отдаленную от нашего пространства и времени. Гуревич П.С. Философия культуры. Пособие для студентов вузов. - М.: ЭКСМО, 2004.

Каган М.С. Философия культуры. - СПб., ПИТЕР, 2006.

Кононенко Б.И. Культура и цивилизация. - М., Наука, 1997.

Кравченко А.И. Культурология. - М., Изд-во Норма, 2007.

Кравченко А.И. Социология: Учеб. для вузов. - М.: Логос; Екатеринбург: Деловая кн., 2007.

Г.В. Осипов, А.В. Кабыща, М. Р. Тульчинский и др /Социология Учебник для вузов /. - М.: Наука, 2005.

Шагинская Е.Н. Массовая культура XX века: очерк теорий. - М., 2000. - №2.



3 КОНСТРУКЦИЯ КУЛЬТУРЫ: ЯЗЫКИ И СИМВОЛЫ

Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры (вербальный, жестовый, графический, образный, формализованный) - это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла).

Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве медиатора, проводника, посредника, средства, позволяющего придавать интерсубъективное, культурное значение субъективному, индивидуальному опыту, транслировать социально-значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл.

Самая серьезная проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой. В культурологии эта проблема эффективности культурного диалога как на "вертикали", т.е. между культурами разных эпох, так и по "горизонтали", т.е. диалога разных культур, существующих одновременно, осмысливается как проблема понимания. Термин «понимание» используется в двух смыслах: как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, в чувствование.

Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение обусловлены стереотипами - идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства.

Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему уже имеющегося знания. На этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:Центр, 2001.с.-81-86

Руа Ж. История рыцарства. М., 1996 г.

http://www.simbolist.ru

Словарь символов Бидерманна онлайн http://www.apress.ru/pages/greif/sim/0- rzdl/rastenia.htm

Тер-Минасова С.Г. Язык и межкультурная коммуникация. М., 2000

Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак - это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением.

Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную - математическую, статистическую, логическую - обработку.

Символ - одно из самых многозначных понятий в культуре. Изначальный смысл этого слова - удостоверение личности, которым служил simbolon - половинка черепка, бывшая гостевой табличкой.

Символ в культуре - универсальная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится "прозрачным", смысл как бы просвечивает сквозь него.

Символ культуры - условный вещественный опознавательный знак для членов определенного общества или конкретной социальной группы.

Символы культуры иносказательно выражают определенное содержание, которое составляет существо ценностей, норм и идеалов конкретной культуры.

Символами культуры выступают: предметы и вещи; природные процессы; животные и растения; сказочные существа.

Эстетическая информация, которую несет символ, обладает огромным числом "степеней свободы", намного превышая возможности человеческого восприятия. Поэтому будем считать некорректным использование понятий "знак" и "символ" в одном и том же смысловом контексте.

Исследователи культуры выделяют пять основных знаковых систем: естественные, функциональные, конвенциальные, вербальные, системы записи.

К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:

* естественные языки, как основное и исторически первичное средство познания и коммуникации (русский, французский и др.);

* искусственные языки - это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов, например, азбука Морзе, дорожные знаки и др.;

* вторичные языки - это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф, религия, искусство).

Науки, изучающие языки культуры:

...