Основные вопросы культурологии

Ярким примером подобного обогащения мировой духовной элиты была деятельность выдающегося представителя социологической школы, нашего бывшего соотечественника, русско-американского социолога и историка культуры Питирима Александровича Сорокина (1889-1968). Выходец из беднейших слоев коми-зырянского народа, он лишь в 14 лет освоил грамоту и вскоре стал крестьянским революционером, вступив в партию эсеров. Получив известность еще до февральской революции 1917 года, он подвергался преследованиям царизма, вскоре стал одним из лидеров своей партии. Активно сотрудничал в Государственной Думе, был одно время секретарем главы правительства - А.Ф. Керенского, позднее - профессором Петроградского университета. После Октябрьского переворота, который Сорокин встретил в штыки, его арестовали большевики по обвинению в покушении на Ленина, он скрывался в лесах русского Севера, но потом примирился с победой новой власти и написал нашумевшее открытое письмо, объявляя о своем разрыве с эсерами. Это письмо и послужило поводом для написания известной статьи Ленина "Ценные признания Питирима Сорокина", сделавшей его известным на всю тогдашнюю Россию. Вернувшись в Петроград в 1919 году, он организует первый в стране социологический факультет и становится его деканом, тем не менее, оставаясь в оппозиции с большевизмом. Все это было одним из ярчайших проявлений идейного противостояния русской интеллигенции того времени большевистскому "беспределу". В 1922 году, опять-таки по инициативе Ленина и Дзержинского, Сорокин вместе с большой группой ученых и писателей, представлявших цвет русской общественной мысли, был выслан из страны. После непродолжительного пребывания в Берлине и годичной работы в Чехословакии по приглашению ее президента Т. Масарика ученый в 1923 году переезжает в США, где быстро осваивает английский язык и становится одним из ведущих социологов и культурологов. В Гарвардском университете Сорокин создает и возглавляет факультет социологии и к концу жизни становится одним из всемирно признанных авторитетов в этой области. Будучи подлинным энциклопедистом, освоившим все достижения современного ему гуманитарного знания, поддерживая теорию духовной элиты как ведущей силы общества, Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считал пружинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы.

В своих многочисленных трудах (например, "Динамика общества и культуры" (1937-1941), "Общество, культура и личность" (1947), "Власть и нравственность" (1959) и др.) он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. В отличие от Гегеля, который рассматривал исторический процесс, как прямое поступательное движение, он трактовал его как "циклическую флуктуацию", т.е. идущую законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания.

Исходя из двойственной психобиологической природы человека - существа чувствующего и мыслящего, Сорокин выделял три типа культуры:

а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает "истина чувств" и истина наслаждения;

б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. "истина веры" и истина самоотречения;

в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией, т.е., по выражению Сорокина, "человеческими умами будет руководить истина разума".

Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Подробно анализируя историю европейской культуры, в том числе и статистическими методами, П. Сорокин относил к периодам расцвета "чувственной" культуры греко-римскую цивилизацию III-IV вв. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо хорошо знакомого Сорокину русского типа, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с VI по XIII век), а к идеалистическому - великую культуру эпохи Возрождения. Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем "расколдованном" мире. Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении "идеациональной" культуры с ее абсолютными религиозными идеалами. Свое главное пророчество в отношении будущего человечества П. Сорокин сформулировал так: "Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различаем расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего".

Как социолог, искавший в фактах общественной жизни объясне ния многим явлениям культуры, Сорокин был одним из создателей теорий "социальной мобильности" и "социальной стратификации". Согласно первой, в высоко развитом обществе постоянно происходит движение отдельных людей и групп из одного слоя в другой, с низшего социального уровня в высший, и наоборот. В этом случае говорят о восходящей или нисходящей вертикальной мобильности, однако есть и мобильность горизонтальная, т.е. передвижение индивидуов на одном и том же социальном уровне, например при смене места жительства или характера работы. Различают также интергенерациональную (между поколениями) и интрагенерациональную (внутри поколения) мобильность. Понятие социальной мобильности характеризует степень цивилизованности, открытости или закрытое, свободы и демократизма того или иного общества и является важным показателем уровня его культуры. Что касается теории социальной стратификации, то она рассматривает общество не как жесткую и антагонистическую классовую структуру, как это делают марксисты, а как живую систему многочисленных взаимопроникающих общественных слоев, выделяемых по признакам образования, обеспеченности, психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящихся в состоянии не борьбы, а равновесия и сотрудничества. Легко догадаться, что как теория социальной стратификации, так и теория социальной мобильности, по существу, противостоят марксистскому пониманию процессов, происходящих в современном обществе, а посему и яростно отвергаются догматизированным историческим материализмом. Не менее яростно его адептами до последнего времени отвергалась и сформулированная П. Сорокиным в 60-х гг. известная теория конвергенции между капитализмом и социализмом, в результате которой должно появиться новое, более совершенное общество. П.А. Сорокин принадлежал к той достаточно редкой породе мыслителей и ученых нашего века, которые объективно, без политико-идеологических и национальных пристрастий, опираясь на конкретные социологические и культурные критерии, осмысливали путь человечества к лучшему будущему.

Альфред Вебер (1868-1958) - немецкий экономист и социолог, автор труда "Принципы социологии, истории и культуры" (1951) выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказывается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне. Так, если придерживаться концепции А. Вебера, за последние два века в США, например, преобладали социальный и цивилизационный процессы в ущерб культурному, а в России XIX столетие, наоборот, было "золотым веком" русской культуры на фоне социального консерватизма и научно-технической отсталости. Другой пример, который очень часто приводится культурологами: в XVIII-XIX веках в условиях феодальной раздробленности и хозяйственной бедности германские земли дали миру величайшую классическую философию и непревзойденные образцы художественного творчества. В большинстве европейских стран сохранялось определенное равновесие между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых государствах Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил неслыханно бурное развитие лишь после второй мировой войны. Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал, прежде всего, с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые, по существу, интернациональны. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.

Толкотт Парсонс (1902-1979) - американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием "культура", являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.

В основе первой и более "низкой" из них - социальной - лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды.

Здесь каждый индивид стремится:

а) адаптироваться (приспособиться) к ней;

б) достичь поставленных перед собою задач;

в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами;

г) воспроизводить уже найденные социальные структуры;

д) снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение.

По Парсонсу, каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации - экономические, достижения целей - политические, интеграции - правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры - система верований, мораль и органы социализации, снятия напряжений - индустрия отдыха. Для второй, более высокой - культурной - системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны символичность (наличие таких механизмов, как язык и системы других символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм) и, наконец, волюнтаристичность, или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются. Даже из этого, весьма схематичного и неполного изложения взглядов Парсонса видно, что он претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с ее нормативностью и символичностью.

17. Культурно-антропологическая модель Э. Тайлора

Тэилор Эдуард Барнетт (1832-1917), выдающийся английский этнограф. Один из основателей этнографии и антропологии. Считается отцом эволюционной теории развития культуры. Опубликовал ряд книг и более 250 статей на разных языках мира. В 1871 избран членом Королевского научного общества, в 1896 году стал профессором первой в Англии кафедры антропологии при Оксфордском университете.

Рассматривал культуру (синоним цивилизации) как сознательно созданное рациональное устройство для целей улучшения жизни людей в обществе. Например, для улучшения жизни людей изобрели моральные нормы, парламентскую форму правления, моногамию, капитализм, современный стиль одежды и т.п. Признавал неравномерность развития человеческих обществ и построил универсальную шкалу культурного прогресса, на вершине которой они расположили западные общества. Каждое следующее поколение людей в любом обществе живет в иных, более продвинутых культурных условиях, чем предыдущее поколение. Чем больше воспитанных и культурных людей в обществе, тем более оно развито. Метод Т. напоминал работу натуралиста: нужно расчленить культуру на составные части, классифицировать из в зависимости от географической и исторической принадлежности, а затем составить из них генетические ряды. Явления культуры, подобно растениям и животным, распадаются на роды, виды, подвиды. Внутри вида обычаев содержатся такие подвиды, как обычай наносить татуировки, обычай подпиливать зубы, обычай счета десятками и т.д. Подобно животным или растениям обычаи и другие культурные явления могут мигрировать из одного географического района в другой, из одной исторической эпохи в другую. Поэтому у разных народов, живущих в разные периоды истриии, отмечаются сходные культурные черты. Полный перечень явлений, составляющих жизнь того или иного народа, Т. называл культурой. Эволюция каждого изобретения, воззрения или обряда, согласно Т., обусловлена не столько усилиями мысли, сколько действием механизма проб и ошибок, поощрения и наказания, а также подражанием, внушением, влиянием индивидуальных и групповых интересов. Эволюционные ряды независимы, но они способны перекрещиваться, и тогда соединение далеко отстоящих друг от друга культурных явлений порождает качественно новые решения.

18. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - публицист, социолог и естествоиспытатель, один из многих русских умов, предвосхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. В частности, его взгляды на культуру Удивительно созвучны концепциям двух виднейших мыслителей ХХ в. - немца О. Шпенглера и англичанина А. Тойнби. Сын заслуженного генерала, Данилевский, однако, с юных лет посвятил себя естественным наукам, а также увлекался идеями утопического социализма.

После получения кандидатской степени он за участие в революционно-демократическом кружке петрашевцев (к нему принадлежал и Ф.М. Достоевский) был арестован, три месяца провел в Петропавловской крепости, но сумел избежать суда и оказался высланным из Петербурга. В дальнейшем как профессиональный естествоиспытатель, ботаник и специалист по рыбоохране служил по департаменту сельского хозяйства; в научных командировках и экспедициях объездил значительную часть России, вдохновившись на большой культурологический труд. Будучи идеологом панславизма - течения, провозглашавшего единство славянских народов, - Данилевский задолго до О. Шпенглера в своем главном сочинении "Россия и Европа" (1869) обосновывал идею о существовании так называемых культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Так же как и биологические особи, они проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый "культурно-исторический тип" проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от "этнографического" состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный, "этнографический" период; примерно 400 лет - становление государственности, а 50-100 лет - расцвет всех творческих возможностей того или иного народа. Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения. В наше время особенно актуальна мысль Данилевского о том, что необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее невозможна самобытность культуры, т.е. невозможна сама культура, "которая и имени того не заслуживает, если не самобытна". С другой стороны, независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры, скажем, русская, украинская и белорусская, могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время общеславянское культурное богатство. Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский и др.), частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Одной из позднейших стала европейская романо-германская культурная общность. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу Данилевским провозглашается славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, якобы вступившей в период упадка. Идеи Данилевского были тесно связаны со славянофильством и во многом носили мессианский характер. Он неоднократно подчеркивал, что "Европа не только нечто нам чуждое, но даже враждебное, что ее интересы не только не могут быть нашими интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны"'. Как бы ни относиться ко взглядам Данилевского, они до сих пор, как и в свое время, питают и питали имперскую идеологию и подготовили появление такой современной общественной науки, как геополитика, тесно связанная с цивилизационным подходом к истории.

19. Концепция культуры О. Шпенглера

Концепция Освальда Шпенглера в работе "Закат Европы" 1914-1915гг Европа переживает стадию гибели духовной культуры (закат, упадок).

Шпенглер выделяет 8 сложившихся цивилизаций:

1. египетская, шумеро-вавилонская, греко-римская, индийская китайская, арабская, западно-европейская, культура народов Майя, которая не прошла стадию цивилизации

Шпенглер считал, что каждый культурно-исторический тип в своем развитии проходит 2 стадии:

1. восхождение - культура, где преобладают духовные интересы

2. нисхождение - материальные интересы преобладают над духовными, появляется стремление к мировому господству.

В качестве пробуждающейся культуры Шпенглер рассматривал русско-сибирский тип культуры (к. 19 - нач. 20 века - "Серебряный век" русской культуры.

В русской культуре он видел спасение духовных основ европейской культуры.

В 1918 году вышла в свет работа Шпенглера "Закат Европы" и сразу же стала знаменитой. В истории культуры найдется не так много случаев, когда научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широчайший отклик в умах людей, далеких от сферы научного исследования культуры. Книга Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз, книга-пророчество. Автор не только изучает историю культуры (мало кто из современных ему философов мог сравниться с ним в эрудиции и широте охвата исторического материала), но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, - вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. И в этом своем качестве книга Шпенглера - это предостережение. Идеи Шпенглера были тут же подхвачены и развиты самыми выдающимися умами XX века. Для Шпенглера нет единой мировой культуры (как аналога гегелевской абсолютной идеи). Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу: "...У "человечества" нет... никакой идеи, никакого плана (...) Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории... я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале -- человечестве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть". Шпенглера первичной является внерациональная и не сводимая ни к какой логике душа культуры. Культура, в шпенглеровском понимании, - это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа: "Культура как совокупность чувственно-ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, преходящее...; культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет". Шпенглеровский термин "душа культуры" есть яркое и в то же время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная "душа", реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: "...Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре". Шпенглер выделяет несколько ("аполлонический", "магический", "фаустовский") типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой арабской и европейской культуры. И здесь сразу же выясняется эвристическое значение этих понятий, соединяющих рациональную мысль с выражением внерациональной "душевности". Для Шпенглера все культуры равноправны в том смысле, что каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. "Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или ни одна из них".

Работы Шпенглера открыли целое направление в культурологии, связанное с выявлением смыслового своеобразия других культур. По Шпенглеру, каждая культура имеет не только свое искусство (к этой мысли все уже привыкли), но свое собственное естествознание и даже свою уникальную природу, ибо природа воспринимается человеком через культуру. Из идей Шпенглера развилось новое направление в культурологии и философии науки. После работ Шпенглера исследователи стали замечать то, что раньше ускользало от внимания. Теперь уже нельзя обойтись без исследования того, как, каким образом внерациональные смысловые основания культуры детерминируют развитие не только религии и искусства, но и науки и техники. И заслуга открытия (постановки) этой проблемы принадлежит Шпенглеру.

Итак, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь все живое смертно. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур, которые рождаются в этот мир из таинственного хаоса душевной жизни. Шпенглер по-настоящему не объясняет истоки и причины этого рождения, но зато дальнейшая судьба культуры нарисована им со всей возможной выразительностью. "Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость". "Культура рождается в тот миг, когда из прадушевного состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа... Она расцветает на почве строго отмежеванного ландшафта, к которому она остается привязанной чисто вегетативно. Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук...". Но что значит - умирает? Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. "Как только цель достигнута, и... вся полнота внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются - она становится цивилизацией". Если культура перестает притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. С этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет ничего дурного в практическом благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, "огонь души угасает". Шпенглер ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: "Культура и цивилизация - это живое тело душевности и ее мумия"; "Воцаряется мозг, так как душа вышла в отставку".

Шпенглер менее всего "моралист от культуры", отрицающий цивилизацию как таковую, но Шпенглер и не "человек цивилизации", способный откинуть в сторону старый "культурный хлам" ради того, чтобы уютно чувствовать себя в мире обобщенных забот и прагматически ориентированной рациональности.

20. Концепция культуры А. Тойнби

Автором самого грандиозного труда ХХ в. по истории цивилизаций - 12-томного "Исследования истории" - стал английский ученый Тойнби А.Дж. Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975). Мировую историю Тойнби, вслед за своими предшественниками, рассматривал как круговорот сменяющих друг друга локальных цивилизаций. По концепции Тойнби, история - это не только естественноисторический процесс, она имеет смысл (это был прямой вызов, отрицание исторического материализма). В истории всегда, подчеркивал Тойнби, н

Арнольд Джозеф Тойнби - британский историк, философ истории, культуролог и социолог, автор двенадцатитомного труда по сравнительной истории цивилизаций "Постижение истории", один из разработчиков цивилизационной теории. Удостоен Ордена Кавалеров Почёта. Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви "единого дерева истории". Цивилизация, по Тойнби - замкнутое общество,

Арнольд Тойнби является историком XX века. Его многочисленные труды посвящены развитию мировой культуры. Однако заслуга Тойнби как культуролога состоит не только в подробном описании различных культур ( "цивилизаций"), но и в создании общей концепции развития культуры. Тойнби исходит из существования многих различных культур, каждая из которых обладает своей собственной истиной. Он не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкнутый в себе организм. Наоборот, каждая локальная культу

21. Дайте характеристику понятиям "культурная картина мира", "религиозная картина мира", "научная картина мира", "художественная картина мира"

Культурная картина мира - это условный термин, объединяющий систему культурных миропредставлений исследуемого общества, наиболее общее, целостное понятие о мире и месте человека в нем. Картина мира складывается на уровне отдельного народа, сообщества, культуры. Картина мира формируется, исходя из рациональной, мифологической, политической, либо другой системы представлений о мировой целостности.

Следовательно, культурная картина мира непосредственно связана с менталитетом. И если последний представляет собой способ восприятия и видения окружающей человека действительности, то картина мира есть результат этого восприятия. Их взаимосвязь можно также представить в виде соотношения содержания (картина мира) и формы (менталитет).

"Культурная картина мира", или "культурная модель мира", "культурный образ мира"(здесь эти понятия будут применяться как тождественные) существенно отличается как от научной и философской картин мира, так и от картины мира религиозной. Хотя культурная модель мира и близка художественной картине мира, тем не менее, она не совпадает с последней.

Под научной картиной мира понимается некая идеальная модель действительности, созданная на основе научных идей и принципов и выступающая базой построения научных теорий.

Она воплощает в себе последние достижения науки, и ее изменения обусловлены процессом развития познания. По своему содержанию научная картина мира объективна и лишена (или почти лишена) ценностного отношения к миру.

Философская картина мира, как и научная модель мира, основывается на научных знаниях, но, в отличие от последней, философский взгляд на мир сливается с его оценкой. Следовательно, философская картина мира - это синтез научных и ценностных представлений о мире и человеке.

Религиозная же картина мира есть модель действительности, выраженная в виде фантастических, иллюзорных образов.

Каждая религиозная система создает свой образ мира. Основу ее составляет вера в некий Абсолют - в Бога или Будду, превращенного в объект религиозных эмоций и преклонений.

Своеобразны отношения между культурной и художественной картинами мира. Следует заметить, что культурная картина мира в немалой степени обнаруживает сходство с художественной картиной мира, а на начальных этапах человеческой истории можно говорить об их тождестве. Их родство обусловлено тем, что в той и другой мир выражается не в его значимом, а в его смысловом аспекте, то есть реальность в художественной и культурной модели представлена не такой, какой она есть сама по себе, не в ее объективном значении, а такой, какой она видится социальной общности или художнику - в ее смысловом значении.

На основе сказанного можно сформулировать рабочие определения этих двух картин мира.

Художественная картина мира - это его образ в смысловом значении для художника.

Культурная же модель мира есть мир, представленный в смысловом значении для определенной социальной общности. Из приведенных дефиниций становится очевидным, что мифологическая модель мира будет одновременно и художественной, и культурной картиной мира.

Размежевание между этими типами моделей мира связано с дифференциацией синкретического художественного комплекса на художника и публику, с профессионализацией художественной деятельности, с выделением художника из коллектива и обретением им относительной творческой самостоятельности.

Как фольклор отличается от профессионального искусства синктерическим коллективным характером творчества, так и культурная модель мира отличается от картины мира, созданной художником-Профессионалом своим "соборным" видением мира.

Хотя художественная, религиозная, научная и философская картины мира генетически связаны с культурной моделью мира и оказывают определенное влияние на процесс ее формировании, тем не менее, культурная модель мира представляет собой специфическое образование.

Культурная же модель мира есть мир, представленный в смысловом значении для определенной социальной общности. Из приведенных дефиниций становится очевидным, что мифологическая модель мира будет одновременно и художественной, и культурной картиной мира.

Научная картина мира стремится представить действительность такой, какая она есть, дав наиболее адекватный ее образ, лишенный субъективных оценок, то культурная модель мира немыслима без подобного субъективного начала; она никогда не была и не может стать "верным слепком" с действительности. Следует указать еще на одну отличительную особенность этих картин мира. Научная картина предполагает логическое объяснение, так как ее положения осознаны и теоретически обоснованы, а выводы мотивированы с научной строгостью. Принципиально иначе обстоит дело с объяснением культурной картины мира. Хотя каждый человек и обладает своей картиной мира, он, тем не менее, не может ее точно описать, поскольку большая ее часть находится вне его сознания, поэтому не поддается анализу ее носителем.

22. Искусство как феномен культуры

Искумcство (от церк.-слав. искусьство (лат. eхperimentum - опыт, проба); ст.-слав. искоусъ - опыт, реже истязание, пытка) - образное осмысление действительности; процесс или итог выражения внутреннего или внешнего мира творца в (художественном) образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей. Искусство (наряду с наукой) - один из способов познания, как в естественнонаучной, так и в религиозной картине восприятия мира.

Понятие искусства крайне широко - оно может проявляться как чрезвычайно развитое мастерство в какой-то определённой области. Долгое время искусством считался вид культурной деятельности, удовлетворяющий любовь человека к прекрасному. Вместе с эволюцией социальных эстетических норм и оценок искусством получила право называться любая деятельность, направленная на создание эстетически-выразительных форм.

Искусство, одна из форм общественного сознания, составная часть духовной культуры человечества, специфический род практически-духовного освоения мира. В этом плане к искусству относят группу разновидностей человеческой деятельности - живопись, музыку, театр, художественную литературу (которую иногда выделяют особо - выражение "литература и искусство") и т.п., объединяемых потому, что они являются специфическими - художественно-образными формами воспроизведения действительности.

Искусство - это сфера духовно-практической деятельности людей, которая направлена на художественное постижение и освоение мира. Оно призвано удовлетворять универсальную потребность человека, воссоздавать окружающую действительность в развитых формах человеческой чувственности.

Выделяются различные значения понятия "искусство", тесно связанные между собой. В самом широком смысле категория "искусство" отождествляется с мастерством. Другими словами, речь идет об искусно исполненной профессиональной деятельности, будь то работа врача, актера, ученого или рабочего.

В процессе дальнейшего разделения и усовершенствования труда под искусством стали понимать творческую деятельность, направленную на преобразование окружающего мира и человека "по законам красоты". Здесь также решающее значение имеет мастерство, но направленное на реализацию внутренних закономерностей структуры создаваемых произведений.

Особым видом социальной практики является собственно художественное творчество, в процессе функционирования которого создаются произведения искусства, имеющие общественно значимый смысл и отличающиеся оригинальностью и новизной. Это третий и самый "узкий" смысл в понимании искусства.

Специфика искусства, позволяющая отличать его от всех других форм человеческой деятельности, заключается в том, что искусство осваивает и выражает действительность в художественно-образной форме. Она является результатом конкретной художественно-творческой деятельности и одновременно - реализацией исторического культурного опыта человечества. Художественный образ выступает не просто как внешнее сходство с действительностью, а проявляется в виде творческого отношения к этой действительности, как способ домыслить, дополнить реальную жизнь.

Художественный образ - это суть искусства, это чувственное воссоздание жизни, сделанное с субъективных, авторских позиций. Художественный образ концентрирует в самом себе духовную энергию создавшей его культуры и человека, проявляя себя в сюжете, композиции, цвете, звуке, в том или ином зрительном толковании. Иными словами, художественный образ может быть воплощен в глине, краске, камне, звуках, фотографии, слове и в то же время реализовать себя как музыкальное произведение, картина, роман, а также фильм и спектакль в целом.

Как всякая развивающаяся система, искусство отличается гибкостью и подвижностью, что позволяет ему реализовывать себя в различных видах, жанрах, направлениях, стилях. Создание и функционирование произведений искусства происходит в рамках художественной культуры, которая объединяет в исторически изменяющееся целое художественное творчество, искусствознание, художественную критику и эстетику.

Виды искусства - это исторически сложившиеся, устойчивые формы творческой деятельности, художественно реализующие жизненное содержание и различающиеся по способам его материального воплощения:

- изобразительное искусство раскрывает многообразие мира с помощью красок, мрамора, глины и т.д. (т.е. с помощью пластических и колористических материалов);

- литература включает в себя все оттенки творчества, реализуемые в слове;

- музыка имеет дело не только со звучанием человеческого голоса, но и с разнообразными тембрами, созданными природными и техническими приспособлениями (речь идет о музыкальных инструментах);

- архитектура и прикладное искусство - через существующие в пространстве материальные конструкции и вещи, удовлетворяющие практические и духовные нужды людей, - сложно и многообразно выражают свою видовую определенность.

Каждый из видов искусства имеет свои особые роды и жанры, есть внутренние разновидности. Видовые свойства искусства проявляются в конкретную историческую эпоху и в различных художественных культурах по-разному, ибо само деление искусства на виды связано, прежде всего, с особенностями человеческого восприятия мира. Язык красок, форм, звуков возник в силу того, что краски, звуки, формы получили выразительный смысл и определенное значение в жизни людей.

В ходе функционирования мировой художественной культуры система видов искусства постоянно изменялась, проявляя при этом различные, порой взаимоисключающие тенденции:

- из древнего синкретического искусства произошла дифференциация всех его видов,

- в процессе исторического развития образовались синтетические виды искусства (театр, архитектура),

- влияние научно-технического прогресса стимулировало появление новых видов искусства (кинематограф, телевидение, видео).

В современном развитии взаимодействия видов искусства четко обозначились тенденции:

- сохранения суверенности каждого отдельного его вида искусства;

- тяготения к синтезу искусств.

Обе тенденции на сегодняшний день актуальны и плодотворны, ибо существующее между ними противоречие ведет не к поглощению одних видов искусства другими, а к взаимовлиянию и взаимообогащению, но в то же время еще раз подчеркивая их право на самостоятельное функционирование в системе художественной культуры.

Взаимоотношение различных видов искусства - явление весьма полезное, прежде всего для самого развития искусства. Не оно имеет свои пределы, его грани исторически подвижны и изменчивы. Существование различных видов искусства вызвано тем, что ни одно из них своими собственными средствами не может дать всеобъемлющую художественную карт пну мира. Такую картину может создать только вся художественная культура человечества в целом, состоящая из отдельных видов искусства.

Искусство - явление социальное. Оно участвует в социальном преобразовании общества, оказывая эстетическое воздействие на личность. Сам процесс творчества в искусстве аккумулирует в себе впечатления, события и факты, взятые из действительности. Автор перерабатывает весь этот жизненный материал, воспроизводя новую реальность - художественный мир.

Искусство полифункционально. Оно познает, воспитывает, предсказывает будущее, оказывает смысловое, почти гипнотическое воздействие на людей, а также имеет и другие функции. В этом и заключается общественная значимость искусства.

Многогранна и практика искусства. Но главной его целью является социализация личности и утверждение ее самоценности. Искусство вовлекает человека в круг социальной жизни, влияя на самые личные стороны человеческого существа.

23. Функции искусства

Искусство полифункционально.

Различные подходы к пониманию искусства свидетельствуют о множественности его социокультурных смыслов. Л.С. Выготский утверждал, что "искусство первоначально возникает как сильнейшее орудие в борьбе за существование, и нельзя, конечно, допустить и мысли, чтобы его роль сводилась только к коммуникации чувства и чтобы оно не заключало в себе никакой власти над этим чувством. Если бы искусство... умело только вызывать в нас веселость или грусть, оно никогда не сохранилось бы и не приобрело того значения, которое за ним необходимо признать".

Если ограничиться простым перечислением функций искусства, то можно назвать следующие:

- эстетическая функция;

- познавательная;

- коммуникативная;

- гедонистическая;

- катарсическая;

социально-организующая;

- воспитательная;

- игровая;

- компенсаторная.

Искусство представляет собой высшую форму эстетической деятельности, оно выделяет прекрасное в специальный объект. Общение с произведениями искусства во многом формирует эстетический вкус, который тем тоньше, чем лучше человек освоил мировое наследие художественной культуры. Искусство формирует эстетические потребности человека, стремление к красоте и к творчеству по законам красоты. Высокие художественные достижения пробуждают в каждом из нас художника, то есть развивают наше эстетическое отношение к действительности, дают ценностную ориентацию эстетическому сознанию. Таким образом, эстетическая функция является основополагающей для искусства.

Эстетическое воздействие искусства выражается, по словам психолога Л.С. Выготского, в "отсроченной реакции", опосредованной сложной работой мысли. Для обозначения эстетического воздействия искусства на человека в античной философии появился термин "катарсис" (греч. katharsis - очищение). В рамках пифагорейской школы существовала теория и практика излечения телесных недугов, очищения души от вредных страстей (гнева, страха, ревности) с помощью определенных музыкальных ладов. Аристотель понимал под катарсисом очищение через страх и сострадание: в психике человека под воздействием песнопений, музыки, античной трагедии возникают сильнейшие аффекты, результатом которых становится некое облегчение и очищение, связанное с удовольствием. В дальнейшем существовали разные интерпретации этого термина: под катарсисом понимали очищение страстей (от чрезмерностей), очищение от страстей (их устранение), возбуждение страстей, восстановление гармонии духовного мира человека. Л.С. Выготский считал, что катарсис может рассматриваться как завершающая фаза сложного психофизиологического процесса восприятия произведения искусства: в психике человека происходит разряд эмоций, нервной энергии, "самосгорание" противоположно направленных аффектов.

Искусство очищает нашу душу, просветляет, видоизменяет наши эмоции с помощью "сострадания и страха", как писал еще Аристотель. Парадоксальный характер художественной эмоции, "фальшивость" настоящих слез, пролитых зрителем в театре, выражен в словах Гамлета, который говорил об актере: "Что ему Гекуба? А он рыдает". Эмоция сигнализирует о жизненной важности увиденного для человека. Но художественные эмоции "беспредметны". Судьба троянской царицы, которая так трогает человека, включенного в театральное действие, неизмеримо далека от его обыденных интересов. Но парадоксальность художественно-эстетической эмоции стимулирует поиск деятельности, соответствующей этим эмоциям. Искусство в своей эстетическо-катарсической функции "просветляет", очищает эмоции путем расширения их предмета. Искусство обращает человека к самопознанию, преображая "фальшивые" театральные слезы в настоящие. "Оплакивая смерть трагического героя, зритель фактически предощущает возможности, которые таит в себе его собственная смерть, эстетическое переживание носит обобщенно-символический характер".

Мы обращаемся к искусству и для того, чтобы получить удовольствие. В зависимости от степени овладения "языками искусства", люди получают удовольствие от фильмов А. Тарковского или триллеров, от "бульварной" детективной литературы или поэзии Гете и романов Достоевского, от "приятных для глаза" картин Ильи Глазунова или "закодированных" произведений Сальвадора Дали, от музыки Шопена в концертном зале или концерта любимой рок-группы. Наслаждение от художественных произведений - закономерное порождение восприятия эстетической организации звуков, форм, красок, движений. В этом состоит гедонистическая функция искусства. Но чувственное удовольствие можно считать лишь одной из граней более сложного эстетического восприятия.

Искусство всегда было прекрасным общественным посредником, выполняло функцию социальной коммуникации. Художник стремится донести до людей свои переживания. Искусство - посредник в коммуникации не только между автором и публикой. Люди с интересом поддерживают между собой разговор о музыке, книгах, фильмах, что способствует общению и познанию внутреннего мира окружающих. Коммуникативная функция фактически оказывается одним из аспектов эстетической функции искусства. Однако коммуникативная функция не может быть сведена к общению людей по поводу увиденного фильма или к общению автора и зрителя посредством художественного образа. Художественное произведение всегда неоднозначно. Адресат пытается прояснить его, понять с точки зрения собственных ожиданий, интерпретировать. Искусство несет "избыточную" информацию, всегда предполагает более чем одно истолкование "сообщения" (художественного произведения). Искусство ослабляет прямые, однозначные функциональные связи между людьми, затрудняет повседневный процесс общения, заставляет задуматься о том, что нас связывает. Но тем самым искусство помогает ощутить ценность нефункционального общения, "общения вообще".

Более того, многообразие возможных трактовок свидетельствует о глубине созданного художественного образа. В этом "секрет" произведений, ставших классическими. В их число попадают те, которые способны вновь и вновь пробуждать в людях эстетическое чувство; те, в которых любое поколение может открыть адекватные своим запросам смыслы.

Искусство выступает специфической формой познания мира, "мышлением в образах". Выполняя познавательную функцию, искусство несет нам особое знание о мире. Оно дает ценностно-окрашенное знание, сразу выделяет в нем важное и значимое для людей. Так, искусство не раз выполняло функцию предвосхищения, предупреждая об общественном неблагополучии, прогнозируя последствия научных открытий или социальных преобразований.

Искусство - необходимая предпосылка познавательной деятельности, но эта функция не сводится к информированию читателя или зрителя о достижениях в научной области; искусство способствует формированию самой познавательной способности, предлагая неожиданные повороты событий, сопрягая несовместимое, стимулируя фантазию.

То же можно сказать о воспитательной функции искусства. "Если художественная эмоция "бескорыстна", то это еще не означает, что любитель искусства забывает о собственной выгоде и корысти в жизни. Театральные слезы в известном смысле фальшивые слезы, хотя зритель в театре и не играет в сострадание. Искусство может оказаться кладбищем благих намерений, несовершенных поступков, не сделанных в реальной жизни нравственных усилий. Искусство может стать не побуждением к совершению нравственных поступков, а средством успокоения нечистой совести. Как в таком случае отличить нравственно-воспитательную функцию от компенсаторной?"

Произведения искусства оказывают сильнейшее воздействие на ум и чувства людей, воспитывая у нас представления о правильном положении вещей. Эстетически приятное становится для нас символом нравственно-положительного, художественное произведение исподволь внушает определенную ценностную ориентацию.

В истории существовали группы деятелей искусства, которые сознательно стремились формировать общественное мнение и считали художественное творчество лучшей формой пропаганды общественных идей. Такова была литература эпохи "Бури и натиска" в Германии (60-70 гг. XVIII в.), когда романтизм как художественное направление стал средством критики косной немецкой действительности. Аналогичные задачи ставило перед собой русское товарищество художников-передвижников (XIX в.), чьи полотна стали форменным обличением тяжелого положения простого народа.

Общество в целом также стремится поставить силу искусства на службу своим интересам. Военные марши должны приободрять солдат в трудных переходах и на поле битвы. Красота соборов, музыка и пение во время церковной службы должны возвышать душу верующего и укреплять его религиозные чувства. Развешанные по городу плакаты призваны внушать его жителям различные идеи: от патриотических до коммерческих. Реклама так широко использует художественные средства, что сама уже стала претендовать на звание особого вида искусства.

Стремление поставить искусство на службу утилитарным интересам того или иного общественного слоя основано на убеждении, что искусство играет в обществе служебную роль, оно должно положительно воздействовать на жизнь, т.е. самая главная его функция - общественно-преобразующая. Исходя их такой позиции, те произведения, которые не выполняют этой задачи, не имеют ценности. Они бесполезны, а может быть даже вредны, так как не отвечают господствующим общественным интересам, а подлинное искусство должно давать личности мировоззренческую ориентацию и преобразовывать общество в направлении идеала.

На самом деле, социальные и нравственные идеи, "общественное благо" могут быть результатом художественной деятельности, но не должны быть ее главной целью.

Можно проследить определенную связь художника, создателя искусства, и общества. Художник осознанно или неосознанно выражает интересы определенных социальных слоев, групп, классов, партий; взгляды, настроения, мысли и чувства определенной культурно-исторической эпохи. Вспомним периоды, когда искусство было обращено к Богу, звало на баррикады, выполняло идеологические задачи тоталитарной власти. Подлинное искусство, считал немецкий философ И. Кант, является незаинтересованным, а русский мыслитель С. Булгаков утверждал, что истинное искусство свободно в своих путях и исканиях, оно "само себе довлеет, само по себе ищет, само себе закон". В этом случае формула "искусство для искусства" верно, отражает его самостоятельность, свободу от подчинения извне. Вместе с тем мы знаем огромное количество гениальных произведений, написанных по "заказу" (почти вся живопись эпохи Возрождения, музыка Баха, Моцарта и т.д.). Для истинного художника "заказ" - широкое поле для творчества, выражение своего "Я" (вспомним А.С. Пушкина: "Не продается вдохновенье, но можно рукопись продать").