Классические учения и тексты в курсе культурологии

Почему герои Софокла не смогли найти общего решения, прийти к единству, хотя каждый из них неосознанно чувствует, что основание для такого единства есть, ведь оба они последний аргумент в свою пользу черпают из одного источника - божественной правды, Антигона, отстаивая богами установленную традицию, Креонт, ссылаясь на законную, а следовательно, богами же установленную царскую власть? Неверно было бы искать ответ на этот вопрос в особенностях характеров того и другого героя, как это иногда делают, представляя юную, любящую, трогательную (особенно в предсмертном своем плаче) Антигону жертвой жестокого, властолюбивого, деспотичного Креонта. Вопрос о достоинствах и недостатках каждого из главных героев «Антигоны» является спорным, по ходу действия страсти в трагедии накаляются, и оба антипода проявляют себя далеко не лучшим образом. Примечательно, что Софокл при всей противоположности позиций Креонта и Антигоны наделил их удивительным сходством, которое никак нельзя объяснить лишь тем обстоятельством, что первый является родным дядей второй. Оба героя горды, своенравны, бескомпромиссны, страстны, и оба так жалки в финале. Дело состоит не в особенностях героев, а в степени зрелости отстаиваемых ими идей, а также в особенностях духа той культуры, к которой принадлежат оба.

Антигона отстаивает семью, ее оскорбляет, что родной, по крови близкий ей человек обречен на позорную, тягостную участь, пусть и посмертную. Но что для Антигоны, как, впрочем, и для Креонта, семья? Это кровная связь, единство рода, и только. Не удивительно, что кровнородственный хаос, волею богов воцарившийся в роду Эдипа, приводит и к хаосу отношений в семье: сыновья, по сути дела, изгоняют слепого беспомощного отца из Фив («Царь Эдип»), обрекая его скитаться и нищенствовать на чужбине («Эдип в Колоне»); сами Этеокл и Полиник в бесчестном соперничестве за власть интригуют друг против друга, пытаясь втянуть в этот спор умирающего отца, который проклинает их обоих («Эдип в Колоне»); в конце концов братья убивают друг друга во взаимной схватке под стенами Фив («Антигона»). Лишь Антигона пытается удержать хоть какой-то порядок, внести в семейные отношения человеческую любовь: она единственная не оставляет отца, а сопровождает его в скитаниях и скрашивает своим присутствием его кончину; она же пытается спасти, если не честь живого, то хотя бы душу умершего брата. Не удивительно, что этот образ вызывает такое сочувствие. Но может ли семья, скрепленная только кровными узами стать опорой государства? Креонт знает ответ на этот вопрос. Семейные распри рода Эдипа, как чума, перекинулись на Фивы, угрожая городу не только внешним нашествием, но и внутренними гражданскими беспорядками. Кровное, т. е. природное, родство не может быть основой народного духа.

Потому Креонт со всей решительностью выступает за силу государства, открыто провозгласив в своей «тронной речи» абсолютный приоритет общественного интереса: «…кто отчизны благо ценит меньше, чем близкого, тот для меня ничто. Я не таков.» (с. 130). Но что государство для Креонта, как, впрочем, и для Антигоны? Абсолютная власть правителя. Антигона справедливо упрекает Креонта в произволе, но как иначе может он реализовать властные полномочия в условиях, когда не развито государственное право. Деспотизм и видимая бесчеловечность Креонта не выражает порочность его натуры, но есть необходимая форма неправового государства. Может ли такое государство быть способом выражения народного духа, может ли оно дать устойчивость семье и быть субстанцией личной свободы?

Возможно ли примирение антигон и креонтов? Расцветом жанра трагедии в литературе Греция дала свой ответ. Но гений Софокла вместил в трагедию скрытый намек. Не случайно в конфликте странным образом задействованы три силы. Никто из богов ни разу не появляется в трагедии, а в греческих драмах участие богов в действии не было редкостью, но они постоянно присутствуют не только в репликах действующих лиц, но и в восприятии читателя или зрителя. Финал трагедии весь проходит под знаком невидимого божественного вмешательства, то, что здесь происходит, выше человеческого - оно ужасно и вместе с тем справедливо. Неведомый Рок карает людей, но не за то ли, что он им неведом!

Вопросы и задания для самостоятельной работы

1. Общая характеристика греческого театра.

Определите роль театра в Древней Греции, его происхождение и способ организации. Назовите наиболее известных греческих драматургов. Как было устроено здание театра? Перечислите виды драматических произведений. Установите виды участников сценического действия и их функции. Определите этапы действия трагедии.

2. Понятие трагедии.

Дайте понятие трагедии в предельно широком смысле (как философское). Почему греческому мировосприятию присущ трагизм? Определите трагедию как вид художественного произведения.

3. Сюжетная основа трагедии Софокла «Антигона».

По греческий мифологии познакомьтесь с содержанием цикла мифов об Эдипе и его детях. Установите действующих лиц (главных и второстепенных) и подробно изложите сюжет «Антигоны». Локализуйте сюжет «Антигоны» в совокупности мифов об Эдипе.

4. Идейно-художественный анализ трагедии Софокла «Антигона».

4.1 Сущность коллизии, образующей трагедию «Антигона».

Определите вступившие в коллизию сущностные человеческие силы. Укажите момент истинности (правоты, ценности) каждой из них. Почему неизбежна коллизия между этими силами? (Попробуйте объяснить коллизию не из частных обстоятельств жизни фиванцев, а из общих закономерностей человеческого духа.)

4.2 Развитие конфликтующих сил в персонажах «Антигоны».

4.2.1 Креонт.

Какую сущностную человеческую силу отстаивает Креонт? Найдите все аргументы, которые Креонт приводит в обоснование своей позиции. Какие действия предпринимает Креонт для проведения своей позиции? Как обнаруживается (объективно и для самого Креонта) проблематичность этой позиции? Как меняется отношение Креонта к своей позиции?

4.2.2 Антигона.

Какую сущностную человеческую силу отстаивает Антигона? Найдите все аргументы, которые Антигона приводит в обоснование своей позиции. Какие действия предпринимает Антигона для проведения своей позиции? Как обнаруживается проблематичность этой позиции? Меняется ли отношение Антигоны к своей позиции?

4.2.3 Другие персонажи (Исмена, Гемон, Тиресий).

Как относится каждый из персонажей к конфликтующим силам? В чем особенность его аргументации и действия? Почему эти персонажи являются второстепенными по отношению к Креонту и Антигоне.

4.3 Разрешение коллизии.

Как в трагедии «Антигона» соотносятся рок и свобода человека? Почему коллизия ведет к смерти героев? (При ответе на последний вопрос найдите связь между способом разрешения конфликта и принципом греческой культуры.) Возможно ли воспроизведение этой коллизии в современной культуре? Какие достижения (ценности) мировой культуры в настоящее время позволяют человеку мирно разрешить такую коллизию?

ТЕМА IV. РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕЯ В ХРИСТИАНСКИХ ТЕКСТАХ

4.1 Формирование и состав священных текстов христианства

Среди множества существующих в мире религий особое место занимают так называемые «религии откровения»; к ним относятся иудаизм, христианство и ислам. Особенность этих религий состоит в том, что, согласно принятому в них вероучению, Бог открывает себя в слове, адресованном верующим, либо через посредников - пророков, либо, как в христианстве, непосредственно. Это божественное слово вмещает в себя основное содержание религиозного вероучения и фиксируется в форме текстов, которые могут оформляться и существовать как в устной традиции, так и в письменных источниках. Текстуальное выражение божественного слова всегда осуществляется людьми, имеющими особое положение в среде верующих, они отмечены избранничеством, Бог овладевает их духом и делает причастными к божественной мудрости. Такие тексты, созданные людьми, но духовно исходящие от Бога, имеют статус священных. Среди них особое значение имеют священные книги - письменно зафиксированные, отобранные и канонизированные священные тексты, заключающие в себе основное содержание вероучения и выступающие в качестве духовной основы той или иной религии. В иудаизме это книги Ветхого Завета, среди которых особое место занимает Пятикнижие Моисея - Тора, в Христианстве - Библия, в исламе - Коран. Кроме священных книг, которые иначе называют священным писанием, в религиозном вероучении могут в качестве богооткровенных признаваться и другие тексты, как письменные, так и устные, которые имеют статус священного предания. Такие тексты довольно многочисленны и отношение к ним разных религиозных конфессий даже в рамках одной религии может быть неоднозначным. Ограничимся поэтому указанием на основные тексты христианского священного предания, уточнив, однако, что не все христиане признают богооткровенность предания; так, для протестантов характерно признание исключительности Библии в качестве священного текста. В католицизме и православии принято относить к священному преданию материалы вселенских соборов (православные признают только первые семь, имевшие место до раскола церквей), труды отцов церкви (в православии - преимущественно первых восьми веков существования христианства), католики добавляют сюда постановления римских пап, статус священного предания имеют и иные религиозные материалы. Среди множества текстов священного предания особое значение имеет так называемый Никео - Царьградский Символ веры - текст, сформированный и принятый на первых двух вселенских соборах.

Библия - основной священный текст христианства - представляет собой канонизированный церковью сборник нескольких десятков священных книг, созданных в разное время, разными авторами и даже в разных религиях. Сложный состав Библии нашел отражение и в ее названии; слово «библия» по происхождению греческое и буквально означает «книги». Время создания библейских текстов охватывает период около полутора тысячелетий: древнейшие тексты относятся приблизительно к XIII - XII вв. до н. э., а самые поздние книги написаны во II в. н. э. Состав Библии неоднороден; уже в раннем христианстве было принято ее деление на две части - Ветхий Завет и Новый Завет.

Ветхий Завет включает священные тексты, созданные в период формирования и утверждения в среде еврейского народа монотеистической религии, получившей название иудаизм. Таким образом, по происхождению эта часть Библии не является христианской, и до пришествия Христа ветхозаветные книги функционировали в качестве священных текстов иудаизма. По ряду содержащихся в этих книгах исторических сведений время создания самых ранних из них датируется не ранее XIV - XIII вв. до н. э., а наиболее поздних - II в. до н. э. Окончательная канонизация книг Ветхого Завета была проведена в I в. н. э. В состав христианской Библии Ветхий Завет вошел в том виде, который был придан ему в иудаизме. В ветхозаветный канон входит 39 книг, однако здесь есть некоторые нюансы. В составе еврейской Библии (по понятным причинам евреи не называют этот сборник книг Ветхим Заветом) насчитывается 22 книги; это различие носит формальный характер и объясняется тем, что евреи, стремясь приравнять количество книг своего священного писания к количеству букв алфавита, их именно 22, соединяли некоторые первоначально отдельные книги в одну.

Более принципиальный характер носят различия в составе Ветхого Завета в христианских конфессиях. Все христианские конфессии признают 39 канонических книг, но католическая и православная церкви включают в состав ветхозаветной части Библии еще 11 книг, причем относятся к ним по-разному: католики признают эти книги каноническими, но второго порядка, а православные - неканоническими, но «душеполезными». Протестантизм включает в Библию только 39 канонических книг, считая все остальные апокрифами . Эти различия в составе Ветхого Завета объясняются историческими обстоятельствами формирования библейского канона и связаны, прежде всего, с греческим переводом ветхозаветных книг, изначально написанных на древнееврейском языке.

По своему содержанию книги Ветхого Завета чрезвычайно многоплановы. Условно их можно разбить на четыре основные группы, имеющие общую идейно-тематическую направленность. Это книги законодательные, содержащие в себе основные божественные заповеди, исторические, излагающие священную историю еврейского народа, пророческие, указывающие на грядущее пришествие Мессии, и так называемые Писания (в православной традиции они называются учительными книгами), группа книг неоднородная по содержанию, включающая тексты, близкие к философским размышлениям, отдельные новеллы, молитвенные песнопения и т. п. Особое значение как в иудаизме, так и в христианстве придается первой из перечисленных группе книг. Её составляют пять первых книг Библии - Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, получивших общее название Пятикнижие (в иудаизме - Тора), авторство которого приписывается крупнейшему древнееврейскому пророку Моисею. Именно в них изложена история человечества от сотворения мира и человека Богом до получения Закона, а также подробно представлен сам Закон, данный Богом через Моисея.

Новый Завет формируется после смерти Иисуса Христа и составляет собственно христианскую часть Библии. Новозаветные книги создаются в период со второй половины I в. н. э. по вторую половину II в. н. э. Авторами всех книг Нового завета являются апостолы - так в христианстве принято называть не только12 учеников Христа, но и их ближайших учеников и сподвижников. Канон Нового Завета складывался постепенно и, как официально принято считать, окончательно был утвержден в 364 г. на Лаодикейском соборе. Таким образом, формирование Нового Завета длилось с I по IV вв. н. э. В состав Нового Завета входит 27 книг, относительно которых у христиан нет разногласий - все они признаны каноническими. Содержание книг Нового Завета всегда так или иначе связано с учением и деятельностью Христа и его апостолов, но при этом можно выделить группы более близких по тематике текстов. Важнейшую в Новом Завете группу текстов составляют четыре книги с одинаковым названием - Евангелие, что по-гречески означает «благая весть». Евангелия содержат повествования о земной жизни Иисуса Христа и его учении, записанные апостолами Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном . Указание на авторство выносится в название: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна. Матфей и Иоанн принадлежали к ближайшему окружению Христа, входя в число 12 апостолов, Лука, по преданию, был спутником и учеником апостола Павла, Марк - апостола Петра. Помимо Евангелий в Новый Завет входят: книга Деяний святых апостолов, повествующая о проповеднической деятельности апостолов Петра и Павла, авторство которой приписывается евангелисту Луке; Послания апостолов, насчитывающие 21 книгу, представляющие по существу переписку апостолов со своими единомышленниками в ранних христианских общинах; Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис, в котором апостол Иоанн повествует о посетившем его таинственном пророческом видении завершения земной человеческой истории.

Несмотря на серьезные различия и даже противоречия, книги Ветхого и Нового заветов принимаются христианами как единый комплекс священных текстов - христианская Библия, скрепленный главной идеей пришествия в мир божественного Спасителя, Иисуса Христа. С точки зрения христиан Иисус Христос является главным лицом не только Нового, но и Ветхого Завета; и хотя ветхозаветные книги написаны до рождения Христа, они содержат многочисленные пророчества его грядущего пришествия в мир, а все описываемые ветхозаветными авторами события выступают как своеобразная предыстория, неуклонно приближающая это пришествие.

Оригинальные тексты всех канонических книг Ветхого Завета были написаны на древнееврейском языке, Нового Завета - на греческом, за исключением Евангелия от Матфея, написанного на арамейском диалекте древнееврейского языка . В эпоху Птолемеев, а значит не раньше середины III в. до н. э. и не позже середины II в. до н. э., был сделан перевод еврейской Библии на греческий язык. Он предназначался для эллинизированного еврейского населения Египта, языком общения которого в то время был греческий, и получил название Септуагинта . Этот перевод, помимо прочего, интересен тем, что в нем содержится на 11 книг больше, чем в древнееврейском тексте. Судьба еврейских оригиналов этих книг, включая и вопрос об их существовании, неизвестна. Эти-то 11 книг Ветхого Завета, сохранившиеся в составе Септуагинты, но отсутствующие в еврейской Библии, и считаются неканоническими, внося разночтения в состав Библии христиан разных конфессий.

Переводы Библии на другие языки предпринимались неоднократно, наиболее известным из них является латинский перевод, сделанный в конце IV в. блаженным Иеронимом и получивший название Вульгата (буквальное значение слова - народный, общедоступный). Именно этот перевод был положен в основу ветхозаветной части католической Библии.

Первый славянский перевод Библии был осуществлен известными просветителями Кириллом и Мефодием за сто лет до крещения Руси и после принятия в 988 г. христианства использовался наряду с греческой Библией. Перевод Кирилла - Мефодия, однако, не был полным; полная славянская Библия была впервые создана в 1499 г. в Великом Новгороде под руководством местного архиепископа Геннадия. В печатном виде славянская Библия впервые была издана в 1581 г. князем Константином Острожским, войдя в историю под названием «Острожская Библия». Перевод Библии на современный русский язык был сделан в середине XIX в. профессорами русских духовных академий, руководил работами по переводу Митрополит Московский Филарет. Это предприятие завершилось в 1876 г. изданием полной русской Библии, получившей название Синодальной. Именно текст Синодальной Библии официально принят в настоящее время русской православной церковью.

Первые века распространения и утверждения христианства проходили не только в борьбе с враждебным новой религии языческим миром Римской империи, но и внутри самой формирующейся христианской церкви возникали серьезные разногласия по важнейшим вопросам догматики. Усугубляло ситуацию то обстоятельство, что до IV в. не было библейского канона, к которому можно было бы обратиться при решении спорных вопросов. Впрочем, и канонизированная Библия оставляла почву для неоднозначных трактовок христианского вероучения. Дебатировались далеко не второстепенные вопросы; так, в разное время в среде верующих, причем на самом авторитетном уровне, споры разгорались по поводу личности самого Спасителя, троичности Бога, роли церкви в истории и т. д. Постепенно в христианстве сложилась практика коллегиального решения спорных проблем, организационно принявшая форму периодически созываемых соборов. Соборы возникли как собрания высших иерархов церкви - епископов, и главной их задачей было разрешение внутрицерковных споров по догматическим, культовым и организационным вопросам. Соборная практика восходит еще к апостолам, которые, по свидетельству автора Деяний апостолов, в 51 г. впервые после смерти Христа съехались все вместе для решения вопроса об отношении к так называемым язычникам; впоследствии этот первый собор получил название Апостольского.

Соборы проходят на разных уровнях и имеют разный статус; высшее значение признается за вселенскими соборами, которых за всю историю христианства было 21, из них только первые 7 признаются православной церковью. Первый Вселенский собор был созван в 325 г. в г. Никее, именно на нем был принят важнейший христианский догматический документ, получивший название Символ веры. На втором Вселенском соборе, проходившем в 381 г. в Константинополе, Символ веры был дополнен и принят в окончательной редакции. Этот небольшой текст, вмещающий, однако, все основные догматические основоположения христианского вероучения, имеет статус священного, поскольку считается, что при принятии решений участниками вселенских соборов движет Святой Дух. По месту проведения соборов, на которых этот документ был принят, он получил название Некео - Царьградский Символ веры. (Константинополь на Руси имел второе наименование - Царьград). Символ веры состоит из двенадцати членов, каждый из которых содержит особый догмат христианского вероисповедания.

4.2 Развитие религиозной идеи в текстах Ветхого Завета

Ветхий Завет создавался в иудаизме как текст, в котором древнееврейский народ прежде всего осознавал смысл и назначение своего исторического бытия. Для еврейского религиозного сознания характерно сакральное понимание истории как процесса, осуществляемого народом под водительством Бога - Яхве. Отношения Яхве с еврейским народом и составляют главное содержание ветхозаветных текстов. Слово «завет», означающее «союз», «договор», в библейском контексте употребляется для обозначения возникающих между Богом и людьми отношений, базирующихся на определяемых Богом принципах - заповедях. Отношения между Богом и людьми не сразу приобретают достойную форму, и виной тому с религиозной точки зрения - несовершенство человека. Развитие этих отношений в их узловых точках излагается в первых книгах Библии, Пятикнижии, именно здесь представлены основные постулаты иудаизма. Последующие книги Ветхого Завета отражают жизнь еврейского народа уже в ситуации сложившегося договора, в рамках Закона. Эти книги интересны прежде всего имеющимся в них анализом соответствия действительного исторического бытия евреев божественным заповедям Закона, глубокими размышлениями над сущностью самого Закона и отношением к нему человека.

Общий смысл ветхозаветных книг по-разному понимается в обеих религиях, включающих их в состав своего священного писания. Для древнего иудаизма текст Ветхого Завета есть окончательное откровение Бога о человеке и о себе самом - откровение, в котором определены все принципы человеческого бытия и раскрыты все его перспективы. Для христиан Ветхий Завет - лишь предыстория человечества, которому Бог в своем откровении дал ограниченное знание, соответствующее еще несовершенному состоянию древнего, «ветхого», человека, и вместе с тем через пророков указал на то, что в будущем человека ожидает иное отношение с Богом, начало которому будет положено прямым пришествием Бога в мир, за которым последует новое откровение и новый Завет.

Для культурологического анализа ветхозаветные писания представляют интерес в том смысле, что они позволяют, независимо от конфессиональной оценки, проследить развитие человеческого духа, который свое открывающееся в этом процессе содержание вкладывает в понятие Бога, в представления о назначении человека, в формулировки божественных заповедей, в размышления пророков и т. д. Конечно все эти моменты представлены в религиозной форме, т. е. отчужденно от самого человека, и выступают как обнаружение божественного духа, как откровение, но ограниченная форма здесь скрывает всеобщее, общечеловеческое содержание.

В наиболее концентрированном виде идейное содержание и пафос Ветхого Завета, как уже отмечалось, выражены в книгах пророка Моисея - Пятикнижии. Все эти произведения, приписываемые традицией одному автору, связаны единством сюжета и идейного замысла, но в культурологическом контексте, отличном, разумеется, от религиозного, ценность их неравнозначна. Книги Бытие и Исход выдвигаются здесь на первое место в силу того, что именно в них содержится повествование о сотворении человека и исторических перипетиях людей до получения Закона от Яхве (Бытие), а также подробное изложение самого Закона, равно как и обстоятельств его получения (Исход). Три другие книги - Левит, Числа и Второзаконие - в той или иной мере повторяют содержание первых двух, акцентируя внимание на частных моментах. Поэтому изучение Ветхого Завета несомненно надо начинать с этих двух книг.

События, описываемые в книгах Бытие и Исход, связаны как хронологически, так и логически. Хронологические рамки вмещают в себя события от сотворения мира до получения евреями Синайского законодательства во время их странствования по пустыне на пути из Египта в Палестину - землю обетованную. Но библейский текст не просто содержит географические и исторические сведения об этом этапе в жизни человечества, он вмещает большее: во всем происходящем скрыт божественный умысел о человеке, который обнаруживает себя в логическом единстве содержания первых двух книг Пятикнижия. От первых людей, через грехопадение и последовавший за этим полный катастрофических событий период начальной истории человечества, к выделению еврейского народа в качестве богоизбранного и обретению им божественного откровения в Законе - вот основные логические звенья общего сюжета Бытия и Исхода.

Ветхозаветный Бог Яхве в сознании древних евреев выступает прежде всего в роли верховного владыки избранного им народа, но одновременно могущество его распространяется на весь миропорядок - это высшая духовная личность, абсолют, властвующий не только над людьми, но творящий все сущее и управляющий им. Абсолютное могущество Яхве позволяет евреям осознать и собственную историю не как частный эпизод, а как момент божественного замысла относительно миропорядка в целом. Не случайно поэтому Бытие, книга, содержащая большей частью исторические сведения о становлении еврейского народа, начинается с небольшого космогонического пролога, в котором излагаются основные этапы формирования природы - с момента возникновения и до появления человека на Земле. Это повествование занимает первую главу книги Бытия, и интересны в ней, особенно если иметь в виду время создание текста, те удивительные совпадения, которые обнаруживаются при сопоставлении содержащихся в этой главе сведений с принятой в настоящее время в естественнонаучном мировоззрении картиной развития Вселенной, формирования современного облика Земли, включая биологическую эволюцию. Совпадения эти носят очень общий характер, но иное и невозможно, поскольку само описание творения не отягощено подробностями и представлено, говоря научным языком, в форме тезисов. Важен и еще один момент: Бог творит мир «из ничего» в том смысле, что ему не предшествует какое-либо материальное предбытие (вода, мировое яйцо и т.п.), как это, например, мы находим в некоторых фрагментах Упанишад, - начало мира абсолютно духовно и находит предпосылку в самом себе.

Кульминацией этого творческого акта является создание человека, который настолько отличен от всей прочей твари, что возвышается Богом над миром природы, которая отдается ему во владение во всех своих проявлениях. В чем же отличие человека от всех других тварных существ? Библия отвечает на этот вопрос так: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Бытие. Гл. 1. Ст. 27.). Но Бог есть дух, поэтому единственное сходство человека с ним возможно только в духовной его сущности - душе; во всем остальном, в телесной своей организации, в физиологических потребностях, человек подобен животным, ибо, так же как и они, сотворен из «праха земного», т. е. является частью единого природного целого.

Сотворенная Богом природа изначально представляет совершенное гармоничное целое, а человек, как венец и самое совершенное творение, помещается в ее центре; специально для этой цели где-то в районе Междуречья Бог создает сад Эдем (или Эден), который получает название земного рая. Здесь первые люди, Адам и его жена Ева, обречены вести блаженное существование. Слово «обречены» употреблено не случайно; как показали дальнейшие описываемые в Библии события, человек восстал против такого блаженства, т. е. нарушил установленный Богом порядок, совершив так называемый «первородный грех». Задумаемся, какое положение занимал человек в первозданной природе. Этот «венец творения» был лишь первым среди равных; не случайно Бог обращается и к животным, и к людям с однотипным напутствием: «Плодитесь и размножайтесь».

Здесь надо понимать, что, несмотря на принятый в иудаизме, равно как и в христианстве, постулат о едином авторстве первых пяти книг Ветхого Завета, вряд ли исторически дело обстояло именно таким образом. Текстологический анализ Пятикнижия свидетельствует о более длительном периоде формирования входящих в его состав текстов, чем то соизмеримо с жизнью одного человека, пусть даже и выдающегося пророка. Вообще священные книги не пишутся сразу набело, так сказать, с чистого листа, они есть результат длительной духовной работы, происходящей в недрах религиозного сознания народа, хотя окончательная обработка текста может быть действительно осуществлена определенными лицами или даже одним лицом, как это было, например, с Кораном. Ветхозаветные сказания, входящие в Бытие, Исход и другие книги, в своих наиболее ранних пластах отражают состояние духа еще только формирующегося древнееврейского этноса, находящегося на той стадии культуры, когда сознание человека почти полностью погружено в природу. Мог ли скотовод-кочевник, а иудаизм формируется именно в такой среде, выразить назначение человека в мире иначе, чем поставив его на высшую ступень в природной иерархии?

Такое положение, однако, не могло удовлетворить человека, который, пытаясь все-таки объяснить свое исключительное место в природе, не мог сделать это иначе, чем уподобив себя Творцу: как Бог властвует во Вселенной, так и человек, «образ и подобие» Бога, властвует в земной природе. Но в мире, где правит Бог, где все заведомо устроено в соответствии с его замыслом, нет места духовной активности человека. Это духовное бессилие человека и выразилось в его религиозном сознании как первый божественный запрет на познание добра и зла. Но дух не может бездействовать, само его существование связано с творческой активностью, именно с познанием. Человек, оставаясь человеком, не может не нарушить запрет на знание. И он делает это, действительно восстав против установленного природного миропорядка, преступив сам принцип природного бытия, в котором ни одно существо не обладает знанием его законов. Но вместе с этим для человека закончилась «райская» жизнь природного существа, и открылся путь духовного освоения мира. Началась человеческая история.

Путь этот оказался для только-только оторвавшегося от природной пуповины человека настолько трудным и долгим, сопровождался такими страданиями и потерями, что осознание его в религиозной доктрине привело к идее наказания за совершенный первородный грех. Историческое бытие, наполненное разрушительными катастрофами, предстало для человека как сокрушительный разлад в отношениях Бога и человечества, как реализация божественного проклятия. Поэтому вся сила человеческой мысли была обращена на поиск путей, ведущих к восстановлению изначального союза Бога и человека. История получила направление - Завет. Так она и осознавалась в сакральных поисках древнееврейских религиозных мыслителей, нашедших отражение в текстах Пятикнижия.

Вся предыстория человечества занимает в книге Бытия всего три главы. Ветхозаветные авторы, и в том числе Моисей, - исторически ориентированные мыслители, и все последующие библейские тексты погружают человечество в пучину исторического действия.

Вступление человека в историю, по библейской версии, было отнюдь не триумфальным. Мы имеем дело не с исполинами духа, действительно познавшими добро и зло и «ставшими как Боги», но скорее с неразумными детьми, по недосмотру вырвавшимися из-под бдительной опеки взрослых, получившими при этом разрушительное оружие - неограниченную свободу. Возможно, люди и знают теперь, что есть добро и есть зло, но, в отличие от Бога, они еще не знают, что есть добро и что есть зло, а главное - что лучше, что следует предпочесть. Знание обращается в неведение, а свобода - в произвол. Нет ничего удивительного поэтому в том, что начало истории ознаменовано убийством: первенец Адама и Евы, Каин, убивает своего брата Авеля. Этот библейский сюжет интересен в двух отношениях. Во-первых, в самом факте близкородственного убийства подчеркнуто то обстоятельство, что человек таки вышел из-под власти природы, где, как известно, внутривидовое убийство почти исключено (во всяком случае у высокоразвитых животных), и выступает теперь как свободный субъект. Второй значимый момент в этом сюжете связан с наказанием за совершенное убийство: Бог обрекает Каина на пожизненные скитания и страдания, но не лишает его жизни, более того, особым знамением он предотвращает саму возможность убийства Каина. На первый взгляд, такое наказание представляется неоправданно мягким. На самом же деле для человека, не ведающего по существу добра и зла, не способного сделать осознанный выбор между этими двумя нравственными полюсами, любое иное наказание было бы лишено смысла. Наказание Каина - это страшная школа зла, пройдя которую, ощутив всю полноту действия зла на самом себе, человек только и может стать в отрицательное к нему отношение, осознать благо добра - раскаяться.

Характеризуя начальный период человеческой истории, библейские авторы подводят неутешительный итог - в мире торжествует зло. Не совсем ясно, правда, в чем состоят проявления этого зла; допотопная жизнь людей особо не детализируется, а те сведения, которые все-таки приводятся, свидетельствуют скорее об обратном - развиваются скотоводство, земледелие и ремесла, люди «плодятся и размножаются», живут долго, среди них случаются даже «исполины», «сильные издревле славные люди». Тем не менее в тексте Бытия постулируется общий отрицательный результат - «развращение человеков на земле», приведшее к тому, «что земля наполнилась от них злодеяниями», и, что самое важное, указывается его причина - забвение Бога.

Покинув первозданный природный рай, где всё, включая и первобытного человека, соответствует установленному порядку и следует ему , независимо от воли людей, человечество оказалось в беззаконном мире - уйдя от природной определенности, человек еще не пришел к определенности духовной; собственный дух вступившего в историю человека оказался настолько слаб, что не был в состоянии овладеть мирозданием, ни в его природном, ни, тем более, в человеческом измерении. Невозможность такого существования осознается в Библии как катастрофа, губящая беззаконное человечество.

Бог насылает на мир ужасающее стихийное бедствие - всемирный потоп, в водах которого гибнет все живое на земле. Здесь следует обратить внимание на следующую деталь: в потопе гибнет именно все живое, а не только человек. В культурологическом анализе этот момент важен потому, что, с одной стороны, свидетельствует о природном характере самосознания ветхозаветного человека, понимающего себя прежде всего именно как живое, связанное неразрывными узами со всем природным целым, а с другой - содержит в себе, возможно, не до конца осознанное понимание той роли, которую берет на себя человек, выходя из подчинения установленной системе природной законосообразности, роли ее (природы) верховного владыки. Поэтому несостоятельность человека, в силу его духовной неразвитости, в этой своей роли и влечет не только его собственную гибель, но всеобщую биологическую катастрофу. Если вернуться к сказанию о грехопадении, то уже там мы обнаруживаем идею зависимости бытия мира от человека; суля Адаму в наказание за своеволие неисчислимые бедствия, Бог указывает на коренную их основу - «проклята земля за тебя», но значение этих слов раскрывается только в последующих событиях.

Из всех людей только один избран к спасению - Ной, исключительность которого определяется предельно сжато: «Ной ходил пред Богом». Вместе с Ноем спасение обретают все члены его семьи, залогом праведности которых, по-видимому, служит их родственная близость к главе рода. В ковчеге находят приют и вместе с семейством Ноя благополучно пережидают потоп также дикие и одомашненные животные («всякой плоти по паре»), без которых кочевые племена не мыслили возможность жизни. Окончание потопа знаменательно не просто спасением рода Ноя, потомками которого, согласно Библии, являются все живущие на земле люди; важнейшим актом, имевшим место сразу после потопа, было заключение первого завета между Богом и людьми. Смысл этого завета предельно прост - человеку даровано право на жизнь. Чем заслужил он это право? Открывшейся перспективой духовного взросления. Столкнувшись с необоримыми силами природы, человек осознал, что он еще духовно немощен, что сами по себе плодовитость и долголетие, расцениваемые им как мера собственного достоинства, лишь дар, который в любой момент может быть отнят превратностями судьбы, что человек еще не готов властвовать, что ему предстоит долгий путь совершенствования, путь к Богу. Пророк Моисей (или скрывающиеся за этим именем другие авторы) излагает эти мысли, разумеется, как откровение Бога о человеке: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его».

Потомство Ноя, получившего благословение Бога, довольно быстро и значительно приумножилось и расселилось по всему миру. Библия подробно описывает родословные сыновей Ноя, от которых, по представлению ветхозаветных авторов, произошли все современные народы, этот фрагмент Бытия позже получил образное название «таблица народов». Однако довольно быстро обнаружилось, что родственная связь не является надежной гарантией праведности. Уже сын Ноя Хам проявил непростительную непочтительность по отношению к отцу и был проклят последним в его потомстве. Зло еще многократно проявит себя в человеческих деяниях и будет, конечно, всякий раз наказано Богом, но не истреблено окончательно. Повествование об этом мы находим в сказании о строительстве Вавилонской башни, где охваченное гордыней человечество опять решило «стать как Боги» и сочло для этого достаточным физически добраться до неба, за что Бог, в соответствии со своей новой доктриной, наказывает людей, как неразумных детей, разделив их языки и перессорив строителей. Истреблению подвергаются жители Содома и Гоморры, безнадежно погрязшие во зле, среди которых нашелся всего один праведный человек, племянник Авраама Лот, предусмотрительно выведенный со своей семьей за пределы города .

Проблеме воспроизводства зла авторы ветхозаветного текста уделяют столько внимания потому, что они ищут пути его преодоления. Оказалось, что зло нельзя истребить, так сказать, путем естественного отбора - ведь все живущие люди являются потомками праведника Ноя. Следовательно, ни добро, ни зло не передаются по наследству, не являются природными свойствами человека. Но как тогда утвердить в мире добро? Пока человек этого не знает. Поэтому начинается своего рода селекция человеческого материала, отбор праведников, основания и цель которого известны только Богу. Это не биологическая (право на жизнь человечество уже получило), а духовная селекция. На первые роли в истории выдвигаются люди, которые по непонятным для других причинам оказываются выше своих соплеменников именно в духовном плане. Правда, ни сама суть этого духовного превосходства, ни механизм избрания не ясны. Библия знает одну формулу - эти люди «ходят перед Богом», а потому избраны им. Причем, сознание древних евреев еще не допускает, что объектом избрания может в силу своих особых заслуг стать отдельная личность, избирается семья, род, наконец, народ. Правда, завет в каждом случае заключается с отдельным человеком, будь то патриарх или пророк, но за ним всегда стоит родовой (народный) социум, и только по отношению ко всему этому сообществу завет имеет смысл.

Первым в этом ряду стоит Авраам - древнейший патриарх, от которого еврейский народ ведет свое родословие. И хотя сам Авраам был отдаленным потомком Сима, сына Ноя, да и собственные его сыновья оказались родоначальниками разных этнических образований, но именно с Авраамом Бог заключил завет и, направив того в Палестину (Ханаан), пообещал произвести от него многочисленный и процветающий в этой земле народ, а потому евреи его считают своим родоначальником, отождествляя себя с названным народом, а землю своего проживания - с «землей обетованной», Палестиной. Авраам имел многочисленное потомство, но избранностью Бог отметил одного из его сыновей - Исаака; из сыновей Исаака избирается Иаков , двенадцать сыновей которого, гонимые голодом, переселяются со своими семьями из Палестины в Египет и там, в обстановке чужеродного окружения, потомки их консолидируются, постепенно осознавая свое этническое единство. Именно с египетского периода начинается собственная история еврейского народа, и если в более ранних писаниях в центре внимания была семья, род, то теперь ветхозаветные авторы приступают к изложению истории народа.

История евреев с самого начала осложняется обстоятельством проживания на чужой территории. Пребывание в Египте, а по библейским свидетельствам оно длилось более четырехсот лет, сыграло по отношению к потомкам Иакова двоякую роль: с одной стороны, оно способствовало их сплочению, с другой - поставило евреев на грань уничтожения. Молодой, энергичный формирующийся этнос довольно скоро стал представлять опасность для коренного населения Египта, и это спровоцировало со стороны египетских властей ответные действия, направленные на ослабление еврейского народа. Эти меры соответствовали духу эпохи и в конечном итоге приняли форму откровенного геноцида. Именно в этот момент среди евреев появляется очередной избранник - Моисей, которому суждено было выполнить исключительную историческую миссию, позволившую реализовать божественный замысел относительно как еврейского народа, так и всего человечества.

Личность Моисея связана с кульминационным событием в развитии иудаизма - обретением Учения. До сих пор Бог выступает в сознании евреев как некая абстрактная сила, открывающая себя в общении с патриархами - Авраамом, Исааком и Иаковом (Израилем). Именно личное общение Бога с этими выдающимися людьми является основанием для его признания евреями. Происходит процесс как бы взаимного подкрепления авторитета: с одной стороны, еврейские патриархи выступают в роли харизматических лидеров не только в силу своего первородства, но и осененные сакральным избранничеством, а с другой стороны, культ Яхве формируется усилиями этих же патриархов и подкрепляется их безусловным родовым авторитетом. Когда речь заходит о Боге, вступает в силу формула «Бог Авраама, Исаака и Иакова», генеалогическое содержание которой понятно любому еврею, но бульшего о Боге до Моисея не может сказать никто. Здесь уместна была бы параллель с древнеиндийским Брахманом, если бы не то обстоятельство, что еврейская религия, в отличие от религии Упанишад, приходит к пониманию Бога как личности, это явно обнаруживается в характере общения Бога с патриархами: он вступает с ними в диалог, спорит (например, с Авраамом о судьбе Содома и Гоморры) и даже борется (с Иаковом). Но в остальном Бог евреев так же неопределен, абстрактен. О нем говорят - Он, Некто. «И боролся Некто с ним до появления зари» - это об Иакове; когда же тот просит «скажи имя Твое», ответом ему - «на что ты спрашиваешь о имени Моем?» (Бытие. Гл. 32).

Моисею Бог открывает больше, чем имя, он открывает ему свой дух, ибо те истины, которые Моисей обретает на горе Синай и передает народу в форме Закона, исторгнуты божественным духом и свидетельствуют о нем. Кто же этот человек, которого Бог удостоил такого отличия? Что он узнал в откровенном общении с Богом?

Историческая наука не располагает сколько-нибудь достоверной информацией ни о Моисее, ни о пребывании евреев в Египте. Есть лишь косвенные свидетельства, позволяющие предположить присутствие кочевых еврейских племен где-то в низовьях Нила в период царствования фараона Рамзеса II, (XIV - XIII вв. до н. э.), т. е. приблизительно в то время, о котором говорится в Библии. Вероятно, что в это время среди евреев действительно появился религиозный реформатор, который сумел трансформировать древние племенные религиозные представления своих сородичей в монотеистическую доктрину иудаизма. Во всяком случае учения, аналогичные тому, которое мы находим в Пятикнижии, не создаются, подобно мифам, как произведения народного творчества, так как предполагают единство духовной рефлексии, а значит и автора. Другое дело, что авторские идеи, несомненно лежащие в основе текстов Пятикнижия, в последующем подвергаются переработке и доработке в процессе кодификации и канонизации библейского текста. Таким образом, вся информация о личности Моисея базируется на сведениях, сообщаемых Библией. Здесь же, по понятным причинам, жизнь и деятельность первого и величайшего пророка иудаизма прописана с основательной тщательностью от рождения (Исход. Гл. 2) и до момента кончины (Второзаконие. Гл.34).

Не останавливаясь на деталях, укажем лишь главные события в жизни Моисея. Родившись в Египте в еврейской семье и, по видимости, случайно избежав смерти, Моисей в младенчестве оказывается в доме дочери фараона, которая вырастила и воспитала его. Будучи уже взрослым, Моисей, вступившись за соплеменника, убивает египтянина и вынужден бежать из Египта, найдя приют у соседнего кочевого племени, где прожил многие годы, завел семью, родились дети. Когда Моисей был уже в очень зрелом возрасте Бог призывает его и возлагает миссию спасения еврейского народа, жесточайшим образом притесняемого египетскими властями. При этом Моисей наделяется чудотворной силой, которая должна помочь ему убедить не только фараона отпустить евреев из Египта, но и самих евреев поверить ему. Преодолев массу препятствий, творя многочисленные знамения и чудеса, Моисей в конце концов выводит свой народ из египетского рабства и направляется вместе с ним в Палестину - землю обетованную. Через три месяца после выхода из Египта в пустыне у горы Синай происходит центральное событие во всей истории еврейского народа - Бог Яхве заключает с ним Завет, и делает он это через Моисея, вручая ему на горе Синай каменные скрижали, на которых самим Богом записаны главнейшие заповеди, адресованные народу, и, помимо этого, дает подробнейшие наставления лично Моисею во время сорокадневного общения с ним, где, как пишет Библия, Бог знал его «лицом к лицу». Восторженно приняв Завет и поклявшись следовать ему, евреи, однако, чуть ли не сразу нарушили свои торжественные клятвы, до крайности прогневив Бога, который и без того уже раздраженный нравственной неустойчивостью, развращенностью народа, теперь решает уничтожить всех. Моисею удается предотвратить такой поворот событий, но народ не только жестоко наказан по горячим следам, но и обречен на сорокалетние скитания по пустыне, пока не умрет последний, вышедший взрослым из Египта и несущий на себе нравственное клеймо рабства. В землю обетованную могут войти только люди, выросшие свободными. Сам Моисей также не избежал общей участи. В конце долгих странствий стодвадцатилетним старцем в торжественной обстановке он умирает у самой границы той земли, к которой вел народ сорок лет. Перед смертью Бог удостоил его последней своей милости - видеть эту благословенную и такую желанную для народа землю с высокой горы Нево. Народ после смерти Моисея под предводительством его преемника Иисуса Навина вторгается в Палестину. Начинается новая, полная громких побед и тягостных испытаний, история еврейского народа, навеки запечатлевшего в памяти имя своего первого великого вождя.

Итак, Моисей, вождь, законодатель и учитель, - первый в ряду ветхозаветных избранников, чей авторитет держится не на родовых основаниях, а на слове. Это слово оформлено в религиозное учение, в котором Моисей излагает основополагающие идеи культуры своего народа, определяющие понятие Бога, смысл мировой истории, место в ней еврейского народа, понятие человека, принципы его отношений с Богом, нормы общественной и частной жизни людей. Статус истинности этим идеям придает их богооткровенный характер, Моисей говорит не от своего лица, он лишь посредник между народом и Богом. Само учение имеет форму императива, а потому выступает как Закон, исполнение которого является отныне основой высшего (и в представлении древних евреев последнего) Завета, заключенного Богом с людьми. Согласно этому Завету, еврейский народ признан и призван Богом как «царство священников» и «народ святой» (Исход. Гл. 19. Ст. 6), образующий как бы духовный центр человечества; на него возложена ответственность сохранения божественного откровения, полученного Моисеем на Синайской горе, а потому первым священным долгом каждого иудея является неукоснительное выполнение Закона; в этом смысле, как носитель и хранитель божественного духа, еврейский народ осознает себя как народ богоизбранный, несущий миру и хранящий для него божественную истину.

В библейском изложении учение Моисея и сюжетно и содержательно распадается на две, теснейшим образом взаимосвязанные, части. Это знаменитый Декалог , или десять заповедей, и собственно Синайское законодательство. Уже обстоятельства их получения различны: свидетелем провозглашения заповедей является весь народ, собравшийся по велению Бога и подножья горы Синай и слышавший его голос, подробное же изложение законодательства Моисей получает в общении с Богом «лицом к лицу», а народ узнает его содержание со слов своего пророка.

Декалог является своего рода прологом к Закону; в нем постулируются нормы, без принятия и соблюдения которых приверженность Закону теряет смысл, поскольку именно здесь определены высшие принципы и ценности человеческой культуры (разумеется так, как это представлялось в иудаизме). Содержательно десять заповедей Моисея неоднородны, они предписывают, во-первых, определенные нормы отношения человека к Богу, и лишь во-вторых - отношения человека к человеку. Поэтому когда Декалог характеризуют как текст, заключающий в себе требования этического порядка, то термин «этический» может быть применен здесь лишь в самом широком смысле - как выражение общих основ собственно человеческого бытия.

Главное, что утверждается в заповедях в отношении Бога, сводится к трем основным положениям: Бог един , Бог трансцендентен , человек должен постоянно сохранять в себе присутствие Бога (помнить его и поклоняться ему) как высшей определяющей его жизнь сущности.

Выделяя приоритеты в общественной жизни людей, Декалог утверждает прежде всего право человека на жизнь, освящает семью и собственность. Эти заповеди излагаются Моисеем неоднократно в разных вариантах, но суть их остается одна. Самый известный перечень десяти заповедей дан в начале двадцатой главы книги Исход, почти без изменений Декалог воспроизводится в пятой главе Второзакония, многократно повторяются отдельные из десяти заповедей и в других частях Пятикнижия.

Для подробного изложения Синайского законодательства Бог, согласно библейскому сказанию, призвал Моисея на гору Синай, где вдали от людских глаз в полном уединении пророк Моисей обретает божественное откровение, в котором ему раскрываются принципы человеческого жизнеустройства и служения Богу. Моисей, призываемый Богом, трижды восходит на Синай, и результатом столь продолжительного общения с Божественной личностью становятся провозглашенные Моисеем перед народом пространные заповеди, которые в своей полноте представляли всеохватывающий регламент человеческой жизни - от бытовых проявлений до сакральных моментов служения Богу.