Специфика коммуникаций с представителями различных культур

Японцы, не моргнув глазом, подчиняются обстоятельствам, и если для облегчения участи со всей очевидностью перед кем-либо встанет необходимость обратиться в суд, то далеко не каждый это сделает. Здесь сказывается и рациональность мышления японцев -- ведь судебная тяжба требует от обеих сторон значительных затрат. Отказ пострадавшего от своего права возбудить судебное дело -- обычное явление в Японии. А если случается так, что виновник повинится перед пострадавшим, конфликт разрешается сам собою. Если кто-либо потерпел убыток, скажем, от аварии на дороге и виновный предлагает даже незначительную компенсацию, далеко не соответствующую нанесенному ущербу, то пострадавший обычно идет навстречу. Он расценивает предложение виновника не иначе как искреннее желание как-то возместить ущерб, и этого часто бывает достаточно. Нередко потерпевший отказывается от компенсации, если понимает, что ущерб нанесен только по неосмотрительности, без умысла. Когда же никакой компенсации не предлагается, то и здесь потерпевший не сразу воспользуется своим правом и не вдруг обратится в суд. Он ищет какого-нибудь посредника, который от его имени делает попытки разобраться. Таким посредником обычно становится лицо, пользующееся авторитетом у общественности. Мнение этого лица часто бывает достаточным для примирения сторон.

В целом нормы поведения японцев исходят не из юридических оснований, а скорее из сложившихся психологических установок. Исследования и жизненные наблюдения показывают, что правовые нормы Запада все больше прокладывают пути в японскую культуру, однако вряд ли японцы откажутся от своих взглядов на право и закон. Слишком глубоко эти взгляды вошли в национальную психологию, вросли в систему японской этики.

Японская этика представляет собою синтез древнейших воззрений, идеалов, конфуцианства, буддизма и в известной степени христианства. Этот синтез отражается в японском общественном сознании в виде специфической доктрины до (Пути), в некотором смысле идентичном дао. По японским понятиям, истинный Путь выражается в любви к родителям, уважении к старшим, соблюдении цепи ритуалов. Согласно японской традиции - путь находится у человека под рукой, его не надо искать на расстоянии.

Такое понимание Пути унаследовано японцами из знаменитых поучений Конфуция в книге «Беседы и суждения» («Луньюй»), где он наставляет своих приверженцев: «Направь свою волю на достижение правильного пути, придерживайся [принципов] морали, [поступай] в соответствии с человеколюбием» [Конфуций, т. 1, с. 153]. «Того, кто не стремится [к достижению знания], не следует направлять [на правильный путь]» [Конфуций, т. 1, с. 154], «Благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде» [Конфуций, т. 1, с. 168]. Сама идея «Пути» восходит к дао, т. е. к началу всего земного и неземного, как это трактуется в «Даодэцзин». Японские философы и правители всех времен всегда старались идеи дао воплотить в понятных народу формулировках.

Долгое время пользовалась авторитетом формулировка Пути, как она была выражена императором Муцухито в рескрипте 1890 г. по вопросам просвещения: «Добронравие наших подданных, из поколения в поколение проявляющееся в лояльности и благочестии и в гармоническом сотрудничестве, способствовало долговечности нашей родины. Вот основные начала воспитания для наших подданных: будьте преданы вашим родным, как мужья и жены, и верны вашим друзьям; пусть поведение ваше будет вежливо и воздержанно; любите ближних, как самих себя; будьте прилежны в своих занятиях и следуйте каждый своему призванию; развивайте ваши умственные способности и воспитывайте в себе нравственные качества; содействуйте общественному благу и служите интересам общества; всегда оказывайте строгое повиновение Конституции и законам нашей Империи; развивайте свой патриотизм и свое мужество, и этим оказывайте нам поддержку в возвеличении и сохранении славы и благоденствия нашей Империи, одновечной с небесами и землею» [20].

Регулирующая сила этических норм не исчезает в пучине социальных потрясений. Это связано с тем, что своими корнями этические нормы глубоко уходят в национальную психологию. Они проявляются в национальном самосознании, национальном чувстве, чертах национального характера. Этические нормы в Японии зиждутся на пяти «постоянствах»: человечность, долг, благонравие, мудрость, верность. Сущность их раскрыта в «Беседах и суждениях» Конфуция.

Человечность -- дзин -- в широком смысле слова -- это милосердие ко всему живому. Оно означает, что все должны щадить живые существа, думать о них, мягко обращаться с ними. Человечность -- это конфуцианское айсуру (любить) и буддийское дзихи (проявлять милосердие). Первейшим элементом человеколюбия считается послушание родителям. Отсюда ги -- чувство долга, т. е. поведение согласно норме должного. Именно с должным связано постоянство рэй -- благонравие, означающее уважение и почитание высших и снисходительность к низшим. Согласно рэй никто не должен гордиться, превозноситься, выставлять свои заслуги, каждый должен быть деликатен. Одно из пяти постоянств -- ти -- мудрость, которая предполагает также добро и справедливость. Верность -- син -- это путь искренности, открытый и прямой.

Названные «пять постоянств» пронизывают пять отношений, т. е. пять видов человеческих связей: между родителями и детьми, между господином и слугой, между супругами, между братьями, между друзьями.

Родители и дети должны жить в глубокой дружбе. Отец, строго воспитывая ребенка, улучшает его характер, учит его разным искусствам, заботится о нем. Мать нежно печется о детях, следит, чтобы они не сердились на отца за строгость и дурно о нем не думали. Дети почтают и уважают родителей, не противятся их воле, не огорчают их. Хотя бы родители были и неправы, дети не могут сердиться па них, они все равно должны им угождать. Приемные дети воспитываются на точно таких же основах. Таков закон взаимоотношений отца, матери и детей.

Закон господина и слуги нормирует отношения по вертикали. Слуга (вассал), исполняя службу, не ставит это себе в особую заслугу. С признательностью получает он от господина средства к жизни, с признательностью он должен быть готов жертвовать для господина даже своей жизнью. Господин заботится о слугах, слуги относятся к господину с величайшим почтением. Слуга радеет о пользе господина не с виду только, он беззаветно служит ему, заботится со всей искренностью. Таков закон отношений между господином и слугой. На добродетелях этого закона взросла мораль самураев.

Закон супругов упорядочивает отношения между мужем и женой: муж печется о делах вне дома, жена же дома заботится о детях и хлопочет по хозяйству.

Муж вразумляет жену, направляет ее по своему разумению. Жена почитает и уважает мужа, внимательно заботится о пище, одежде и прочих домашних делах. Она не ревнует мужа и не завидует ему, знает одного мужа и с посторонними мужчинами не допускает вольностей. Как бы дурно муж ни обращался с ней, она не обижается.

Старшие братья главенствуют во всех делах, руководят младшими и заботятся о них. Младшие братья, повинуясь и не прекословя, должны относиться к старшим в высшей степени почтительно, во всех делах оставаясь под их началом. Если даже обращение старшего брата дурно, младший все равно почитает его: в послушании состоит доброе поведение младшего брата. Так же относятся друг к другу старшие и младшие сестры. В этом состоит закон братьев и сестер.

Правда, по Гражданскому кодексу 1948 г. положение старшего брата как наследника уже не гарантируется законом. Согласно кодексу, все члены семьи имеют равные права на наследование имущества. Однако обычаи делают свое дело. Неписаные нормы традиции все же дают старшему брату большие преимущества. Особенно сильно это сказывается в сельской местности.

Закон отношений с друзьями предусматривает полную искренность, доверие. Если товарищ совершил дурной поступок, ему делают нелицеприятное внушение. Во всех случаях друзья должны избегать лжи и лицемерия. Они друг друга не стесняются, знают друг о друге все. Когда в отношениях с друзьями исчезает искренность, когда за нелицеприятные советы начинают сердиться, -- надо, постепенно отдаляясь, прекращать отношения. Все сказанное относится и к коллегам по службе. В этом проявляется закон друзей.

Конфуцианский закон «пяти постоянств» и правила пяти отношений, настойчиво внедрявшиеся в систему поведения японцев, оставили в психологии парода глубокий след, отложившись в виде специфических установок межличностных отношений. Среди них особое место занимает чувство взаимной обязанности, любви и благодарности, по-японски он.

Он -- это чувство к родителям, которые вырастили и выкормили их, к учителю, который научил читать и писать, и т. п. О человеке, лишенном он, говорят: «Он-о ада-дэ каэсу» («Отплатил злом за добро»). Содержанием он является взаимопомощь, сотрудничество, оказание любезности, материальная выручка, взаимовнимание и т. д. Нормы он присутствуют в различные формах общения и относятся к сфере деятельности практически всех прослоек японского общества. В наше время действие он несколько ослаблено в среде интеллигенции, скептическое отношение к он бытует и среди молодежи, которая считает его пережитком феодализма. Основная критика здесь направлена на то, что в он чувство благодарности, предполагающее искренность, может диктоваться и стремлением к выгоде.

Критики считают, что, действуя по шаблонам он, человек сдерживает свою инициативу. За этим по их мнению, стоят утилитарные стремления. И поскольку осуществление он, считают они, доставляет людям много хлопот, оно постепенно уходит в прошлое. Однако нужно сказать, что рано еще сбрасывать со счетов регулирующую функцию он.

Хотя добродетели он имеют сферой главным образом межличностные отношения, влияние их со временем стало простираться также и на область экономики и сферы власти.

Примером действия он в экономике могут служить необычные для капиталистического мира отношения между крупными и мелкими фирмами. Скажем, в свое время мелкая фирма обеспечивала крупной бесперебойную поставку каких-то товаров. Но вот она попала в беду и разоряется. Крупная фирма может пойти навстречу мелкой и предпринять шаги для ее спасения. Здесь сказывается действие этического «закона отношений с братьями». Однако нередко в подобных случаях такое отношение не бескорыстно. Тогда о крупной фирме говорят, что она, прикрываясь добродетелью он, ставит мелкую фирму в положение вечного должника.

В сфере власти дает себя знать закон отношений между господином и слугой. Согласно этому закону издавна в Японии культивировалось раболепие и активной стороной в этих отношениях всегда выступал нижестоящий. Вышестоящему же вменялось в обязанность принимать дань уважения. Естественно, такое одностороннее почитание личности вносило в отношения оттенок деспотизма, что в своей основе противоречило этическим нормам японской культуры. Не случайно поэтому в сферу власти вплеталась добродетель о н, которая гуманизировала отношения «господин -- слуга» (вышестоящий -- нижестоящий).

Активное вовлечение он в отношения по вертикали довольно благоприятно сказывается в Японии на системе управления, поскольку сглаживает возникающие в общении начальника с подчиненными конфликты. Концепция о н предписывает начальнику быть с подчиненными любезным, внимательным и даже почтительным. О н здесь осуществляет буферную функцию. Подчиненный, столкнувшись с гуманностью шефа, умеряет свое недовольство даже в острых ситуациях. Известную роль во всех этих отношениях, а также в иных сферах поведения играют моральные принципы хадзи и цуми.

Xадзи может быть понято как скромность, стеснительность, стыдливость. Содержанием хадзи пропитывается вся жизнь японца. Говорят, что абсолютное большинство японцев придерживается принципа хадзи, что придает их поведению тон порядочности. Если же японец совершает явно недобропорядочные действия, ставит в неудобное положение другого, говорит неправду, нарушает установленные порядки и т. п., он переживает чувство цуми (чувство вины).

Рассмотренные выше три типа норм (гири, правовые и этические нормы) регулируют систему человеческих отношений. От этих норм зависит оценка личности другими людьми и наложение санкций за несоблюдение строго очерченных правил поведения. Наряду с ними в Японии действуют и другие нормы -- это нормы обыденной культуры, обычаи.[24]

Обычаи накладывают печать на все стороны существования японцев. Ими пропитана история нации и жизнь любого индивида, они проявляются внутри японского образа жизни, в праздники и в будни. Как японец начинает свой новый год?

Новый год воспринимается японцами в виде кэдзимэ, т. е. психологической границы, разделяющей два периода жизни, -- старый, уже прожитый, и новый, нарождающийся. К наступающему новому году все старые проблемы считаются обычно решенными, а о новых стараются не думать. Получается, что людям нечего делать, некуда спешить: школы и учреждения прерывают свою деятельность, магазины закрываются. Наступает самый безмятежный период времени.

Все дома и городские квартиры прибираются, у парадных дверей устраивают кадо-мацу (ворота из трех бамбуковых палок, украшенные сосновыми ветками). На воротах вешается симэнава -- веревка из соломы с вплетенными бумажными полосками. Внутри дома в токонома помещают деревянную подставку с лепешками из риса, устрицами, морскими водорослями. В каждой комнате развешивают соломенные украшения. Все эти украшения вывешиваются и выставляются до 30 декабря и не убираются до 7 января.

В эти дни японцы ходят друг к другу в гости. Три первых дня в каждом доме пьют сладкое сакэ, едят суп с лепешками из риса и молятся о хорошем здоровье. У входа в дом выставляются подносы для визитных карточек, в которые соседи, знакомые и друзья вписывают примерно такие приветствия: «Благодарю Вас за доброе ко мне в этом году отношение. Надеюсь на Вашу поддержку и в новом году». Широко распространены и различные устные приветствия. Новогодние визиты обычно наносят старшим или родственникам. При этом часто вручаются подарки, называемые отосидама.

Второе января у японцев знаменует начало обычной жизни в новом году. В этот день все происходит в первый раз: уборка, работа, развлечения. Первый сон в новом году называют хацуюмэ. На ночь, как и в старину, многие японцы кладут под подушку рисунки с лодками, нагруженными драгоценностями. Говорят, что это приносит счастье. На седьмой день утром едят рисовую кашу, приготовленную с семью видами трав и овощей. В старой Японии были уверены, что это изгоняет злых духов. Сейчас можно использовать любые овощи, а раньше употребляли только петрушку (сори), траву мокричник (хакобэ), пастушью сумку (надзуна), глухую крапиву (хотокэнодза), репу (судзуна), редьку дайкон (судзусиро) и сушеницу (хахакогуса). Раньше этот день отмечали в семьях с большой торжественностью. Нарезать приправу к рисовой каше доверялось только хозяину, домочадцы лишь с благоговением наблюдали за этой процедурой. Сейчас такой ритуал уже редкость, хотя иногда он все еще соблюдается.

Как мы видим, регулирующая функция обычая проявляется в том, что люди вовлекаются в характерную для каждого случая деятельность, и в этой деятельности они усваивают определенные нормы поведения, ритуалы культуры. К подобного рода ритуалам следует отнести также ритуалы, связанные с визитами и обменом подарками.

Процедура визитов в Японии имеет существенные особенности. Дверь в японский дом открывается в гэнкан (парадный вход, специальная пристройка, холл, вестибюль). Здесь гости всегда выражают извинения по поводу того, что своим визитом побеспокоили хозяйку, а та, в свою очередь, сожалеет, что принимает гостей так скромно. Затем следуют всякого рода ритуальные высказывания, имеющие слабое отношение к цели визита, но представляющие в Японии обязательную норму приветствия. И только после такой продолжительной подготовки хозяйка говорит: «0-агари кудасай» («Заходите, пожалуйста!»). Тут происходит еще одно действие -- все приходящие снимают обувь и надевают мягкие домашние шлепанцы суриппа. Это простое, казалось бы, действие превращено в Японии в своеобразный психологический и эстетический акт. Сама процедура переживается японцами как преодоление психологической границы (японцы называют это кэдзимэ) между внешним миром и интимной атмосферой домашнего очага. Переступив этот барьер, гости как бы забывают о прошлом, о том, что было за этим барьером, и вовлекаются в совершенно иную атмосферу. Оставленная в гэнкане обувь может многое рассказать о своих владельцах.

Нигде люди так часто не меняют обувь, как в Японии: на улице, например, японец носит обувь европейского стиля, когда входит в дом, надевает мягкие суриппа, а если он направляется в туалет, то пользуется специальными шлепанцами.

Непременным атрибутом японского образа жизни является обмен подарками. Ритуал такого обмена весьма своеобразен. Обычно обмениваются чем-то осязаемо-материальным -- продуктами, напитками, деньгами, иногда -- визитными карточками. При этом обычно то, что дается, возвращается в том же эквиваленте, естественно, не обязательно в той же форме. Бывает так, что тарелка, на которой однажды был преподнесен кусок пирожного, может быть возвращена владельцу с другими сладостями или с листами писчей бумаги (ханси).

Своего рода обмен можно усмотреть и в процедуре свадьбы в Японии.

Невеста «обменивает» свою фамилию и свой социальный статус: она переходит, можно сказать, в подчинение свекрови и мужа. Родным невесты передается набор из пяти, семи или девяти специальных конвертов ( юино). В один из этих конвертов вкладываются деньги для погашения расходов на свадьбу. Другие, которые в старые времена наполняли ритуальными продуктами, например сушеным кальмаром и т. д., теперь остаются пустыми. Они символизируют пожелание долгой супружеской жизни, счастья, благополучия, хорошего потомства. Иногда в конверт кладут список расходов, связанных с проведением свадьбы или с устройством быта молодых, которые берут па себя родители жениха.

Во время церемонии жених и невеста троекратно обмениваются чашечками сакэ, что символизирует прочный союз. Западная культура привнесла в Японию ритуал обмена обручальными кольцами.

Ритуалы обмена, как и другие процедуры поведения, выступающие в функции социальных норм, формируют японский образ мыслей и характер взаимных отношений, это отражается в специфике таких понятий, как «их» и «наше».

В японском языке «наше» - ути-но буквально означает «то, что принадлежит своему дому», под которым подразумевается семья, школа, место работы, часто пацня в целом. «Их» выражается словом сото-но или ёсоно, буквально -- постороннее, внешний мир: это другие люди, другая школа, другая фирма, другая нация. Различия между тем, что является японским, а что не японским, всегда налицо. Для этого используются даже специальные слова. Например, одежду западного стиля называют ёфуку, а японского стиля -- кимоно. Костюмы, брюки, женские платья в магазинах демонстрируются на западных моделях манекенов, а кимоно -- на японских.

Религиозное наследие Японии -- общее понятие, которое мы используем для того, чтобы охватить всю совокупность явлений религиозной жизни Японии: полдюжины традиционно существующих в Японии религий со всеми составляющими их элементами, бытующие среди японцев религиозные верования и обряды, а также та общая религиозная картина мира, формирующаяся на основе всех самостоятельных вероучений и являющаяся фундаментом для всех народных обычаев. В формировании японского религиозного наследия принимали участие достигшие высокого уровня организационной оформленности синтоизм, буддизм, христианство и многочисленные так называемые «новые религии», менее строго фиксированные религиозные воззрения конфуцианства и даосизма, а также народные верования, суеверия и обрядовая практика.

Из всех религий Японии синтоизм является самой древней, возникшей из японских религиозных верований и обычаев древнейшего периода, которые были связаны с обожествлением сил природы. Само слово «синто» буквально означает «путь множества ками (духов или божеств)», и обычно эти ками либо способствовали возникновению различных природных феноменов, либо сами выступали в формах естественной природы.. Отдельные японские семьи и целые деревни почитали местных ками в качестве подателей благодати, освящающих занятия земледелием и другие аспекты их коллективного проживания. Могущество ками, будучи силой, пребывающей одновременно за пределами и внутри этого мира, считалось заключенным в различных объектах окружающей природы.

Одной из характерных особенностей синтоизма являются очень тесные и близкие взаимоотношения, существующие между ками и людьми (слово «ками» может обозначать как одно, так, и сразу несколько божеств). В сущности, ками могут даже сливаться с людьми, примером чего выступают «божественная» личность императора или «святые» основатели новых религиозных движений. Ками также весьма удобно чувствуют себя в жилищах людей: дома, выстроенные в традиционном стиле, до сих пор имеют специальные синтоистские алтари для ками, на которых члены семьи совершают приношения пищи. Ками существуют повсюду, наполняя собой окружающий ландшафт и населяя человеческие дома.

Большинство синтоистских ритуалов начинаются с призывов к присутствию ками и с «отсылания» ками. Чаще всего эти ритуалы бывают приурочены к ежегодным календарным праздникам, обычно связанным с земледельческим трудовым циклом. Незамысловатое поклонение природе и искреннее ожидание благодати со стороны ками, а не разработка сложных религиозных доктрин и построение абстрактных философских рассуждений преобладают в синтоизме. Чистая и честная жизнь, осененная благодатью множества ками, -- вот суть синтоистского идеала.

Если синтоизм постепенно развивался внутри собственно японской культуры, то начало буддизму было положено Буддой в далекой Индии, и, чтобы попасть в Японию, этому учению пришлось сначала пересечь Китай и Корею. Будда провозгласил жизненный путь, нацеленный на пресечение потока страданий, испытываемых каждым человеком в этой жизни, что осуществляется при достижения состояния просветления -- пробуждения к высшему покою, лежащему за пределами человеческих страданий. К VI в. н.э., когда буддизм впервые проник в Японию, возраст его насчитывал уже тысячу лет. За это время на основе буддийского учения возникла и окрепла хорошо организованная система монашества, сложилась идеология государственной системы правления, и были выработаны ритуалы похорон и поминовения умерших.

В Японии буддизм существует сразу на нескольких уровнях, приспособленных для самых различных групп населения. Так, например, философские традиции индийского буддизма сохраняются главным образом среди ученой элиты для ее собственных нужд, на основе традиции монашества постепенно сложилась иерархическая система буддийского духовенства, имеющего право вступать в брак. Однако для большей части простого населения буддизм сохраняет свое значение, во-первых, как система ритуалов, направленных на поминовение душ семейных предков, а во-вторых, в связи с регулярными и специальными посещениями буддийских храмов, куда приходят для получения всевозможных благословений.

Японский буддизм являет взгляду любопытное разнообразие форм, обусловленное, с одной стороны, доктринальными положениями, а с другой -- популярными традициями. Конечная цель индийского буддизма -- просветление (нирвана) -- хорошо известна в Японии благодаря ритуальной практике школы Дзэн, адепты которой стремились к духовному пробуждению (сатори). В основе этой практики лежали занятия медитацией, направленные на успокоение ума и тела для достижения состояния безмятежности и покоя. Также немалое количество учений других буддийских школ и направлений проникло в Японию из Китая или возникло непосредственно в Японии. Но в общем простые японцы больше заботятся не о просветлении, а о надежном пути, который способен привести их в буддийский рай. На этом пути особенно важны два момента: чтобы человек в течение всей своей жизни неустанно повторял восхваления в честь Амида (одного из главных буддийских святых) и чтобы после его смерти семья покойного выполнила или поручила выполнить должным образом все похоронные и поминальные (в честь души усопшего) ритуалы.

Одним из главных ритуалов буддизма является поминовение душ предков семьи. В настоящее время в доме почти каждой «главной» семьи, возглавляемой старшим сыном, есть буддийский алтарь -- нечто вроде шкафчика, в котором хранятся деревянные мемориальные дощечки, представляющие преображенный дух всех усопших членов семьи. В годовщину смерти каждого из них вся семья совершала приношения душам предков и по этому случаю могла приглашать в дом буддийского священника для чтения священных текстов. Возвышенная концепция просветления и другие сложные философско-религиозные доктрины особое значение приобретали в монастырях, в то время как простые люди у себя дома больше внимания уделяли более приземленным идеям посмертного достижения рая и почитания умерших предков.

Даосизм и конфуцианство возникли в Китае и представляют собой менее регламентированные комплексы религиозных воззрений, чем синтоизм или буддизм. Хотя и даосизм и конфуцианство являются двумя главными религиозно-философскими учениями Китая, мы остановимся на их роли в рамках японской культуры. Название «даосизм» происходит от слова «Дао», что в буквальном переводе с китайского означает «путь», в смысле Пути всего универсума или природы. Наиболее широко учение даосизма известно в изложении философско-полумистического трактата «Дао дэ цзин» («Лао цзы»). Помимо собственно философии даосизма существует также большое количество обрядов, соотнесенных с календарем (указывающим благоприятные и несчастливые дни в году), приемов гадания и других народных верований, известных в качестве «религиозного даосизма».

К примеру, большинство японских ритуалов совершается в соответствии с китайским календарем, включающим в себя много характерных черт религиозного даосизма. Японское ведомство предсказаний перестало существовать довольно быстро, но многочисленные представления религиозного даосизма о счастливых и несчастливых днях, а также даосские способы вопрошания судьбы стали частью японской народной культуры и сохраняют свое значение до сих пор (хотя мало кто из японцев знает сегодня об их даосском происхождении). Именно поэтому можно сказать, что даосизм скорее оказал на японскую культуру косвенное влияние, чем вошел в нее в качестве формализованного религиозного культа. Вероятно, ни один японец не назовет себя даосом, хотя многие из них неосознанно приурочивают такие важные жизненные события, как свадьба или похороны, к «благоприятному» дню в календаре.

О происхождении и развитии конфуцианства нам известно гораздо больше, чем о даосизме. Если в основе даосской традиции лежат различные анонимные тексты и популярные народные верования и обряды, то конфуцианство базируется на идеях Конфуция (551--479 гг. до н.э.) -- известной исторической личности. В основе его учения лежит призыв вернуться к утраченным человеческим добродетелям и всеобщей социальной гармонии, опирающейся на «правильные» взаимоотношения между людьми, определяемые с точки зрения их социальных функций. Два вида связей особенно важны в его иерархии человеческих отношений: между отцом и сыном и между правителем и подданным. Отец и правитель должны быть справедливы и великодушны, сын и подданный должны выказывать почтительность и покорность. В Японии конфуцианская философия была призвана узаконить существование общества как единого целого (подчеркивая необходимость преданности всех подданных наследственной власти императорского дома), а также существование важнейших социальных единиц (в первую очередь семьи). В некоторые исторические периоды, особенно в период Токутава (1600-- 1867), отдельные положения конфуцианского учения играли главенствующую роль в общественной жизни Японии. До сегодняшнего дня идеи Конфуция продолжают оказывать влияние на представления японцев, касающиеся общества и семьи.

Христианство, доминирующая религия народов Европы, начало проникать в такие земли, как Индия и Китай, уже в первые века своего существования. Однако в Японию оно попало лишь в XVI в., после того как в 1549 г. на японский берег вступил испанский иезуит-миссионер св. Франциск Ксавье. В течение приблизительно ста следующих лет католикам-миссионерам пришлось преодолеть невероятные трудности -- от языкового барьера до политических беспорядков, чтобы обратить в свою веру, по предположительным подсчетам, от 2 до 3% местного населения. В XVII в. японское правительство наложило запрет на исповедание и распространение христианства, подвергнув уже имеющихся в стране христиан таким жестоким гонениям, каких христианская церковь не знала за всю историю своего существования. Полагали, что христианство было полностью стерто с Японских островов, однако оставшиеся кое-где христиане продолжали в тайне отправлять отдельные христианские обряды. В середине XIX в., когда Япония вновь открыла двери иностранной культуре и товарам, католицизм вторично, а протестантизм впервые попали на Японские острова.

Роль христианства в рамках религиозного наследия Японии никогда не была велика, отчасти потому, что оно проникло туда относительно поздно, отчасти же потому, что христианство предпочитало скорее оставаться «чужеродной» религией, чем свободно смешиваться с другими японскими религиозными традициями. Христианство имело много принципиальных расхождений с религиями Японии: оно призывало почитать одного истинного Бога, в то время как религии Японии признавали существование множества божеств (как ками, так и будд); проповедовало прощение грехов, а религии Японии практиковали очищение от ритуальной нечистоты; требовало безраздельной преданности одному вероучению, а религии Японии вполне допускали одновременное участие одного человека в культовой практике сразу нескольких различных вероучений. Слишком острые противоречия между христианством и японскими религиозными традициями могут помочь объ­яснить тот факт, что сегодня членами христианской церкви является менее 1% японцев. Тем не менее, хотя количество христиан в Японии никогда не было велико, христианство оказало определенное влияние на японскую культуру благодаря широкой популярности среди японцев текста Библии, а также взятой на себя роли проводника программ социального реформирования японского общества.

Сферу народной религиозной жизни проще всего можно было бы определить следующим образом: к ней относятся любые религиозные верования и обряды, не принадлежащие ни к одной из более или менее регламентированных религий и не имеющие письменных традиций. Большинство народных верований и обрядов являются частью той устной традиции, которая передается из поколения в поколение.

За последние полтора столетия к традиционным вероучениям, которые возникали в Японии начиная с доисторических времен и вплоть до середины XVI в., добавилось большое число так называемых «новых религий». Новыми они были в том смысле, что в них по-новому соединялись элементы, известные своей принадлежностью к другим религиозным традициям. В поисках сторонников «новые религии» проявляли значительную активность и своими успехами во многом обязаны прессе и другим средствам массовой информации.

Самое первое из новых религиозных направлений, получивших особенно большое число сторонников, -- Тэнрикё (букв. «религия божественной мудрости») -- было основано в 1838 г. женщиной по имени Мики Накаяма. Однажды во время проведения ритуальной церемонии, направленной на излечение ее сына, ею вдруг овладел дух божества-создателя, и в результате пережитого опыта всю оставшуюся жизнь она посвятила проповеди открывшейся ей божественной истины; она учила людей необходимости удалить нечистоту, или «стряхнуть прах», со своих душ и обратиться к посетившему ее божеству для того, чтобы в дальнейшем вести жизнь, полную радости. Местные отделения школы Тэнрикё сложились в широко разветвленную по всей стране систему религиозных организаций, а ее главный центр, расположенный в городе Тэнри (неподалеку от Нары), является знаменитым местом паломничества для всех последователей Мики Накаяма.

Наиболее влиятельной из всех «новых религий» на сегодняшний день стала, вероятно, школа Сока-гаккай, основанная незадолго до начала второй мировой войны. Получив второе дыхание в 1950 г., в течение десяти следующих лет она увеличила число своих сторонников на несколько миллионов человек. В центре учения Сока-гаккай находится вера в могущество «Сутры Лотоса» -- традиционного буддийского текста школы Нитирэн. В соответствии с этим учением верующие, посвятившие себя культовой практике исключительно в рамках традиции Сока-гаккай, способны избавиться от всех своих проблем путем веры в могущество «Сутры Лотоса» и распевания ее названия.

Тэнрикё и Сока-таккай являют собой всего лишь два примера из значительного количества «новых религий», насчитывающих несколько десятков крупных течений. А если учесть еще и мелкие религиозные направления, то подобных новых школ, представляющих на современной сцене религиозной жизни Японии наиболее активно действующие силы, окажется несколько сот.

Религия в традиционном обществе -- это один из важнейших факторов национальной самоидентификации, критерий, согласно которому, человек считает себя частью той или иной группы. Религиозные смыслы без сомнения являются частью культуры как общества в целом, так и каждого индивида в нем. Они в том числе, определяют и способ восприятия истории.

Характер отношений между мужчиной и женщиной в Японии менялся в соответствии с доминирующим в данный период социальным укладом общества и определяемым им положением женщины. В далеком прошлом Япония была матриархальным обществом, в котором женщина обладала правами наследования собственности семьи. Те времена выдвинули много лидеров среди женщин. В повседневной жизни мужчины и женщины, по-видимому, пользовались равными общественными, политическими и экономическими правами.

Даже после того как в периоды Нара и Хэйан мужчины стали занимать главенствующие позиции в обществе, среди простых людей еще сохранялись относительно равноправные отношения, тогда как в аристократической среде мужчины обычно имели большую власть над женщиной. К концу периода Хэйан права женщин на наследование значительно ослабли, что ускорило их экономическое подчинение мужчинам.

Следующая стадия перемен в отношениях полов началась с введением системы обязательного образования для мужчин и женщин в период Мэйдзи, когда Япония ускоренно и усердно заимствовала и усваивала западные идеи. Однако образование для мужчин и женщин было далеко не равноценно, отчасти потому что главная задача женских школ заключалась в целенаправленном воспитании рёсай-кэмбо (буквально: «хорошие жены и мудрые матери»). Занятия в женских школах были ориентированы главным образом на ведение домашнего хозяйства, в котором женщинам надлежало помогать мужьям и быть способными воспитать и научить всему необходимому своих детей. Только после Второй мировой войны все японцы, независимо; от пола, получили равные права, гарантированные новой конституцией страны. Кроме того, в 1986 году был принят Закон о равных возможностях найма, целью которого стало устранение дискриминации женщин при найме на работу. Таким образом, положение женщин в обществе постепенно укрепилось, но правда и то, что дискриминация все еще распространена, несмотря на изменения в законе.

Отношения между японскими мужчинами и женщинами претерпевают в последнее время быстрые изменения. Больше, чем когда-либо ранее, женщин работает вне дома; изменились взгляды на нормы отношений полов, так же как и на институт брака. Эти перемены заметны с разных точек зрения, которые мы рассмотрим ниже, используя термины японского языка, отражающие изменения подхода к браку и супружеским отношениям.

Положение японских женщин в обществе все еще остается более зависимым, чем в большинстве западных стран. Это все более заметно на фоне растущей интернационализации мира. Причина, по которой женщины сталкиваются с трудностями в утверждении своих социальных позиций, по-видимому, связана с влиянием конфуцианства, которое продолжает оказывать сильное, хотя и не всегда осознаваемое, воздействие на японцев. К примеру, старое конфуцианское изречение гласит, что женщина в юности должна повиноваться матери, в зрелые годы -- мужу, в старости -- своему сыну. В структуре японского языка четко отражены эти нюансы отношений между мужчиной и женщиной. Обращаясь к мужу, большинство жен используют слово сюдзин, которое состоит из двух иероглифов, означающих «хозяин; главный человек». С другой стороны, по отношению к своей жене мужчины довольствуются словом - канай, что буквально означает «внутри дома». Эти выражения очень хорошо иллюстрируют устойчивые традиционные понятия японцев о семье, по которым мужья главнее жен, а последние всегда должны быть дома, вести хозяйство и повиноваться мужьям. Подобные концепции также прослеживаются в порядке иероглифов, образующих сложные слова, определяющие разнополые группы: дандзё (мужчина и женщина), фу:фу (муж и жена) и т.д. -- везде «мужской» иероглиф стоит на первом месте.[20]

В японском языке много выражений, которые используются только применительно к женщинам, высмеивают их или указывают, как им следует себя вести. Приведем лишь три примера: отоко-масари, отэмба и хако-ири-мусумэ. Отоко-масари означает женщину, которая физически, духовно и интеллектуально превосходит мужчину. Но буквальное значение выражения «женщина, которая превосходит мужчину» зачастую на японском приобретает негативный оттенок, так как несет и дополнительное значение отсутствия женственности (сравните русское выражение «бой-баба»), а таких женщин обычно недолюбливают. Отэмба можно перевести на русский как «девушка-сорванец», так называют живых и подвижных девочек-подростков. Родители часто говорят отэмба о дочке, которая настолько энергична, что они не могут справиться с ней. От такой девочки, однако, ждут, что с возрастом она станет скромнее и покладистей. Хако-ири-мусумэ может быть переведено как «дочь в коробке»- Это выражение относится к дочери, с которой родители обращаются очень бережно, как с неким сокровищем. В прошлом многие ценили хако-ири-мусумэ за их кристальную репутацию, но в последнее время это выражение означает скорее чересчур простодушную «мамину дочку». Что касается брачных отношений, то в японском языке есть два выражения, как бы оказывающих психологическое давление на одиноких женщин. Тэкирэйки (брачный возраст) имеет неприятный подтекст, так как используется для оказания давления на женщину с целью побудить ее выйти замуж. Если она перешла брачный возраст и не вышла замуж, ее могут назвать урэнокори, словом, которое обычно означает непроданный, залежалый товар. Это очень жесткие, обидные выражения, и в наши дни к ним почти не прибегают. Но они еще живы в сознании людей, хотя сегодня каждая японка имеет право самой решать, когда и за кого выходить замуж.

Образование в Японии - это культ, поддерживаемый семьей, обществом и государством.[21]

В условиях, когда большинство японцев находятся на одном уровне благосостояния, образование детей - это единственное, в чем они могут соперничать. Японские мамы просто помешаны на том, чтобы их дети получили самое лучшее образование.

Политика японского государства в сфере образования - Основная задача - воспитание и обучение творческой, неординарно мыслящей, гармоничной и духовно богатой личности, способной действовать в общественных и государственных структурах.

Дошкольное образование. Японские воспитатели, обучая детей взаимодействию, формируют их в маленькие группы - хан. Группы формируются в соответствии с тем, что может сделать их деятельность эффективной. Дети с раннего возраста учатся смотреть на собеседника, выражать себя, принимать решения, учитывая желания всех членов группы.

Школа в Японии. Японские дети начинают учиться в возрасте 6 лет. До 15 лет обязаны посещать начальную шестилетнюю школу, а затем трехлетнюю младшую среднюю школу.

В начальной школе изучают японский язык, обществоведение, арифметику, естествознание, музыку, рисование и ремесла, домашнее творчество, этику, занимаются физической культурой. Есть также такой предмет, как "специальная деятельность", включающий клубную работу, собрания, спортивные мероприятия, экскурсии, церемонии и пр. В младшей средней школе к этим предметом прибавляются иностранный язык, сельское хозяйство или углубленный курс математики.

Следующая ступень на пути в вуз - старшие средние школы. Прием в старшие средние школы осуществляется на основе документа об окончании младшей средней школы и прохождения конкурса по результатам вступительных экзаменов. В старшей средней школе в дополнение к обязательным общеобразовательным предметам (японский язык, математика, естествознание, обществоведение и др.) учащимся могут предложить дисциплины по выбору, включая английский и другие иностранные языки, а также технические и специальные дисциплины. В 12 классе школьники должны выбрать для себя один из профилей обучения.

Учебный год в Японии начинается 1 апреля и заканчивается 31 марта следующего года. Он делится обычно на триместры: апрель-июль, сентябрь-декабрь и январь-март. Каникулы у школьников бывают летом, зимой (до и после Нового года) и весной (после экзаменов). В сельских школах, как правило, бывают фермерские сезонные каникулы за счет сокращения летних каникул.

Колледжи в Японии. Японские колледжи по статусу могут быть приравнены к нашим средним специальным учебным заведениям. Они предлагают одно- двух- и трехгодичные программы подготовки в области гуманитарных, естественных, медицинских и технических наук, а также профессиональную подготовку. Выпускники большинства колледжей получают диплом о среднем специальном образование и имеют право продолжить образование в университете со второго или третьего года обучения.

Младшие колледжи на 90% частные и очень популярны среди молодежи. Число желающих поступить в них ежегодно в три раза превышает число мест. Существуют колледжи, предназначенные только для женщин. В них изучаются такие предметы, как домашние финансы, литература, языки, педагогика, здравоохранение.

Университы в Японии. В Японии около 600 университетов, включая 425 частных. Общая численность студентов превышает 2,5 млн. человек. Самыми престижными государственными университетами являются Токийский (основан в 1877 году), университет Киото (1897 год) и университет в Осаке (1931 год). За ними в рейтинге следуют университеты Хоккайдо и Тохоку. Из частных наиболее известны университеты Тюо, Нихон, Васэда, Мэйдзи, Токай и Кансайский университет в Осаке.

Кокоро -основа образования в начальной и средней школах, способствующая формированию характера человека:

1. уважение к человеку и животным;

2. симпатия и великодушие;

3. поиск истины;

4. способность чувствовать прекрасное и возвышенное;

5. обладание самоконтролем;

6. внесение вклада в развитие общества.

Поступить в государственные университеты можно, только закончив полную среднюю школу. Прием проводится в два этапа. На первом этапе абитуриенты централизованно сдают "Общий тест достижений первой ступени", который проводится Национальным центром по приему в университеты. Те, кто успешно выдержал тестирование, допускаются к вступительным экзаменам, проводимым уже непосредственно в университетах. Получившие высшие оценки по тестам допускаются к сдаче экзаменов в самые престижные университеты страны.

Следует подчеркнуть, что частные университеты проводят вступительные экзамены самостоятельно. Лучшие частные университеты имеют в своей структуре начальные, младшие и старшие средние школы и даже детские сады. И если абитуриент успешно прошел весь путь от детского сада до старшей школы в системе данного университета, он зачисляется в него без экзаменов.

Характерной особенностью организации учебного процесса в японских университетах является четкое деление на общенаучные и специальные дисциплины. Первые два года все студенты получают общеобразовательную подготовку, изучая общенаучные дисциплины - историю, философию, литературу, обществоведение, иностранные языки, а также слушая спецкурсы по своей будущей специальности. За первый двухгодичный период студенты получают возможность глубже вникнуть в суть избранной специальности, а преподаватели - убедиться в правильности выбора студента, определить его научный потенциал. В последние два года студенты изучают избранную ими специальность.

Сроки обучения во всех университетах стандартизированы. Базовый курс высшего образования составляет 4 года по всем основным направлениям обучения и специальностям. Медики, стоматологи и ветеринары учатся на два года дольше. По окончании базового курса присуждается степень бакалавра.

Программа на степень магистра предусматривает углубленную научную и профессиональную специализацию. После двухлетнего обучения по программе, сдачи выпускных экзаменов и защиты диплома выпускнику присуждается степень магистра.

В Японии высшее образование обязательно и оно слито с системой профессионального образования.

Всего в Японии около 600 университетов, включая 425 частных. Общая численность студентов превышает 2, 5 миллиона человек.

В рейтинге 100 лучших университетов мира, опубликованном «The Times», 5 японских вузов.

Особенности японской системы управления трудом [22]

"Если позиция японского рабочего выражается вопросом: "чем я могу помочь?", позицию американского рабочего чаще всего характеризует отговорка: "это не мое дело"

(Ли Якокка)

Особенность первая. Система так называемого пожизненного или, точнее, долговременного найма. Она имеет место на примерно трети крупных японских промышленных предприятий .

Суть этой системы в ее классическом виде такова. Предприятие осуществляет прием на работу один раз в год (как правило, весной, когда молодежь оканчивает средние или высшие учебные заведения) на условиях гарантированной занятости до ухода на пенсию . До недавнего времени - по достижению 55-летнего возраста. Но уже в 90-е годы прошлого века большинство крупных предприятий подняло возрастную планку выхода на пенсию до 60 лет и запланировало поднять её до 65 лет. На части из них эта планка уже преодолена.

До выхода на пенсию работник не может быть уволен по инициативе администрации, если он неоднократно грубо не нарушал свои трудовые обязанности (исключительное явление в практике трудовых отношений на предприятиях с гарантированной занятостью) или не совершил тяжёлого уголовного преступления. Увольнение считается суровым наказанием, поскольку уволенный теряет возможность получить работу на другом предприятии такого же "класса", которое, скорее всего, даже не будет рассматривать его кандидатуру. В лучшем случае работник, уволенный по инициативе администрации, получит работу на "второразрядном" предприятии, где существенно ниже заработная плата и к тому же, как правило, отсутствует гарантия занятости.

После достижения пенсионного возраста работник может:

- остаться на своем предприятии, но уже на условиях срочного трудового контракта;

- уйти (если удастся) на другое предприятие также на условиях срочного трудового контракта;

- совместить работу на своем и другом предприятии;

- завести свое дело (если позволяют финансовые возможности);

- жить на весьма скромную (по японским понятиям) государственную пенсию и/или на свои сбережения, а также на деньги своих детей мужского пола - старой традиции, но практически ушедшей в прошлое.

Своеобразие японской системы занятости работников, а также всей системы отношений на предприятии в значительной мере определяется историческими особенностями формирования национального рынка труда. Поскольку предприятия готовили специалистов только для себя, это обучение было ориентировано не на узкую, а на широкую специализацию по профилю конкретной компании. В результате чего работник не только овладевал рядом специальностей, но и получал представление о том, как работает его предприятие в целом. Разумеется, предприятие было заинтересовано в том, чтобы закрепить за собой подготовленных подобным образом работников.

Отсюда система долговременного найма, при которой (в отличие от ситуации, имеющей место при кратковременном найме) работник ощущает, что его благополучие в долгосрочной перспективе напрямую зависит от благополучия предприятия, которое, в свою очередь, сознает, что его процветание непосредственно зависит от продуктивности труда работника, его добросовестности, инициативности, деловой и человеческой порядочност. Отсюда также продвижение работника по служебной лестнице в зависимости от трудового стажа на данном предприятии, стремление предприятия максимально эффективно использовать знания и навыки своих работников и т.д.

Такой тип взаимоотношений между работником и предприятием, приводящий не только к резкому повышению трудовой мотивации работника, но и к долговременной его заинтересованности в процветании своего предприятия, получил в экономической литературе название "производственная семья" ("компанизм", "индустриальный патернализм", "производственный коллективизм"). Работник считается членом такой "семьи", а не обычным "наемником". Соответственно, ответственность и права подобного работника далеко выходят за рамки его основных трудовых обязанностей. Иными словами, работника нанимают не просто для исполнения конкретных производственных функций, а используют "целиком", побуждая его раскрыть все свои способности, весь свой потенциал - профессиональный и человеческий в интересах предприятия.

Таким образом, Япония является чрезвычайно коллективистской страной. Японец всегда чувствует принадлежность к какой-то группе - семье, коллективу, фирме и т. д. Когда японец знакомится, он называет даже не свое имя, а компанию, которую представляет. Тут действуют коллективные права и коллективная ответственность.

В последнее время происходят существенные изменения в японской практике занятости. Не отказываясь от системы "пожизненного" (долговременного) найма, многие крупные предприятия стали шире применять труд так называемых "нерегулярных работников", занятых на условиях временного контракта от одного года до трех лет. К ним следует добавить сезонных работников, а также работников, привлекаемых на условиях кратковременного найма, либо занятых неполное рабочее время.

Особенность вторая. Ротация труда. В историческом плане подобная практика связана с уже отмеченной изначальной ориентацией крупных японских предприятий на обучение работников по широкому кругу профессий по своему профилю. В настоящее время ротация труда вкупе с повышением его привлекательности на новом рабочем месте (большие перспективы с точки зрения самовыражения в процессе труда, большие возможности карьерного роста и т.п.) рассматриваются в Японии в качестве одного из важных условий повышения мотивации труда и улучшения социального климата на производстве.