Юродивые в России

Действия и поступки святых на первый взгляд кажутся противоречащими нравственности. Автор объясняет это противоречие тем, что св. юродивые обличая грешников различают в человеке образ Божий- любят его и ненавидят, всё падшее в человеке. И соответственно судят не по человеческим, а по божественным меркам. Представитель Церкви Небесной и не способен на кощунства.

Другой аспект такого поведения состоит в том, что юродивый, игнорируя правила нормативной этики, редуцирует связь с миром. Действия юродивых антикультурны, т.к. культура тоже элемент земного мира.

Совершая странные поступки в Церкви, юродивые, основываясь на принадлежности к Церкви Небесной, являются хранителями чистоты традиций, оберегающей её от компромиссов с миром.

Характеризуя аскетический подвиг, автор пишет, что подвижник отказывается от всего, что заражено грехом: материального богатства, ума, знания, собственного «я», достигая абсолютной нищеты духа. Ум адаптивен, через него мир проникает в человека, и искажает образ Божий. На место законов этого мира он ставит законы мира небесного, на место я - Бога, на место ума - веру, на место сна - бодрствование, на место внешнего - внутреннее, на место культуры - культ.

Подвижник сдвигает своё «Я» из центра на периферию и за точку отсчёта принимает Бога (периферийное сознание). Бог та точка отсчёта, которая задаёт малейшее движение духа и внешнее поведение человека . Он не соотносит себя ни с чем из сущего - ни с умом ни с добром, ни с нравственностью, оставляя место лишь непрестанной молитве. Стать юродивым значит умереть для мира.

Идеал вечного памятования о Боге находит символическое отражение в жизни юродивых. Ростова Н. видит в юродстве воплощение такой интенсивности веры, которая не знает ни сна ни отдыха, проявляется в сознательном причинении себе ущерба. Юродивый- это актуализация памятования о Боге, непрестанная молитва к Богу.

Подобную точку зрения приводит Булгаков книге «Свет вечерний» пишет (7,с.537), что в греховном состоянии личность человека непроницаема, закрыта для других личностей. Спасая её от самости и непроницаемости , человек должен пожертвовать своим «Я» . Он характеризует юродство, как памятование о Боге и предел самоотречения, нелюбви к своему «я». Он даёт определение юродства: «Подвиг юродства совершенное отвержение своего психологического лика, маска мумии на живом лице, род смерти заживо -таков предел этого пути самоотречения.» По Булгакову (7,с.537) мерою юродства, отречения от мирской мудрости определяются достижения на христианском пути.

Характеризуя третью часть структуры пути юродивого, Ростова рассматривает теорию «смеховой культуры» Д.С.Лихачёва и А.М.Панченко.

Несмотря на то, что точка зрения на юродство как на смеховой мир оспаривалась Лотманом и Успенским, тем не менее, она существует в исследовательской среде до сих пор. Альтернативой к этой точке зрения можно считать позицию апологетов. Во многих житиях употребляются такие фразы, как смеяться миру, ругаться миру.

Критикуя аргумент трактующий юродство как зрелище, автор пишет, что тогда следует предположить, что юродивые делают вид, зная себя одними, притворяются другими. Простой смех вызывается несовершенствами мира и людей. Юродивый живёт в трансцендентном измерении и из него происходит оценка мира. Их поведение есть следствие того, что им открыто в духовном опыте. В юродстве говорит уже не человек, но Бог, которому юродивый даёт сказаться через себя. Скоморошество основано на страхе перед людьми, а юродство на страхе Божием.

Автор считает невозможность отнесения юродивого к персонажам «смеховой культуры», поскольку юродивый не встраивает себя в порядок представления и зрелища, он не смешит собой, его смех, направленный из трансцендентной перспективы это смех видящего то, что невидимо для других людей и имеет характер жеста и поступка. Этот смех есть способ отрицания всего наличного и утверждение абсолютного. Суть юродства во внутреннем подвиге, который определяет внешний.

Юродивый -это не скоморох, а предел человека в поведенческой актуализации невозможного. Святой актуализирует невозможное на уровне духа, а юродивый актуализирует невозможное также и на уровне эмпирического поведения.

В.В. Иванов в статье «Поэтика чина»(15,с.80) описывает юродивых героев произведений Достоевского как высший чин в иерархии нравственных ценностей. В романах Достоевского представлены следующие герои-юродивые: Семен Яковлевич ("Бесы") , отец Ферапонт ("Братья Карамазовы"), Лизавета Ивановна ("Преступление и наказание"), Мари ("Идиот"), Марья Тимофеевна ("Бесы") и Лизавета Смердящая ("Братья Карамазовы") и др. А.Г. Достоевская в своих примечаниях к произведениям записала: «Фёдор Михайлович описывает посещение им известного московского юродивого Ивана Яковлевича Корейши»(12,с.62). Выстраивая образы своих юродивых, Достоевский отказывается от типичных внешних черт традиционного юродивого: имморализма, театрализованности поведения, показного самоуничижения. С традиционным юродством их сближает лишь то, что живут они среди людей, в миру, но отказавшись от житейского разума, порождающего гордость и самолюбие. В.В. Иванов говорит о близости идее юродства типа «всемирного боления за всех», о котором так много писал Достоевский (15,с.70).

Юродивый Достоевского, как и древнерусский юродивый,-смиренный и приниженный,отказывающийся от интересов своего Я, от самолюбия. Юродивый для него лишь «добрый», «благородный» человек, чья доброта принимает удивляющие окружающих формы, и потому он воспринимается как человек со странностями, сумасшедший. В.Е. Ветловская, анализируя роман "Братья Карамазовы"(8,с330) выделяет в поведении героев отречение от родственной любви и обращение к любви неисключительной, неизбирательной ко всему миру одинаково.

Для понимания значения этих юродства в романах Достоевского важны следующие слова писателя из «Записной тетради 1864-65 гг.»:

« Бог есть идея человечества собирательного, массы, всех. Когда человек живет массами (в первобытных авторитетных патриархальных общинах, о которых остались предания) - то человек живет непосредственно.

Затем наступает время переходное, т.е. дальнейшее развитие, т.е. цивилизация. (Цивилизация есть время переходное.) В этом дальнейшем развитии наступает феномен, новый факт, которого никому не миновать, это развитие личного сознания и отрицание непосредственных идей и законов. (…) Это состояние, т.е. распадение масс на личности, иначе цивилизация, есть состояние болезненное. Потеря живой идеи о Боге тому свидетельствует. Выход из этого состояния человечеству показал Христос: «Возвращение в непосредственность, в массу...» (14,XX, с.192).

Достигнуть полного могущества сознания и развития, вполне сознать своё Я - и отдать это всё самовольно для всех» (14,XX,с.192).

Настоящий подвиг - в сознательном отказе от разума, от личности. Это возвращение в состояние до грехопадения, но уже на новом, более высоком уровне, сознательный отказ от «цивилизации».Ведь для Достоевского юродство в доброте и любви, одно самоуничижение ещё не залог святости. Юродивый Достоевского открыт для всего мира, существует в абсолютном единстве с ним.

Дети это существа, еще не познавшие границ своего Я. Тема детства связана таким образом с темой юродства, обе подразумевают необходимость сохранения в человеке простодушного, неэгоистичного начал.

В творчестве Достоевского юродивые оказываются носителями трех мотивов: мотива прозрения в безумии, мотива ощущения своей вины и мотива самопожертвования.

Остановимся подробнее на мотиве вины. Скорее всего, он является одним из следствий идеи Достоевского о растворении личности в мире. Если весь мир грешен, то все виноваты перед каждым и за каждого, и каждый перед всеми и за всех. Вообще осознание своей правоты, даже если он «унижен и оскорблен», делает его «виноватым» в художественном мире Достоевского. Осознание своей правоты порождает гордость и презрение к миру.

Показное самоуничижение традиционного юродивого превращается в романах Достоевского в идею растворения личности в мире и осознание каждым человеком своей вины перед всеми.

В.В. Иванова в работе «Поэтика чина»(15,с.80) разделил юродивых и шутов, как имеющих право («высшую санкцию») на проповедь и не имеющих такового, но стремящихся занять место проповедника.

Ю.М. Лотман (33,с.70) противопоставил «дурака» и «сумасшедшего» по принципу предсказуемости или непредсказуемости их поведения с позиций общепринятых норм. Шут высмеивает законы этого мира, понимает их несостоятельность, но их не нарушает. Нарушает нормы «сумасшедший», который следует законам иного, высшего мира. Шут издевается над земными правилами, но не в состоянии последовать законам высшего мира. Поведение шута внешне сходно с поведением юродивого. Но подтекст действий у них разный. В лице юродивого говорят попранные в падшем мире законы высшей правды. В психологической характеристике шутов одновременно сочетаются болезненно разросшееся самолюбие и сознание своей ничтожности в обществе. Всё это связано с гипертрофированым самолюбием, а самолюбие, по Достоевскому, - болезненное состояние личности. Шут объявляет своё презрение унижающему его миру и противопоставляет ему свое «благородное» Я. «Ведь обидеться иногда очень приятно, не так ли?» - замечает Ф.П. Карамазову старец Зосима (14,XIV, с.41).

Самоуничижаясь, шут чувствует себя выше окружающих. Он ощущает себя вправе претендовать на роль пророка. Шут олицетворяет ту темную сторону юродства, о которой писал Федотов: возрастание тщеславия из сознания своей униженности(29,с.80).

«Юродивые»- люди, одержимые идеей. Понятие «шутовство» употребляется Достоевским в значении «безыдейное явление». В «безыдейности» шута и заключена причина отношения к нему, как к ничтожеству, с которым можно и не считаться.

Шутовство по его мнению заключается в ощущении неправильности окружающего мироустройства и одновременно в участии в этом «беспорядке». Шуты оказываются олицетворением хаоса в современном мире, потери людьми нравственного ядра.

Юродивые несвязаны законами погибающего мира. Они не такие, как все: ничего не ищут для себя, живет жизнью других людей, полностью лишёны самолюбия. Им не требуется аскетического попрания своего Я, потому что их личность не выражена, растворена в мире. Самоуничижение заменяется здесь деятельной любовью.

Они обречены на униженное положение в падшем мире. Об этом писал и сам Достоевский: «Христос, высочайший положительный идеал человека, нес в себе отрицание земли, ибо повторение его оказалось невозможным. Отрицание необходимо, иначе человек так бы и заключился на земле, как клоп. (…) Отрицание земли нужно, чтобы быть бесконечным» (14,XXIV, с.112). Юродивый обречен на неудачу на земле, потому что он «отрицание земли». Христос не может восторжествовать в падшем мире, иначе он превратится в Великого Инквизитора. Христос лишь идеал, к которому можно стремиться. Именно в этой функции он необходим на земле. Достоевский пишет о периоде цивилизации: «Если б не указано было человеку в этом его состоянии цели - мне кажется, он бы с ума сошел всем человечеством. Указан Христос» (14,XX, с.192).

Юродивые герои Достоевского не устраивают ничьего благополучия. Юродивые выполняют функцию идеала, дают пример христианской жизни. Отсюда и самопожертвование юродивых, их обреченность в падшем мире. О самопожертвовании во имя будущего возрождения говорит и эпиграф к «Братьям Карамазовым»: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода» (Ев. от Иоан, гл. 12, ст. 24).

Достоевский говорил:«Смирение - страшная сила», «красота спасет мир». Сила, потому что поднимают человека над падшим миром, приближают к миру высшему, спасают душу. Юродивые в романах Достоевского «совершают» истину, и это наиболее адекватный способ её явления в мир, для того и понадобилось автору использовать традиции древнерусского юродства.

Таким образом, поведение юродивого двунаправлено: на себя (спасение своей души) и на мир (приведение мира в соответствие христианским нормам). Спасая свою душу, юродивый отказывается от обычного житейского разума и морали, принимая «поношение от людей». Критикуя разум и моралью этого мира, юродивый показывает их отпадение от христианской правды и выполняет функцию «посмеяния миру».

Юродство Христа ради - это особенный аскетический путь, прежде всего позволяющий совершенствоваться в 3-ех христианских добродетелях:смирении, отречении от мира и милосердии. Вторая причина притворного безумства: ироническое поругание падшего мира.

Притворное безумие позволяет юродивому стяжать истинное смирение через унижения, достающиеся на его долю в обществе, которое не любит умалишённых; позволяет отречься от мира, потому что делает из него нищего и отверженного; позволяет тайно творить милостыню. Однако отречение от мира, выражающееся в крайней бедности и странничестве, присуще и другим подвигам (монашеству,отшельничеству). Единственным свойством, характерным для всех юродивых, является максимальное стремление ко смирению, которое постоянно испытывается посредством несправедливого презрения, претерпеваемого Христа ради. Навлекая на себя дурное обращение юродивый ищет высшей степени смирения- это важнейшая цель упоминается у Евагрия Схоластика в «Церковной истории», упоминая о пасущихся монахах, изображающих безумие , он подчеркивает, что таким образом они полностью восходят на высшую степень аскезы и полностью освобождаются от тщеславия. Архимандрит Софроний, знаток христианской восточной аскезы: «Цель безумного в том, чтобы стать посмешищем. Большинство не понимает этот путь, считает его извращением. Но ведь это наиболее верное средство к попранию тщеславия, а, следовательно - и к истинной победе над миром.» Преп. Макарий считает, что таковым должно быть нормальное состояние всех христиан « пусть не думают о себе, что значат они что нибудь, но ведут себя как униженные и отверженные всеми людьми». Испытание искушением ведёт христианина к совершенству. В некоторых случаях стимуляция безумия имеет покаянную цель.

Притворное безумие, в миру можно рассматривать как аскетический эквивалент отшельнической жизни. Именно безумие обеспечивает настоящее уединение, нищету и отверженность, так как невозможно обычное человеческое общение.

Третья главная добродетель милосердие проявляется в желании спасти людей духовно и материально. Милосердие всегда сопровождается смирением, достижение которого , является главной заботой юродивого. Не желая благотворить явно, они делают все на шутовской лад, показывают своё безумство, в результате этого окружающие, их пророчества и указания принимали за одержимость бесами. Юродивые по своей внутренней чистоте и смирению обладали дарами рассуждения,прозорливости и пророчества. Они используют свои дарования по любви к ближнему, желая оказать ему помощь. В житиях юродивые описаны великими подвижниками. Они мало едят и мало спят. Время сна юродивые посвящают молитве. В своих житиях юродивые изображены совершенно бесстрастными. Не имеющий бесстрастия юродивый может смутиться своими собственными поступками или ситуациями. Юродивые вступают на этот путь уже имея смирение и бесстрастие и стремятся достигнуть крайней степени смирения , высшего совершенства. Евагрий Схоластик говорит, что юродство есть наивысший аскетический подвиг, последняя степень, которую мало кто из подвижников способен пройти.

Юродство внесло одну очень важную и присущую из всех европейских народов, по-моему, только русским психологическую особенность: тягу к мученичеству. В европейских странах принята традиция аскезы: отказа от жизненных благ, ухода к трудной жизни монаха с её тяжёлой работой, многочасовыми молитвами и различными ограничениями. Но только на Руси существовало желание не просто уйти от мира и жить, преодолевая трудности, но страдать и, возможно, даже умереть за веру, за что-то святое для русского человека.

Глава 2. Русские юродивые XIII-XX веков

Юродство зародилось несколько в более позднее время, нежели монашество (зародившееся в конце III в.), и тоже в Египте. По мнению проф. Голубинского (10, с.656) своим появлением оно обязано монашеству. Описание первой юродивой - святой Исидоры, умершей около 365 г., сделал святой Ефрем Сирин. Святая Исидора, подвизавшаяся в Тавенском женском монастыре Мен ,была тиха и благонравна. Юродивой она была прозвана за то, что носила старую одежду, волосы повязывала тряпицей, питалась очень скудно. Эта женщина, в отличие от русских юродивых не делала предсказаний, не обличала властные структуры, не носила вериг - всё это появилось позднее на Руси. Первоначально юродство возникло в Византии, широко известны преподобный Серапион Синдонит, преподобный Виссарион Чудотворец, преподобный Фома, святой Симеон Эмесский, святой Андрей Царьградский (последние двое были особенно известны на Руси, благодаря переводным житиям). Подавляющее число византийских юродивых было чернецами, на Руси же юродивых-монахов было очень немного. К XIV в. юродство в Византии постепенно исчезает, последним известным византийским юродивым был Максим Кавсокаливат, умерший в 1367 г. За пять веков (VI - X) в общем месяцеслове Православной церкви насчитывается около шести святых юродивых из различных стран, тогда как на Руси за три века (XIV -XVI) канонизировано 10 святых юродивых. Из этого можно сделать вывод о более широком, чем в других православных странах распространении этого вида подвижничества в русском государстве. Их нет также ни на Украине, ни в Белоруссии (Исаакий Печерский так и остался единственным киевским юродивым). Римско-католическому миру этот феномен также чужд. Это, в частности, доказывается тем, что о русских юродивых с немалым удивлением писали иностранные путешественники XVI-XVII вв. -- Герберштейн, Горсей, Флетчер и др. Чтобы вступить на путь юродства, европейцу приходилось переселяться в Россию. Поэтому среди юродивых так много приезжих иноземцев. Среди русских святых были выходцы из западных стран: блаженный Прокопий Устюжский (1303), блаженный Исидор Твердислов Ростовский (1474), блаженный Иоанн Власатый Ростовский (1580).

Юродство на Руси ничем не отличается от юродства в Византии. Большое число юродивых получили одобрение не только простого народа, но и церкви, которое подтверждается большим количеством храмов, построенных во имя их ещё при жизни, что придаёт этой форме христианского подвижничества национальный русский характер. Подвиг юродства входит в Русскую Церковь приблизительно с начала XIV века. Его расцвет падает на XVI столетие, несколько запаздывая по отношению к монашеской святости. По столетиям чтимые русские юродивые распределяются так: XIV век - 4; XV - 11; XVI - 14; XVII - 7. По мнению Федотова, появление святого юродивого совпадает с угасанием княжеской святости. Юродивый становится преемником святого князя в социальном служении (53,с.242). В русском юродстве вначале преобладает первая, аскетическая сторона, в XVI столетии уже несомненно - третья: социальное служение.

В Киевской Руси юродство выражалось дополнительным аскетическим средством для достижения бесстрастия. Это была временная стадия монашеской жизни (53,с. 296). В 12 в. св. Авраамий Смоленский в юношеском возрасте раздал свое имущество нищим и облачился в худые ризы. Его социальное самоуничижение в житии было отнесено к юродству. Социальное уничижение, "худые ризы" преподобного Феодосия тоже граничат с юродством смирения. В монгольский период временное юродство приписывается св. Кириллу Белозерскому. Он начинает совершать некоторые поступки, подобные глумлению и смеху, за что игумен сажает его на хлеб и воду. В приведённых примерах юродство мотивируется желанием избежать славы. Оно имело характер имморальный (нарушения дисциплины). В юродстве преподобных нет резких черт классического типа. Это не особая форма служения, а привходящий момент аскезы. Первым русским юродивым считают Исаакия Печерского (1090г.) (38, с. 249). Сначала его юродство проявлялось в странных поступках, он становится объектом насмешек. Потом он совершает удивительный поступок, изумленная братия начинает его почитать как чудотворца. После этого его юродство принимает вполне добровольный поступок. Он был первым и последним юродивым в Киеве. Канонизирован как преподобный.

Период татаро - монгольского нашествия оказал отрицательное влияние на все стороны духовной жизни. За время татаро-монгольского нашествия, в течение почти трех четвертей столетия после завоевания не было зафиксировано ни одного святого подвижника, не было основано ни одного нового монастыря. За этот период было канонизировано лишь несколько князей мучеников. И только во 2-ой четверти 14 столетия возрождается монашеское движение- в масштабе, неслыханном в древнекиевские времена.

Новое монашеское подвижничество со второй четверти 14 века -это подвижничество пустынножителей, близкое к классической традиции пустынного жительства монахов Египта и Сирии. В этом также могло сказаться культурно-общественное потрясение татаро-монгольским нашествием, в котором люди видели наказание за грехи. Взяв на себя труднейший подвиг, связанный с созерцательной молитвой, они поднимают духовную жизнь на новую высоту еще не достигнутую на Руси.

Ключевский пишет, что в 14 веке монастырское движение направилось на север, за Волгу-это был край наиболее привольный для пустынножителей, где было наименее всего столкновений с землевладельцами. В этом же период в Новгороде появляется и первый русский святой, канонизированный в чине юродивого. Город Новгород был родиной русского юродства, в нём подвизались такие известные святые, как Прокопий Устюжский(1303г.), Николай и Фёдор Кочановы(1392г.), Михаил Клопский(1456г.), Иоанн Боровичский (1542г.), Николай Салос Псковский(1570г.). Все известные юродивые шестнадцатого и пятнадцатого веков прямо или косвенно связаны с Великим Новгородом. (53,с.305 ). Историк Ключевский заметил, что «многие ростовские жития копируют новгородские»[9] . В течение 200лет он был самой культурной частью Руси. По Ключевскому В. Новгород рано освободился от давления княжеской власти, от княжеских усобиц, и половецких разбоев, не испытал гнёта и страха татарского и был экономическим и политическим центром в этот период. Великий Новгород как вольный город просуществовал до 1478г.

Первый юродивый Прокопий Устюжский, жил в Новгороде в 13-14 веке. Давал ли он монашеские обеты в житии не говорится. В более поздние времена большинство юродивых были мирянами. Когда распространился слух о его подвижнической жизни, он принимает на себя юродство и уходит из монастыря странствовать. Житие он ведет жестокое: не имеет кровли над головой, спит "на гноище" нагой, после - на паперти соборной церкви. В житии видны следы влияния греческого жития Андрея Юродивого, особенно в описании морозного терпения святого. Молится тайно, по ночам, прося "полезных граду и людем". И как блаженный возлюбил Бога, так и Бог его возлюбил и даровал ему пророческий дар, так что Прокопий творил дивные чудеса при жизни.

Из жития видно, что как и к середине XVI века представление о юродивых в сознании русского общества ещё осталось неизменным: юродивый начинает подвиг, достигнув святости и избегая похвал мира; терпит бесчестия и молится за обидчиков, в бесславии умирает и по смерти прославляется чудесами и становится почитаемым как угодник Божий. Несколько отличен случай с огненной тучей: отличен поведением мира, когда все люди обращаются к Богу и вместе с юродивым Прокопием молятся об избавлении. Св. Прокопий здесь снимает маску безумия и предстает святым пророком и молитвенником

В Новгороде буйствовали в XIV веке Никола (Кочанов) и Федор, пародируя своими драками кровавые столкновения новгородских партий. Легенда прибавляет, что после таких боев блаженным случалось возвращаться не но мосту, а прямо по воде, «яко по суху».

В 15верстах от Новгорода, в Клопском Троицком монастыре подвизался св. Михаил ( 1453), именуемый юродивым , хотя в его житиях не видим юродства в собственном смысле слова. Лишь причудливость формы, символичность жестов, с которыми связаны некоторые из его пророчеств, могли быть истолкованы как юродство.

В пророческих предсказаниях Михаила прослеживается оппозиция к новгородскому боярству и поддержка московской власти. Позднейшие предания приписывают ему провидение о рождении Ивана III и предсказание о гибели новгородской свободы.

С конца 15 века появляется ряд московских святых, начиная с юр. Максима (1433г.). Житиё его не сохранилось. Основными чертами блаж. Максима являются бесстрастие (выразившееся в перенесении оскорблений и «совлечении риз»), пренебрежение ко всяким земным удобствам; некие нравственные уроки, преподаваемые им окружающему миру.

Святого Исидора Ростовского (1474) характеризует крайняя нестяжательность (отсутствие каких-либо житейских удобств); кротость и незлобие (в его молении за обидчиков); непричастность к существующим нормам поведения (в его наготе и в нахождении в самых непригодных для того местах); скрытая непрестанная молитва ( всенощные бдения ); крайнее смирение (ни во что себя вменение, позволявшее радоваться и славить Бога при причинении оскорблений). Расцвет юродства на Руси приходится на XIV-XVII вв., когда, по выражению В.О. Ключевского, юродивый становится "ходячей мирской совестью, живым образом обличения людских пороков".

Максимальное число юродивых выпадает на 16 век.

В 16 веке в Москве подвизались такие знаменитые святые, как Василий Блаженный, Иоанн Большой Колпак. В Московский период зарождается парадигма освящения, сакрализации всего исторического бытия через преображающее действие Божией силы в эмпирической сфере. «Особое развитие этого подвижничества мы находим как раз тогда, когда начинается страстная, утопическая поэма о "Москве - третьем Риме", с ее наивным отождествлением русской реальности со "святой Русью". Юродивые тоже вдохновлялись идеалом святой Руси, но с полной трезвостью видели все неправды действительности», - писал Зеньковский.[10]

Политическая власть над удельными княжествами сосредотачивается в руках московского царя Ивана III. (53,с. 372), это период торжества православия, когда господствует идея « Москва-Третий Рим». Он характеризуется относительной стабильностью, религия воспринимается как традиция. В эту эпоху юродство приобретает форму пророческого служения. В этот период иосифлянская иерархия ослабевает в долге обличения неправды. Юродивые принимают на себя служение древних святителей и подвижников. В 16 веке обличение царя и знати распространенное явление в житиях юродивых. Самое яркое свидетельство дает летопись наставления св. Николой Салосом царя Иоанна Грозного. Общее уважение к подвижникам в этот период совершенно меняли смысл древне христианского юродства. Меньше всего это подвиг смирения. В эту эпоху юродство есть форма пророческого, служения, соединенная с крайней аскезой. Специфически юродственное заключается лишь в посмеянии миру.

Наиболее ранним источником, сообщающим о Василии Блаженном, является «Книга степенная царского родословия». Сведения из неё были заимствованы в житиё, известное в трёх разновидностях: полной, сокращённой и особого состава. Полное житиё было составлено по распоряжению Патриарха св. Иова, вскоре после канонизации.

Он прожил 88 лет, из них 72 года в юродстве. Был очевидцем событий первой половины 16 века. Оставался в едином качестве при трёх монархах: при Иване III, при царствовании Василия III, в правление Елены Глинской и при Иване Грозном. Знал будущего государя Феодора Иоанновича младенцем. Пережил 8 митрополитов, канонизирован при патриархе Иове в 1589г.

Местом подвигов святого была Москва. Излюбленным местом пребывания Красная площадь и башня у Варварских ворот.

Еще в детстве у блаженного открылся пророческий дар. В 10 лет блаженный взял на себя подвиг юродства. Сначала он принял обет молчания и находился в непрестанной умной молитве. Затем, наставляемый Святым Духом он в «юродство претворися и обнажи тело своё». (41, с.130)

В житии говорится, что блаженный ведя суровую жизнь, «вкушая совсем немного пищи и воды, ни вертеп, ни хлевину не имея, без крова».

В описании прижизненных чудес, с его наготой связано чудо исцеления святым смеявшихся над его обликом и наказанным за это слепотой. Раскаявшись, они исцелились.

Святой также был почитаем иностранными купцами, как покровитель морских путешественников. Бл. Василий утишил бурана Каспийском море и спас купеческие корабли. В ранних свидетельствах отмечается дар его предвидения. Согласно Степенной книге, святому в Кремлёвском Успенском Соборе в 1521г. было огненное видение от иконы Богоматери, возвещавшее Божий гнев на москвичей и скорое нашествие Крымского хана Махмет-Гирея на Москву. По свидетельству Степенной книги он предвидел пожары в Москве в июне 1547г.

Поздние жизнеописания святого приводят большое количество случаев его прозорливости -предвидение событий о которых блаженный говорил иносказательно, способность видеть ангелов, бесов угадывать под внешним благочестием ложь и действие дьявола и др.

Свидетелем подвигов блаженного и его почитателем был царь Иоанн IV Васильевич, часто беседовавший о нём с митр. Макарием.

В поздних источниках в описании прижизненных чудес блаженного помещены предания об отношении святого с царём Иоанном IV. Одна из легенд гласит о том, что святой получив как-то от царя в угощение «некое питиё», выплеснул одну за другой две чаши за окно. Царю, разгневанному этим поступком, Василий Блаженный объяснил, что он так потушил пожар в Вел. Новгороде.

Ещё один сюжет связан с походом Иоанна IV на Вел. Новгород в 1569г., в разгар казней новгородцев блаженный пригласил царя в «убогий вертеп» и предложил ему «скляницу крови и часть сырого мяса». Казни были остановлены. Но этот сюжет противоречит всем датировкам жизни святого.

Погребение юродивого совершилось весьма торжественно. Отпевал его сам митр. Макарий, царь и князья несли гроб, при этом была роздана большая милостыня из царской казны. По свидетельству жития во время погребения блаженного больные получали исцеление. Приблизительно в 1587-1588г. по свидетельству летописи от мощей святого совершилось несколько чудотворений, которые стали причиной канонизации и возведения у восточной стены Покровского Собора придела в честь святого. На протяжении XVI века св. Василий именуется не иначе как «светилом, в московских пределах воссиявшим», святой почитался как покровитель и целитель Москвы. Предание гласит, что он почитался имп. Елизаветой Петровной. Храмы св. Василия Блаженного существуют в г. Лихвине, в Калуге, Кашине, Пензе, Пензе, Волгодонске, в Симоновом монастыре и др.

Св. Василий Блаженный-это эпиграф к русскому юродству, его своеобразная энциклопедия. Недаром народ окрестил Собор Покрова на Рву храмом Василия Блаженного.

Подвиги Василия Блаженного очень скоро после его кончины стали примером для подражания. Другой московский юродивый св. Иоанн (1589г.) - также ходил по городу обнажённым, обличал правителей ( среди них Бориса Годунова) и завещал себя похоронить рядом с Василием Блаженным. Носил вериги, тяжелые кольца и большой железный колпак.

В 16 веке по свидетельству путешественников иностранцев в Москве юродивые были многочисленны, но лишь немногие были канонизированы. С половины 16 века на Руси отмечают общее снижение уровня духовной жизни. Оно не могло не коснуться и юродства.

В 17 веке происходит перестройка культуры, юродивые, по мнению Панченко (29,с.131), примыкают к консервативному течению. Они объединяются вокруг протопопа Аваакума. Юродство становится для староверов чем- то вроде хоругви, которую они выставляют в защиту и используют в своих целях. Патриарх Никон вначале симпотизирующий, впоследствии переходит на отрицательную оценку юродству, предвосхитив неприятие их Петром I. .

Царь Алексей Михайлович в 17 в. сначала оказывал расположение юродивым. Но при нём дворцовый этикет стал меняться на западный манер. По Ключевскому (26), в 17 веке Россия уступала Западу в торговом и промышленном отношении. Это вызвало чувство национального бессилия и недоверия к собственным силам, что стало причиной начала западного влияния во всех сферах жизни.

"> Дети царя Алексея Михайловича Петр и София пошли ещё дальше по пути европеизации. Но, несмотря на это, в критические минуты жизни они также обращались за помощью к юродивым. Царевна Софья советовалась с юродивым Ивашкой. Царь Пётр I имел знакомого юродивого Фаддея. Культурный стереотип, предусматривающий близость царя и юродивого, не потерял значение даже в европеизированном придворном обиходе 80-х годов 17 века.

В18 в. московские юродивые уже не канонизируются Церковью. Юродство, как и монашеская святость локализуется на севере, возвращаясь на свою Новгородскую родину. Вологда, Тотьма, Каргополь, Архангельск, Вятка- города последних святых юродивых. Лишенное поддержки государства юродство спускается в народ .

Историк 18 века М.Щербатов писал об этом: « Допетровская Русь не исчезла вдруг, не испарилась бесследно и не преобразовалась по желанию преобразователя в европейское государство; она большей частью ушла в себя, затворилась в клети и терема, погрузилась более, чем когда либо в закостенелый застой» (43,с.79). Рушился старый московский уклад жизни.

В начале 18 века по городам России юродивых стало так много, что правительство приняло меры к их ограничению (43,с. 77). По мнению Рябинина, юродивые стали выразителями массового неприятия реформ, перемен и нововведений. В это время появилось очень много лжеюродивых. Указом Синода 1722г. юродивых помещали в монастыри «с употреблением их в труд до конца жизни». А Указом 1732 г. запрещается «впускать юродивых в кошунных одеждах в церкви». 29 января 1757г. был издан указ, которым по петербургским улицам запрещалось бродить нищим и увечным. Россия стремилась стать одной из самых развитых европейских держав. Юродство в просвещённой Европе попадало лишь в разряд социальной болезни, которую необходимо было лечить. Таким образом, юродство на Руси в 18 веке утрачивает покровительство государственной и церковной властей. Но, несмотря на это, в народе юродство по-прежнему оставалось популярно. Это подтверждается тем, что феномен юродства в русской культуре продолжал существовать вплоть до Октябрьской революции 1917 г. Доказательством этого являются образы юродивых в литературе конца XIX - начала XX веков, например, в произведениях таких выдающихся писателей как Ф. М. Достоевский («Братья Карамазовы») и Л. Н. Толстой («Детство»). В живописи появляются образы юродивых - это картина Сурикова «Боярыня Морозова». В народном творчестве отмечалось, что Иван-дурак в сказках --светская параллель юродивого «Христа ради», равно как Иван-царевич -- святого князя. Отмечалось также, что Иван-дурак, которому всегда суждена победа, не имеет аналогов в западно европейском фольклоре.

Восемнадцатый век дал двух канонизированных блаженных-Евдокию Суздальскую и Ксению Петербургскую.

Св. блаженная Ксения родилась в первой половине XVIII столетия от благочестивых родителей. (5, с.100). Блаженная Ксения, подвизавшаяся в юродстве 45 лет, была погребена на Смоленском кладбище, где в своё время она помогала строить церковь.

Много знамений милости Божией начало совершаться у ее гроба. По совершении панихиды над ее могилкой страждущие получали исцеления, в семьях водворялся нарушенный мир и нуждающиеся получали хорошие места.

Над могилкой блаженной Ксении в 1902г. была построена часовня. В 1988г. блаженная Ксения была причислена к лику святых.

Петербуржцы хранят в памяти имена и других подвижниц. Более 30 лет подвизалась в подвиге блаженная Анна Ивановна Лукашева(1853г.), продолжая молитвенное предстательство пред Господом за град святого Петра, начатое блаженной Ксенией. На протяжении многих десятилетий петербуржцы служили панихиды в часовне над могилой бл. Анны. На Смоленском кладбище (5, с.99) кроме них также находятся почитаемые народом блаженные XIX века: Марфа, Матрона (1814-1911), Ирина, Анна Ивановна Комисарова, Ольга Ивановна, на Шуваловском кладбище находится блаженная старица Мария Маковкина (1904-1971г) (5, с.97). В XIX в сильное духовное влияние на Петербург оказывала Параскева Ивановна Ковригина (1846-1886г), которую почитал сам св. Иоанн Кронштадский. В память о ней благодарные жители возвели часовню на Кронштадском Троицком кладбище наподобие той, которая построенной в честь св. блаженной Ксении. На Смоленском кладбище погребена Мария Лелянова (1874-1932г), которая в 1981г. причислена к лику святых Новомученников и Исповедников Российских.

В Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском женском монастыре Нижегородской епархии соблюдалась преемственность блаженных стариц, начиная от святой блаженной Пелагии Ивановны Серебренниковой (1809 - 1884 гг.), которую сам преподобный Серафим направил в Дивеево для духовного руководства сестрами. В 1848 году пришла на богомолье со странниками и осталась в монастыре блаженная Наталия Дмитриевна ( 1900 г.). В 1883 году в обители поселилась блаженная Паша Саровская.

Подвиг Пелагеи Ивановны проникнут духом (40,с.10), какой виден в древних подвижниках: её чрезвычайное самоотвержение, глубокое смирение, её слезные молитвы за ближних, дар прозорливости. Отвергнувшись человеческого разума, она прозревала тайны сердец человеческих, предрекала будущее, врачевала телесные недуги словом и прикосновением, вразумлениями и наставлениями избавляла от немощей духовных. Призвание к подвигу юродства чувствовалось в ней с юного возраста, но окончательно она утверждается во время своей поездки в Саровский монастырь к прославленному Старцу Серафиму. Преподобный Серафим беседует с ней около 6 часов. О чем они беседовали осталось неизвестным. Отпуская её, при пришедших он сказал: «Иди матушка иди не медля, в мою обитель, побереги многих сирот . Многие тобой спасутся и будешь ты свет миру»[11] ,- и при этом дал ей чётки. В монастыре блаженная повела жизнь еще более трудную по сравнению с тем, как она жила в миру. Здесь говорится о её нищете, нестяжательности, всенощном бодроствовании, покорности, терпеливости др. Приводится много случаев прозорливости подвижницы, действенности её молитв, даре исцелений. В сказании говорится «Дар слез у Пелагеи Ивановны был замечательный, но прежде она плакала тайком. А за 2 года до своей смерти плакала не переставая»[12]. Когда её спросили об этом блаженная ответила, что если бы они знали всё, то весь свет заставили бы плакать. Это было предсказание о будущих бедах России. Около 20лет прожила в монастыре блаженная, юродствуя и претерпевая всякие поношения. Но свет бладатных даров , обитавших в ней стал привлекать к ней людей. В Дивеево начали съезжаться люди разного звания и положения. Много спасла душ, по предсказанию прп.Серафима Саровского, матушка Пелагея. Попросив у всех сестёр прощения перед смертью, отошла ко Господу в 1884г. Через 2 года после смерти ей был установлен памятник.

Блаженная Паша Саровская (в миру - Ирина) в Дивеевском монастыре она поселилась осенью 1884 г. Современники отмечали, что все странности её, - иносказательный разговор, строгие выговоры и выходки, это было лишь внешнее, преднамеренно скрывающая смирение, кротость, любовь. Все ночи блаженная проводила в молитве, а днем после церковной службы жала серпом траву, вязала чулки и выполняла другие работы, непрестанно творя Иисусову молитву. Изнемогая под утро, Прасковья Ивановна ложилась и дремала.

Под окнами ее домика целыми днями толпились богомольцы. Имя Прасковьи Ивановны было известно не только в народе, но и в высших кругах общества. Почти все из высокопоставленных лиц, посещая Дивеевский монастырь, считали своим долгом побывать у Прасковьи Ивановны. Блаженная чаще отвечала на мысли, чем на вопросы, и Господь через свою верную рабу открывал им будущее, врачевал недуги душевные и телесные.

Блаженной было благословлено написание Летописи Дивеевского монастыря.О своей первой встрече с блаженной старицей Архимандрит Серафим (Чичагов) рассказывал следующее: «Паша, лежавшая на постели (она была старая и больная), воскликнула: «Вот хорошо, что ты пришёл, я тебя давно поджидаю: преподобный Серафим велел тебе передать, чтобы ты доложил Государю, что наступило время открытия его мощей и прославления..»[13]. (40, с.13).

Блаженную в 1903 г. посетил император Николай II. Блаженная старица предсказала рождение наследника, предупредила о предстоящих гонениях на Церковь, о гибели династии Романовых. После этого Государь часто обращался к блаженной Параскеве Ивановне, посыл к ней великих князей за советом.

Из воспоминаний Игумена Серафима Путятина(21,стр.13): «Великая подвижница-прозорливица, Саровская Прасковья Ивановна... предсказывала надвигающуюся на Россию грозу. На портреты Царя, Царицы и Семьи она молилась наравне с иконами, взывая: «Святые Царственные мученики, молите Бога о нас.» Скончалась блаженная Параскева 5 октября 1915 года.

Перед своей кончиной она благословила свою преемницу -- блаженную Марию Ивановну. Блаженная Прасковья Ивановна, предчувствуя кончину, говорила: «Я ещё сижу за станом, а другая уже снуёт, она ещё ходит, а потом сядет» (40,с.17).

В день её смерти, монахини выгнали блаженную Марию из монастыря, раздосадованные её странностями. Однако, услышав рассказ крестьянина, свидетельствующий о прозорливости блаженной Марии, вернули её обратно.

Мария Ивановна (Мария Захаровна Федина1931г.) не только предсказывала, обличала, по её молитвам, Господь многократно исцелял страждущих, о чем сохранились свидетельства очевидцев.

В годы тяжелых революционных испытаний для России пророчества и предсказания блаженной старицы помогли многим людям избежать гибели, найти верный путь в непростых обстоятельствах. Блаженная старица в 1926 году говорила: «Какой год наступает, какой тяжёлый год! Уже Илья и Енох на земле ходят».[14] А когда после Пасхи в монастыре начались обыски, она говорила, что спокойной жизни осталось только три месяца. 7/20 сентября 1927 г. монахиням предложили уйти из монастыря. После закрытия монастыря Мария Ивановна жила в домах верующих. Представители власти запрещали блаженной принимать посетителей. Однажды её арестовали, однако после допроса, признав ее ненормальной, отпустили.

Блаженная Мария Ивановна предсказывала также сёстрам и возрождение Серафимо-Дивеевского монастыря. Скончалась блаженная старица в 1931 г. в возрасте около 70 лет. Сохранились многочисленные свидетельства о чудесных исцелениях по молитвам блаженных стариц, происходивших и в наши дни.

Святые старицы Пелагея, Параскева и Мария Дивеевские, были прославлены в июле 2004 года в ходе торжеств, посвященных 250-летию со дня рождения преподобного Серафима Саровского.

Но большинство блаженных, прожив около полувека на глазах и устах всего высшего света тогдашней России, оказались им неразгаданным, непонятым и отвергнутым, как отвергли через некоторое время и саму веру православную. Большинство общества не приняло, через сильных духом и верою блаженных подвижников, путь ко спасению подаваемый заблудшим. В московском купечестве и в аристократических кругах были семьи, в которых ничего не предпринималось без предварительного посещения юродивых и исполнения их советов. Но светское общество того времени, при своей бездуховности, было крайне падко на всяческого рода таинственные сенсации и легенды. Массовое распространение и применение приобрели в то время натуральный магнетизм (гипноз) и столоверчение (спиритизм). Поэтому, из множества людей, посещавших блаженных, большинство не знали и не интересовались подвижником и путями его аскетических подвигов, как и православной верой вообще, а приезжали только для того, чтобы разузнать будущее своих дел и испытать новую живую диковину - пророков, лишаясь духовного перерождения. Только некоторые сознательно всю свою жизнь строили по наставлениям и пророчествам юродивых, и достигли на этом поприще определенных духовных и мирских высот. В годы гонений на православную Церковь подвиг юродства принимали на себя многие подвижники, поскольку богоборцы, не понимая такого исповедания веры и принимая их за болящих, разрешали легальное существование блаженных, прикровенно несущих людям проповедь о Спасителе. В ХХ веке особенно прославились блаженные старицы, добровольно взявших на себя тяжкий крест юродства во Христе, которые за своё великое смирение удостоились великих даров Святого Духа. Подобно древним аскетам блаженные старицы последних времён, «безумием мнимым безумие мира обличившие», не уступали им по силе подвигов. Блаженная Паша Саровская во время странствий по саровским лесам до прихода в монастырь «имела вид Марии Египетской». Дивеевская блаженная, Мария Ивановна, одеваемая добрыми людьми, через несколько дней «вновь приходила во всем рваном и грязном...» Настоящее её имя было Мария Захаровна, а не Ивановна. Когда её спрашивали, почему же она называется Ивановной, она отвечала: «Это мы все, блаженные, Ивановны - по Иоанну Предтече»... Блаженная Матронушка-Босоножка, наложив на себя обет юродства Христа ради, в течение 33 лет ходила только босиком. О силе почитания блаженных в народе свидетельствуют многочисленные канонизации (3,стр.4), состоявшиеся в наши дни. Так из блаженных сосем недавно Церковь прославила в Москве-Матрону Никонову; в Рязани- Василия Кадомского, Любовь Суханову, Матрону Анемнясевскую; в Ростове- Павла Таганрогского; в Вологде- Николая Рынина; в Иванове- Алексея Ворошина; в Симбирске- Андрея Ильича Огородникова; на Кавказе-преп. Феодосия Кавказского; в Сибири- Иоанна и Косьму Верхотурских; в Киеве-Паисия Яроцкого; В Нижнем Новгороде-Дивеевских блаженных; в Санкт-Петербурге- Ксению Петербургскую. На Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге погребены несколько блаженных, пользующихся почитанием народа до сих пор.

Заключение

Юродство имеет исторические корни и глубинное родство с монашеством. Для монаха аскеза является средством борьбы против чувственности. Для юродивых это отвержение условий обычного человеческого существования. Юродство радикальная мера уничижения и кенозиса Христа, и эта его черта явилась причиной такой популярности юродивых в русском народе. Юродство было условием отречения от мира. Отрешенность от ума у них была не внутренняя, а внешняя. С этой точки зрения притворное безумие в миру можно рассматривать, как элемент отшельнической жизни.

Для юродской парадигмы характерен крайний аскетизм: «узкий» путь отшельничества, безмолвие, бескомпромиссность, стремление довести до абсолютного предела христианский подвиг. Желание во всей полноте исполнить заповеди Божии. Подвиг юродства давал возможность участвовать в страданиях Христовых. Они сораспинались Христу, причащались креста Христова Юродство- это добровольное мученичество. Добровольные «страдания - это свидетельство любви к Христу, как всецелое посвящение себя Христу, как Жениху всякой человеческой души и всей Церкви.

Жизнь христианского общества по указанию Христа выправляют юродивые и старцы. Иногда эти служения совмещаются. Юродствующий обличает устроение души: отсюда столько аллегорий и предельный символизм поведения. Бог та точка отсчёта, которая задаёт малейшее движение духа и внешнее поведение юродивых. Стать юродивым значит умереть для мира.

Юродивый- это актуализация памятования о Боге, непрестанная молитва к Богу. Юродивые выполняют функцию идеала, дают пример христианской жизни. По своей внутренней чистоте и смирению они обладали дарами рассуждения, прозорливости и пророчества.

Юродство на Руси ничем не отличается от юродства в Византии. В Киевской Руси юродство выражалось дополнительным аскетическим средством для достижения бесстрастия. Великий Новгород считается родиной русского монашества. Подвиг юродства входит в Русскую Церковь приблизительно с начала XIV века. По мнению Федотова, появление святого юродивого совпадает с угасанием княжеской святости. Юродивый становится преемником святого князя в социальном служении. В русском юродстве вначале преобладает первая, аскетическая сторона, в XVI столетии уже несомненно - третья: социальное служение.

В XV веке появляется ряд московских святых. Расцвет юродства падает на XIV- XVI столетие, на период торжества православия, когда господствует идея « Москва-Третий Рим». Обличение царя и знати становится распространенным явлением в житиях юродивых. В эту эпоху юродство приобретает форму пророческого служения.

В годы гонений на православную Церковь подвиг юродства принимали на себя многие подвижники, поскольку богоборцы, не понимая такого исповедания веры и принимая их за болящих, разрешали легальное существование блаженных, прикровенно несущих людям проповедь о Спасителе. В ХХ веке особенно прославились блаженные старицы, добровольно взявших на себя тяжкий крест юродства во Христе, которые за своё великое смирение удостоились великих даров Святого Духа. Подобно древним аскетам блаженные старицы последних времён, «безумием мнимым безумие мира обличившие», не уступали им по силе подвигов.

С древности обращались люди к св. юродивым, чтобы испросить молитв, с их благодатной помощью исцелиться духовно и телесно, разобраться в своей жизни, в поисках духовного руководства и пути спасения. Особенно велико было значение святых в начале XX века в годы гонений на христиан, богоборчества, войны, голода, разрухи. В то время люди особенно нуждались в молитвенной помощи. Св. юродивые молились за страждущий народ, просили сохранить в нём веру и силу. Особенно часто посетители задавали вопросы, как жить в новую эпоху воинствующего атеизма. Они несли не только свой крест, но и крест людской, крест ближнего своего в тяжёлое многострадальное время. Все беды революции и гражданской войны -утраты, болезни, голод , которые были неизбежны почти в каждой семье изливались им. Когда голодные, близкие к отчаянию люди обращались к ним, то по их молитвам Господь всегда помогал.

Наша эпоха современности -эпоха европейского Возрождения и нового века Просвещения -эпоха секулярных общечеловеческих ценностей, оледенения душ, пребывающих в мерзости запустения, начатая полтора столетия назад продолжается и сейчас. «Развитие страстей ветхого человека считают ныне за что-то правильное, за развитие природы и способствуют этому развитию… Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножие Престола Господня»,-говорил о.И.Кронштадский. Современность фактически утратила понимание феномена святости. Раскрытие в человеке образа и подобия Бога, следование правде Божией и стояние за неё-для секулярных масс также в общем таинственна и непроницаема. Наследие русской святости совершенно незаслуженно забыто и вытеснено за пределы современной бесцерковной культуры.